Pergunta: O Criador cria distúrbios materiais e espirituais para nós. Esses distúrbios estão conectados de alguma forma?

Resposta: Sim, estão. Há momentos em que as almas precisam mais de distúrbios materiais ou espirituais. Além disso, um distúrbio material não é apenas uma falta de meios de subsistência. Podem ser doenças, drogas, problemas com a ecologia, com qualquer coisa, sem mencionar dinheiro e tudo mais.

Esses distúrbios não estão no nível espiritual, mas no nível físico, na matéria. Portanto, nosso mundo é chamado de material. Toda a humanidade experimenta tais distúrbios.

Os distúrbios espirituais são únicos e virtuosos, quando o Criador nos limita na aproximação entre nós e na aproximação com Ele em nossa conexão. Eles nos levam direto à meta. Portanto, precisamos substituir distúrbios materiais por espirituais, já que uma pessoa passa de distúrbios espirituais diretamente para a meta.

Devemos aprender a percebê-los corretamente. Então não teremos problemas. Eu me regozijarei com os problemas espirituais que surgem constantemente.

Não quero amigos, rejeito-os, não quero me levantar, participar das aulas, sorrir para alguém. Todos esses são distúrbios espirituais. É assim que o Criador me dá a oportunidade de superá-los e me conectar ainda mais com meus amigos a cada vez.

Pergunta: O que é melhor: sentar-se no grupo com os amigos quando um deles está em constante descida espiritual e preocupações, ou é preferível estar mais perto do Criador quando você está com alegria e aspiração? Ou estas são revelações diferentes?

Resposta: Estes são estados realmente diferentes. Você não pode dizer qual é o melhor e qual é o pior. O que o Criador lhe dá a cada momento significa que é isso que é necessário para sua correção específica. Você só precisa entender como usar qualquer estado da maneira mais produtiva possível.

Da Convenção Mundial de Cabalá na Moldávia, 05/05/19, Lição 0

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Pergunta: Quais são os tijolos com os quais o Templo (Kli/vaso) é construído?

Resposta: Todos os obstáculos que são revelados em nós são todas as rejeições, afastamentos e falta de vontade de se aproximar um do outro que superamos e pedimos o oposto, para nos unirmos.

Qualquer conexão entre nós acima de qualquer rejeição é mais um tijolo que você adiciona ao Templo, o local onde o Criador será revelado. Apenas conte quantos tijolos você pode colocar em uma hora e verá que pode adicionar mais a cada minuto. Ainda mais rápido.

Da Convenção Mundial de Cabalá na Moldávia, 05/05/19, Lição 0

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Pergunta: Caro professor, onde você se esconde?

Resposta: Dentro de você.

Observação: Ainda não sinto isso.

Meu Comentário: É por isso que é considerado que estou me escondendo.

Pergunta: Mas para quê? Ajude-nos.

Resposta: Esta é precisamente minha ajuda.

Observação: Eu pensei que você estivesse em algum lugar entre a dezena e o Criador.

Resposta: É verdade. Mas isso ainda significa se esconder.

Observação: Obrigado, isso já é uma revelação.

Da Convenção na Moldávia, “Dia Um”, 06/09/19, “Estar Preparado para Ser Influenciado pela Sociedade”, Lição 2

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Rabash, “TANTA [Taamim, Nekudot, Tagin, Otiot]”: Taamim [sabores] significa que a pessoa que quer provar um bom gosto na vida deve prestar atenção ao seu ponto no coração.

Toda pessoa tem um ponto no coração, exceto que ele não brilha. Pelo contrário, é como um ponto preto. O ponto no coração é um discernimento de Nefesh [alma] de Kedusha [santidade], cuja natureza é um vaso de doação.

No entanto, ele está em um estado de Shechina [Divindade] no pó, o que significa que a pessoa o considera como nada. Em vez disso, para ela, ele é tão importante quanto o pó. Isso é chamado Nekudot [pontos].

O ponto no coração realmente é como pó, como algo bem insignificante, até mesmo oposto a qualquer importância. No entanto, ele existe necessariamente em cada um de nós, e é a partir disso que podemos construir nossa alma. É porque a alma é a qualidade de doação em nós.

O ponto no coração inflama em todos e nos empurra para algo. Mostra a pessoa a insignificância de seu estado, problemas, inutilidade e vazio. Ele conduz o mundo inteiro. Devemos examiná-lo e começar a elevá-lo, isto é, chegar ao entendimento de que, na qualidade egoísta da recepção, seremos incapazes de nos preencher de qualquer maneira. O mundo será destruído continuamente e não poderemos fazer nada a respeito.

A única coisa que podemos fazer é começar a atribuir importância ao ponto no coração. Ele parece preto em nossa percepção, porque não queremos ter a qualidade de doação. Resistimos e não queremos entender o que realmente é.

Este ponto é o desejo de espiritualidade, o desejo de unidade, o desejo de doar. No entanto, não temos o desejo de doar em nós. Portanto, ele brilha com luz negra, dando-nos uma sensação de escuridão em nossa vida. Esse sentimento leva a pessoa a buscar a realização, a buscar o sentido da vida, do sofrimento, da insignificância e do vazio.

Assim que começarmos a desenvolvê-lo, sentiremos que é de importância fundamental, porque através dele entramos em uma realidade completamente diferente – o mundo espiritual.

Da Lição 0, Convenção Mundial da Cabalá na Moldávia, 05/05/19, “Entrando na Convenção”

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Pergunta: O que significa sentir os amigos?

Resposta: Significa que eu me preocupo constantemente em me conectar com eles. Quando aspiro a isso, sinto-os na minha aspiração: a que devo me conectar, a que devo me aderir, a que devo pertencer.

Portanto, não sinto mais a mim mesmo, mas a minha aspiração por eles, o desejo de senti-los. É um movimento interno dos sentidos.

Pergunta: Devo sentir a aspiração de um amigo?

Resposta: Você deve sentir seu desejo de se conectar com um amigo.

Da Convenção Mundial de Cabalá na Moldávia 05/05/19, Lição 0

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Dizem os Cabalistas: “Não há outro além Dele”. Devemos revelar isso para alcançar na conexão mútua uma única fonte: o Criador.

Na medida em que nos conectamos, por sermos muito diferentes e muito distantes um do outro, começamos a criar uma nova qualidade, um senso de unidade dentro de nós mesmos, atingido por uma combinação de opostos. Sem destruir nossos desejos egoístas (é impossível destruí-los), sem aboli-los, tentamos criar um todo único a partir de tudo dentro de nós.

Normalmente, antes de chegar a uma Convenção, pensamos que nos reuniremos e começaremos a investir todos os nossos pontos fortes em conexão, anulando a nós mesmos. No entanto, quando chegamos ao local, de repente acontece que nossos pensamentos e desejos não são os mesmos de antes, e já queremos outra coisa.

Este é o começo de nosso trabalho sério em nós mesmos. Começamos a receber todos os tipos de distúrbios, e é isso que deve nos alertar para criar uma conexão acima deles.

Mas não tentamos revelar distúrbios, estamos simplesmente tentando nos conectar e, ao fazer isso, revelamos cada vez mais distúrbios. Isso nos dá a oportunidade de nos elevar acima deles e criar um único desejo, um único sistema.

Da Convenção na Moldávia, 05/09/19, Lição 0

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Por que nosso trabalho deveria ser em ocultação e escuridão? Porque inicialmente não sentimos nada espiritual. Somos criados em oposição à qualidade espiritual de doação e amor, a fim de construir pessoas espirituais e reais. O ser humano (Adam) é chamado de “semelhante” (“Domeh“) ao Criador, e precisamos criar isso de nós mesmos.

Como vamos fazer isso? O Criador nos partiu em pedaços e Ele está entre nós. Para revelá-Lo, precisamos nos conectar. Na medida desta conexão – tensão, intensidade, percepção sensorial de nossa conexão, unificação e aspiração -, começaremos a sentir o Criador.

Este trabalho está sendo oculto porque não sentimos e não estamos interessados ​​no que há entre nós. Estamos interessados ​​apenas no que está dentro de nós e no que está fora de nós como se não existisse. A externalidade existe apenas na medida em que sentimos seu benefício para nós mesmos e não mais.

Como posso me transformar em um sensor que sente mais a externalidade do que a interioridade? Parar de sentir o que está dentro de mim significa restrição (Tzimtzum). Começo a sentir que fora de mim está a luz refletida (Ohr Hozer), e o que sentirei nesta Luz refletida, isto é, nos sentimentos que emanam de mim externamente, será chamado Criador.

Portanto, o trabalho está sendo feito em ocultação, no escuro, à noite.

O Criador inventou um truque para nos deixar perceber uma realidade que não devemos perceber. Esse truque é chamado de escuridão. Quando nos parece que estamos perdidos, sem compreensão, conhecimento e sensação, quando estamos confusos, perdidos, caindo em um estado desconhecido e perdendo nossa orientação no mundo, isso significa que estamos no início de um novo estágio espiritual de compreensão e que temos uma base confiável para revelar a luz. Como diz o ditado: “a vantagem da luz é de dentro da escuridão”.

Portanto, o sentimento que entendo ainda menos do que antes cria realmente bons pré-requisitos para avançar. Qualquer novo passo espiritual começa com perda, desorientação e um sentimento de desesperança, isto é, escuridão. Na medida em que sentimos a escuridão, continuamos a fazer esforços e a procurar a luz. A luz está fora de nós e a escuridão é revelada dentro de nós.

É daí que vem todo o método: você deve sair de si mesmo em direção a seus amigos e, no caminho em direção a eles, encontrará a luz. Eles vêm até você e você os procura: é assim que nos ajudamos mutuamente, mesmo com objetivos egoístas. Este já é algum tipo de movimento, como um bebê que pode fazer alguns movimentos inconscientemente. Mas esses movimentos caóticos e inconscientes nos impulsionam para a frente.

A força superior nos dá dicas e brinca conosco. Este Criador cria tudo ao nosso redor. Mais tarde veremos como Ele trabalha em nós. Não há nada ao nosso redor – a realidade que sentimos está em cada um de nós. Então entenderemos que não há cada um de nós individualmente, mas apenas uma realidade comum chamada Kli, HaVaYaH.

Se me sinto perdido, este é um modelo do Criador do meu novo estado. Eu tenho que fechar os olhos e me conectar aos meus amigos. O Criador resistirá a isso, assegurando que não há nada para procurar, porque eles são como eu, e talvez até pior. Enquanto no egoísmo, eu os vejo em um egoísmo ainda maior e em uma escuridão maior.

Mas eu tento navegar nesse estado caótico, saindo de mim mesmo e tentando entender como me conectar com outras pessoas fora de mim, até o sentimento de uma nova realidade lá. ¹

Da Lição 4, Convenção Mundial de Cabalá na Moldávia 07/09/19, Regozije-Se Com O Que Nos Falta/Trabalho Em Ocultação

¹ Minuto 0:10

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Devemos entender que, após uma reunião tão grande e forte e a subida que tivemos durante a Convenção mundial na Moldávia, pode haver grandes descidas, maior escuridão, frustração e uma sensação de desamparo. Subidas e descidas devem ser equilibradas. Portanto, quanto mais substancial a subida, mais severa deve ser a descida depois dela, como preparação para uma subida ainda maior.

É necessário levar isso em conta e tratar a descida propositadamente, entendendo que ela faz parte do nosso trabalho. Portanto, devemos retornar novamente ao tópico principal de “Não há outro além do Criador”.¹

Sozinho, posso ter uma sensação inicial de estar dentro do Criador. Mas sou incapaz de qualquer ação e atitude em relação a Ele. O Criador é algo que existe dentro das dezenas. Caso contrário, não será o Criador, mas um ídolo que eu criei.

Só posso expressar minha atitude em relação ao Criador por meio da atitude em relação aos amigos. Ao trabalhar na conexão na dezena, construo minha atitude em relação ao Criador.

Sentimos escuridão nos amigos porque somos diferentes um do outro. No entanto, isso não é escuridão, mas o lado oposto da Luz, direcionando-nos para o Criador. Não há aliado mais leal que a escuridão. Segure-se a ela, porque somente ela o levará à verdade.

A escuridão nos ajuda a não perder a cabeça do que recebemos em nossos sentimentos e mentes. A mente e o coração não agem, apenas a escuridão trabalha, e isso é uma tremenda ajuda. Portanto, a escuridão é uma nova criação; o Criador criou a escuridão. A escuridão nos aponta na direção certa e nos conecta com o Criador. ²

A dezena são dez pessoas, cada uma disposta a se anular, a se sacrificar, a fim de entrar nas outras apenas para apoiá-las. Ela não exige nada para si mesma, mas apenas procura um local de trabalho. Ela então se transforma em uma linha de costura que junta todos. Ela pede apenas esse trabalho porque, ao costurar todos juntos, ela traz satisfação ao Criador.

Portanto, a dezena em que me sento e os nomes das pessoas na dezena não me importam. O que importa é que elas tenham desejos que estão prontos para me dar, para que eu os costure, investindo meus esforços nesse trabalho.

Se agora sentimos a escuridão e o vazio, este é o melhor momento para construir o Kli. Nós devemos amar os estados de escuridão. Então, não tenho ninguém em quem confiar além do Criador, e me apego a Ele. No início, é apenas um desejo egoísta de me proteger: “É bom que haja o Criador que controla tudo e faz tudo, e eu vou me aderir a Ele, não há outra escolha”.

Depois, porém, mesmo sem interesse próprio, sem recompensa, estarei pronto para aderir a esse ponto único. O vaso de doação começará a se desenvolver a partir dele. Tudo o que ultrapassar esse ponto de autoanulação se transformará em Hassadim (misericórdia), em doação. Eu não quero nada além disso. É assim que construímos o vaso de doação e, no momento em que aparecer, poderei sentir a luz de Hochma em prol da doação.³

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá, 10/09/19, “Não Há Outro Além Dele”

¹ Minuto 0:25
² Minuto 24:25
³ Minuto 02:18: 35

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Minha influência no ambiente determina o que recebo dele, qual será o grupo, qual será meu mundo e como serei. Precisamos entender que o ambiente é o que o Criador descreve para mim e não algo fixo. Cada um de nós tem sua própria imagem e não podemos combinar, adicionar, montar, comparar e combinar essas imagens porque são completamente individuais. Portanto, influenciando o ambiente, eu me influencio.

Cada pessoa deve dizer “O mundo inteiro foi criado apenas para mim”, o que significa que devo entender e me preocupar constantemente com a correção do mundo, satisfazer seus requisitos e orar pelo mundo. O mundo inteiro é o meu desejo no qual vejo especificamente meu próprio estado, e esse é o meu mundo. Se eu mudar meus desejos, minhas qualidades, o mundo que imagino também mudará.

No entanto, para mudar meus desejos corretamente, seletivamente, por minha própria escolha, devo estar em um grupo que me ajude a mudar meus desejos para desejos cada vez mais elevados. Então me sentirei cada vez mais baixo e, portanto, ansiarei por me tornar cada vez mais alto para poder subir e ver mundos cada vez mais altos. Cada imagem que vejo é chamada mundo.

A capacidade de ver uma ascensão constante, isto é, os mundos superiores, é alcançada pela inclusão no grupo e pelo recebimento de desejos superiores aos meus desejos individuais e egoístas. Todo o meu trabalho para o ambiente é, de fato, um trabalho para mim. Dessa maneira, eu me elevo e cresço.

Então, quando uma pessoa diz: “O mundo inteiro é criado apenas para mim”, é realmente assim. No entanto, não é para a pessoa receber o mundo inteiro, mas para corrigir a si mesma e elevar o mundo que ela sente ao mais alto nível, ao mundo em que existe apenas o Criador. Ela sentirá esse mundo no grupo, na dezena, chegando a uma percepção totalmente clara do mundo como HaVaYaH – a dezena, as dez Sefirot nas quais o Criador é revelado em todo o Seu poder. ¹

A pessoa que deseja obter equivalência de forma com o Criador não deve pensar se está no controle. Não deveria haver tais perguntas no horizonte; afinal, o Criador não pensa sobre isso. Não há maior disparidade de forma do que quando uma pessoa se preocupa com sua influência no mundo, no grupo. Ela deve se desapegar de tais preocupações e dar tudo isso ao Criador. Portanto, qualquer um que pense em seu próprio controle sobre si mesmo e o grupo está sem dúvida separado do Criador e nunca alcançará equivalência de forma com Ele.

Todas as ações de uma pessoa devem ser direcionadas à adesão ao Criador, ou seja, doação e benefício aos outros, que é a condição para uma adesão completa com o Criador. Ela deve tentar desconectar seu próprio “eu” de qualquer interferência em si mesma e no mundo e mudar-se apenas para doar, a fim de ajudar, dar, influenciar de uma maneira boa, trazer força positiva e nada mais. Então nos aproximaremos do Criador, sentindo-O cada vez mais como nosso parceiro. ²

Da Convenção na Moldávia, “Dia Um”, 06/09/19, “Como Posso Afetar a Sociedade”, Lição 31

¹ Minuto 0
² Minuto 4:45

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Quando uma pessoa pode ir de olhos fechados até o fim, ela é chamada de embrião espiritual. O embrião, por definição, é o menor grau de Malchut, limitado em suas capacidades, e isso significa raiva e julgamento, porque a pessoa precisa ficar de olhos fechados acima da razão, apesar do conhecimento e dos sentimentos, superando a raiva, a ira e os problemas. É difícil anular-se diante do superior, para que o superior possa fazer com você o que Ele quiser. Isso é chamado de concepção (Ibur), o menor e mais restrito dos estados.

Isso significa que tudo começa do zero, com a anulação completa dos desejos e qualidades em que existimos. Então o Criador acrescenta mais e mais qualidades egoístas, e anulamos com sucesso a Sua autoridade para que Ele faça de nós o que Ele quiser, e não o que queremos. Esses estados são chamados de nascimento da alma.

Eu me anulo no que considero egoísta dentro de mim – meu “eu”, e aceito do Criador o que Ele faz dentro de mim altruisticamente – seu “eu”. Aqui há uma dupla quebra: primeiro, quando eu me anulo completamente, e segundo, quando em vez de minhas qualidades, aceito as qualidades do Criador. Como podemos imaginar isso no grupo? Eu convido você para a impregnação espiritual! ¹

Da Convenção na Moldávia, “Dia Um”, 06/09/19, “Estar Preparado Para Ser Influenciado pela Sociedade”, Lição 2

¹ Minuto 1:23:33

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