Pergunta: Muitos amigos de todo o mundo estão indo para o grande congresso ou para os congressos espelho. Qual deve ser nossa intenção no caminho para o congresso?

Resposta: Não importa onde os amigos estejam: na estrada, já no congresso ou hospedados em seus lugares em casa. O principal é que estejam todos juntos no mesmo estado.

O mais importante é que uma pessoa esteja em uma dezena, onde ela pode, junto com seus amigos, implementar um sistema do Kli comum. Portanto, sob nenhuma circunstância eu divido as pessoas entre aquelas que estão longe, na estrada ou mesmo em algum outro lugar do mundo. A única diferença é o quanto uma pessoa quer ser incluída neste Kli comum.

Quando ela vem aqui e participa do congresso, ela trabalha em dezenas, participa de workshops e se une a amigos. Também podemos estudar em casa. Vemos que as pessoas que vêm, tanto homens quanto mulheres (mulheres até em maior número) absorvem o material corretamente, fazem perguntas excelentes e estão cientes do que estamos estudando.

Encontramos essas pessoas em todos os lugares. Muitas, mesmo sem saber do congresso, nos ouvem e nos entendem. De repente, fica claro que um número enorme de pessoas no mundo se nutre de nós.

Por que estou dizendo isso? Para enfatizar que a razão mais importante pela qual nos reunimos não é adquirir conhecimento, mas ter a impressão de que é precisamente nas dezenas que podemos ver a estrutura do mundo, as dez Sefirot.

E quando percebermos essas dez Sefirot nas dezenas e sua divisão nas partes superior, média e inferior (Rosh, Toch, Sof), quando sentirmos as linhas direita e esquerda e a luz de NRNHY que está vestida nelas, começaremos a trabalhar praticamente com esta construção. E não há nada mais além disso. É um átomo do mundo espiritual.

Não podemos falar sobre nenhuma qualidade, sobre nada, se for menor que dez. Podemos dizer: “Este é um átomo de hidrogênio; este é um átomo de oxigênio, outra coisa ou outra coisa”, mas não podemos falar de nada menor que isso, porque não há qualidades ali.

Deve haver uma coleção de alguns elementos — positivo, negativo, elétrons, prótons, nêutrons e assim por diante — que compõem esse objeto, que pode ser chamado por um certo nome com base na combinação de positivo e negativo. Todas as substâncias são feitas deles. Então relações interessantes ocorrem entre eles, todos os tipos de conexões dinâmicas. Então essa substância é chamada de vegetativa, animada ou humana.

Em outras palavras, devemos nos reunir em tal combinação que iniciaria tal vida entre nós! É por isso que viemos ao congresso, e não para ver os rostos de nossos amigos lá. Não! O principal é sentir a reunião de pessoas que podem revelar o Criador e manifestar o mundo.

Da Lição Diária de Cabalá 05/09/19, Preparação para a Convenção na Moldávia “Voltando-se ao Criador”

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Pergunta: Como alguém pode compreender o Criador em uma Convenção?

Resposta: Para fazer isso, você precisa sentir a massa coletiva presente na Convenção e tentar sentir como o Criador está presente dentro de todos, preenchendo-os. Então, você desenvolverá a atitude correta em relação a Ele a ponto de começar a senti-Lo.

Você começará a senti-Lo no movimento dos presentes; algo está acontecendo dentro deles; eles estão se movendo de alguma forma, fluindo e mudando.

Por exemplo, se uma pequena jangada flutua na superfície da água, você pode ver o movimento da água através do movimento da jangada. Da mesma forma, no movimento da multidão, você gradualmente sentirá o movimento do Criador através deles.

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Pergunta: Por um lado, tenho que imaginar meus amigos como perfeitos, que o Criador reside neles, e que tenho que absorver tudo neles. Por outro lado, devemos orar por eles. Que pedido posso fazer por eles se imagino que eles estão em um estado de perfeição, e o Criador os preenche?

Resposta: Por um lado, tenho que imaginar meus amigos como perfeitos, ser incluído neles e permanecer neles, em sua perfeição. Por outro lado, tenho que pedir e orar por eles. Como esses dois estados podem ser reconciliados?

De fato, é impossível reconciliá-los ao mesmo tempo. Ambos os estados acontecem, e eu preciso existir em ambos alternadamente.

No congresso, também devo ver em que estado me encontro. Mas, em geral, um congresso carrega mais estados de louvor ao grupo, ao Criador e ao caminho da nossa reaproximação.

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A Torá, derivada da palavra “Or” (Luz), é um método de correção. Está escrito: “Melhor seria que eles Me abandonassem, mas guardassem Minha Torá” (Talmude de Jerusalém, Chagigah 1.7). Isso significa parar de orar e pedir como o mundo inteiro faz por benefício egoísta e, em vez disso, tentar solicitar uma influência direcionada de Mim para que Eu possa atraí-lo para mais perto de Mim e torná-lo participante de Minhas ações.

É isso que o Criador deseja de nós. Para conseguir isso, precisamos mudar a nós mesmos, nos tornar semelhantes a Ele, e então participaremos de Suas ações. Não apenas participar, mas realmente executá-las como Seus representantes e instrumentos. Na medida em que nossos desejos se alinharem com os Dele, realizaremos esta obra.

Neste estágio, nosso trabalho será chamado de “o trabalho do Criador”. Não reconheceremos meramente que tudo é feito pelo Criador; começaremos a adotar Suas ações e executá-las. Não é que nos tornaremos independentes neste estado, mas pareceremos ser assim.

Esse sentimento de autonomia é maravilhoso; ele nos eleva a um estado em que o Criador gradualmente, passo a passo, nos confia a governança de toda a criação. Nós, por assim dizer, a governaremos em Seu lugar. Esse é o estado de “receber em prol da doação”.

Acredito que esses estados são mais ou menos claros para nós teoricamente, mas, na prática, eles só podem ser realizados em grupo. É por isso que a Convenção é tão essencial para nós. Aprender em casa e ouvir esses ensinamentos não é o problema; o desafio está em tentar integrar-se com os outros e ficar sob sua influência, apesar do nosso egoísmo.

Quando venho a uma Convenção, meu foco é se consigo absorver, como uma esponja, tudo o que os outros possuem. É exatamente isso que eu quero, não egoisticamente, mas absorver tudo para que eu possa me tornar como eles e refletir de volta tudo o que recebi. Essas duas ações são o que devemos nos esforçar para executar.

Para conseguir isso, precisamos nos abrir. O resto deve ser deixado de lado durante a Convenção. Eu devo incluir dentro de mim tudo o que a Convenção pode me influenciar, incluir todos dentro de mim e me esforçar para absorver completamente suas aspirações, desejos e tudo o mais.

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Nós estamos indo à Convenção para que essa reunião comum de pessoas me influencie, um egoísta, e eu comece a entender que é precisamente essa influência da sociedade que me tirará do meu estado egoísta e individualista estúpido, e me convencerá de que preciso me elevar acima do meu egoísmo. Esse é o significado de uma Convenção.

Senão, qual o sentido? Ouvir? Eu também posso ouvir na Internet. Na verdade, é tudo só para sentir o enorme poder dos seus amigos. Portanto, vamos tentar nos reunir para que essa força nos afete.

Falando francamente, é exatamente por isso que venho a uma Convenção. Você pode dizer: “Isso é um pensamento puramente egoísta, egocêntrico?” Sim, é um pensamento egoísta! Espero obter mais de você do que você obtém de mim. É por isso que se diz: “Aprendi com todos os meus alunos”. Foi isso que o grande Cabalista disse há dois mil e quinhentos anos. Tal é o impacto do grupo!

Muitas vezes voltamos ao exemplo do Rabino Yossi Ben Kisma, um grande Cabalista! Não estou nem perto dele! Além disso, cada um de seus alunos foi muitas, muitas vezes maior do que nós. Não importa, ele aprendeu com eles.

Então todo o trabalho é apenas sobre unificação. Portanto, na Convenção, tente provar que você está o mais imerso possível no que está acontecendo. Dissolução máxima! Esqueça de si mesmo! Sinta os outros como se existissem dentro de você, em sua mente e em seu coração. Este já é o começo do grau espiritual.

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Precisamos tentar sentir o coletivo que estará presente no congresso e orar por todos, incluindo até nós mesmos. Rabash escreve que uma pessoa deve orar por toda a sociedade, por todo o Kli mundial, e incluir a si mesma dentro disso.

A essência é que quando imagino as almas, devo também imaginar que o Criador está presente precisamente dentro delas. E dentro de mim? Dentro de mim, Ele existe em uma forma que me incita a me relacionar com Ele e com este coletivo de uma maneira especial.

Em princípio, Ele me distingue negativamente, como se eu não fosse como esse coletivo: Ele está dentro deles, mas não dentro de mim. O Criador deseja que eu desperte Sua revelação dentro de mim de uma maneira específica.

O mais importante é orar pelos outros como se fossem seus próprios filhos. É muito simples. Se você orar por eles dessa forma, significa que você está se integrando ao relacionamento correto com o Criador, porque Ele também se relaciona com todos como Seus filhos, a quem Ele deseja nutrir e elevar.

Então você formará uma conexão com Ele, similaridade com Ele e uma compreensão Dele. De repente, você começará a sentir Sua atitude em relação a todos, através da qual você chegará a entender a si mesmo e sua missão. Este é o caminho mais confiável.

Você se torna o parceiro do Criador. Afinal, cada um de nós deve se tornar Seu canal e semelhante a Ele, o que significa que você age como acredita que o Criador age no mundo.

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Pergunta: Qual é a diferença entre pedir pelo grupo de pessoas fisicamente presentes em um congresso e pedir por todos os amigos que estão no estado do congresso?

Resposta: Não confunda esses estados. Cada vez estamos em estados diferentes. E mesmo estando no mesmo estado, posso me sentir como uma criança pequena entre os amigos, como igual a eles, ou acima deles. Destes três estados chamados embrião, pequeno estado e grande estado, posso me voltar a eles e ao Criador.

Pergunta: E qual é a diferença entre pedir pelos amigos com quem estou fisicamente no congresso e pelos amigos que não estão fisicamente perto de mim?

Resposta: Que diferença faz onde estou com eles? Peço que o Criador nos eleve e nos corrija. O que as distâncias têm a ver com isso?

Eu me volto ao Criador com um pedido, com minha impressão dos amigos com quem estou agora. Não importa de onde uma pessoa venha, ela inclui tudo em si mesma. Ou seja, eu peço o Kli inteiro; caso contrário, eu não apelo ao Criador completamente.

Para o Criador, todos nós e em geral tudo o que existe em todos os tempos, todos os eventos, tudo o que pode ser imaginado é apenas um único desejo criado por Ele. Não há nada mais aqui e, portanto, não há necessidade de complicar as coisas.

Que diferença faz para mim quantos dos meus amigos ficaram em casa e quantos deles estão aqui, com quem me sinto fisicamente mais próximo agora e com quem estou mais distante? Não importa. Basta pedir ao Criador para ajudá-los, e Ele os ajudará.

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Pergunta: Se a oração não é feita de palavras, mas de letras do coração, por que sempre compomos uma oração nos congressos?

O que nos dá um conjunto de palavras corretas? Isso significa que as palavras são uma consequência dos nossos esforços?

Resposta: Em congressos, temos exercícios onde compomos uma oração. Para que isso é feito? Queremos que as pessoas nas dezenas se conectem entre si, expressem seu anseio por espiritualidade, relacionamentos e aspirações em duas ou três frases.

Isto é, as palavras em si não importam. Se as pessoas se unem nessas frases e querem se voltar ao Criador e alcançar algo, não importa o que as próprias palavras dizem. É aqui que o desejo interior de seus corações de se unirem uns aos outros está em ação.

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Um apelo ao Criador deve incluir uma compreensão de quem somos hoje, o que representamos, como devemos pedir e o que devemos pedir. Isso ocorre porque nosso pedido é parte da realização do que devemos fazer e do que devemos alcançar.

A natureza do apelo depende do nível em que estamos atualmente. Quanto mais alto o nível em que estamos ou aspiramos alcançar, maior deve ser nosso desejo. Esse desejo deve ser mais claro, mais consciente e, consequentemente, receberemos uma resposta.

Dizem: “O Criador está perto de todos os que O invocam, de todos os que O invocam em verdade”. Isso significa que não basta invocar o Criador de qualquer maneira; nosso pedido deve incluir uma compreensão de nosso estado atual e do próximo, do presente e do futuro.

Esses estados podem ser separados por apenas um curto espaço de tempo. Nós simplesmente nos referimos a eles como “hoje” e “amanhã” porque cada estado é descrito como um dia. A diferença está no fato de que o desejo de sair do estado atual e entrar no próximo deve se tornar um apelo urgente de uma pessoa — um anseio de se elevar acima de si mesmo, acima do estado atual, e alcançar a próxima equivalência maior ao Criador. Isso significa um maior grau de altruísmo, um maior distanciamento do ego, da natureza inicial.

Cada estado subsequente representa uma separação maior de si mesmo, uma aceitação de uma forma diferente de vida — em pensamentos e desejos, na mente e no coração.

Em última análise, tudo isso se manifesta em um apelo ao Criador, que é chamado de “oração”. Não é simplesmente um pedido para “melhorar as coisas para mim”, mas um apelo do coração, mesmo sem palavras ou frases adequadas, formado no coração como um apelo necessário e verdadeiro.

É assim que devemos nos preparar para o congresso, pois, estando juntos, nossos apelos ao Criador se combinam em um, quer percebamos ou não. Todos os pedidos de todas as pessoas do mundo residem, em última análise, no Criador e se fundem em um apelo a Ele.

Entretanto, se as pessoas permanecem no grau animal, elas não evocam nenhuma reação especial no Criador, nem se unem entre si.

Nossos esforços se combinam apenas na medida em que geram ações propositais quando desejamos influenciar o Criador.

Isto significa unir-nos nas nossas intenções, ações, pensamentos e desejos, elevando-nos acima do nosso estado atual — cada um acima do seu — e como se desenhássemos dentro de nós a imagem do próximo estado.

Da Lição Diária de Cabalá 05/09/19, Preparação para a Convenção na Moldávia “Voltando-nos ao Criador”

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Pergunta: Na Convenção, uma massa crítica se reunirá e, ao interagir fisicamente com ela, teremos uma oportunidade maravilhosa de “tirar as luvas” de uma mão.

Por outro lado, essa massa nos ajudará a nos anular.

Como podemos evitar extremos nesse estado, priorizar um sobre o outro e manter o equilíbrio?

Resposta: Eu acho que tudo começa com a imersão no ambiente ao redor. Você deve atingir um estado em que se dissolve naqueles ao seu redor.

Então, na medida em que você puder despertar seus próprios sentimentos enquanto se distancia um pouco do grupo ao redor, você será capaz de se posicionar de uma forma onde não apenas se dissolve neles, mas também deseja inspirá-los e, assim, puxá-los para frente.

Da Lição Diária de Cabalá 03/09/19, Escritos do Baal HaSulam, “Não Há Outro Além Dele”

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