A sabedoria da Cabalá é uma sabedoria especial que realmente explica tudo. No entanto, é preciso alcançá-la. Ela não é percebida através da mente e dos desejos com os quais nascemos, não através de nossa natureza.

Nós nascemos no nível “animal” e temos que desenvolver as propriedades do próximo nível em nós, o nível “humano” (Adam), que significa ser semelhante (Domeh – assemelhar-se, em hebraico) a força superior.

Em nossa realidade corporal nós também recebemos diferentes sinais do mundo a nossa volta conforme a nossa equivalência a ele. Eu percebo o mundo a minha volta de acordo com a minha sensibilidade à gama de frequências e a sensibilidade de meus sentidos da visão, audição e outros sentidos. Além disso, existem muitas outras frequências, de diferentes fontes, que eu não percebo. Eu percebo o mundo apenas nas frequências às quais os meus sentidos estão sintonizados ou através dos instrumentos que posso criar, a fim de ampliar o leque dessas frequências, e não mais do que isso. Nós não criamos algo que não temos, nós só ampliar o que temos.

Por outro lado, a fim de revelar a força superior, é preciso criar uma sensação completamente nova adicional dentro de nós. É nova qualitativamente. Visto que todos os nossos sentidos estão presos à recepção, na intenção egoísta para si mesmo, nós percebemos o mundo à nossa volta só em relação ao que nos interessa: qual o bem que podemos receber disso e que coisas ruins podemos evitar.

Inicialmente, eu percebo o mundo através do filtro dos meus cinco sentidos, nas frequências que estou sintonizado. Além disso, há o meu ego, que filtra todas as coisas de acordo com um princípio, “Será que vai ser bom ou ruim para mim?”. Se não houver resposta no nosso enorme desejo por algo, na estimativa do benefício ou dano potencial, então eu não percebo e não o vejo. Nós só percebemos o que o nosso desejo quer, ou seja, o que é positivo ou negativo para ele, ou o que pode me prejudicar ou me dar alegria; então eu o vejo.

Com essa abordagem, mesmo se expandirmos nossos sentidos através da criação de diferentes instrumentos, como telescópios, microscópios, etc., nada vai ajudar, pois o nosso ego, que está por trás deles, ainda vai classificar tudo de acordo com esta escala.

Há uma série de pesquisas sobre o assunto feitas por psicólogos e físicos. Na física moderna, há o conceito de “observador”. Primeiramente, a física de Newton afirmava que o universo é como o vemos. A imagem que era retratada era bem simples, embora Newton tenha estudado a sabedoria da Cabalá e também hebraico, a fim de ler as fontes na versão original.

Depois vieram Albert Einstein e Hugh Everett, que chegaram a um enunciado diferente do conceito: O mundo que nos rodeia é como nós o percebemos; na verdade, ele é totalmente diferente, mas à medida que nós o percebemos, nós o mudamos, quebramos através de nossos atributos. Ao observar os eventos físicos, nós os distorcemos apenas vendo-os, e como resultado eles não serão como eram sem nós.

Portanto, não basta que nós percebamos tudo através do filtro do nosso ego, mas mesmo quando apenas olhamos para alguma coisa, por nossa participação, nós interferimos na imagem do mundo. Olhe para uma estrela e ela já é diferente apenas devido ao seu olhar para ela, é o que dizem os físicos.

Hoje, nós chegamos ao entendimento de que há uma percepção diferente do mundo, não a percepção formal, que é baseada em atributos nossos animais. A sabedoria da Cabalá coloca isso de fora simples. Ela diz: em vez de seu sentido comum, em vez do ego em que você recebe apenas para o seu próprio benefício, estabeleça um sentido diferente, torne-o totalmente diferente, faça-o a fim doer. Se você abrir o atributo desse novo sentido de modo que ele seja focado fora de si mesmo, você irá determinar como o mundo realmente parece. Você vai ver que ele é totalmente diferente, vai ver que é real. Além disso, você irá mudar a si mesmo. O novo sentido que aparece em você é chamado de “alma”.

Na verdade, não importa como você o chama. De uma forma ou de outra, com este novo sentimento, você vai ver como é todo o mundo externo que “não foi tocado”: as forças, conexões, e seus objetivos. Você estará tão adaptado a ele e tão ligado a ele que tudo que está em seu ego, o seu estado animal, o seu corpo animal, simplesmente “morre”. Isso significa que você não vai senti-lo: esta é a forma como o atual sentimento microscópico da vida vai lhe parecer em relação ao que você vai sentir quando você descobrir o mundo fora de si mesmo e existir nele.

É para isso que a sabedoria da Cabalá leva a pessoa.

Da Convenção em Novosibirsk 07/12/12, Lição 1

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Pergunta: Você disse que a alma é altruísmo, isto é, a propriedade que está disponível para poucas pessoas. Quando estamos envolvidos na correção e elevamos o mundo conosco, será que compartilhamos com o mundo a alma que ganhamos ou será que aumentamos a alma do mundo com a Luz da correção que vem até nós?

Resposta: Nós não criamos nada novo. Nós temos desejos egoístas animais muito pequenos, e a Luz com a qual podemos manipular se nos tornarmos como ela. Nós atraímos a influência da Luz sobre nós mesmos, e a Luz causa desejos ainda mais egoístas em nossos desejos egoístas, que, cada vez, estamos corrigindo.

Vamos supor que o desejo de receber seja pequeno, como um ponto, com uma capacidade mínima igual a um. A Luz, a propriedade de doação, existe nele.

A Luz entra neste desejo: a propriedade de doação bombeia este ponto com o seu desejo de doar, com carinho, amor, compaixão e ternura. Este ponto incha e um enorme desejo surge nele. Em seguida o poder de Malchut é igual a, digamos, um milhar. Por que ele obteve esse enorme poder de desejo de receber? Porque a Luz o encheu dessa forma.

Digamos que exista Aviut (a espessura do desejo) na Luz. O que significa isso? Eu ofereci um bolo a você, dei-lhe um doce, entreguei-lhe um travesseiro, e sugeri algo quente para você. Eu bombeei minha atitude em você, de modo que você começa a desejar tudo isso. Minha boa atitude em relação a você se transforma num desejo, e se você não receber isso de mim, você começa a sofrer. Assim, eu cultivo o desejo em você. Isto é o que a Luz faz conosco, semelhante ao que fazemos com uma criança mimada. Assim, ela nos constrói durante a descida de cima para baixo.

Em seguida, durante a subida de baixo para cima, ela faz o contrário, mas quase a mesma coisa. Ela afeta o nosso egoísmo, irrita-o, como se o esmagasse. Sob a influência da Luz, o ego incha e se torna cada vez maior. Assim, nós crescemos.

Os componentes egoístas e altruístas crescem em paralelo, e em cada estado, em cada mundo, eles são opostos e têm que se complementar até chegar ao nível do infinito.

A Luz faz tudo; ela desenvolve desejos cada vez mais negativos em nós. Quando você começa a estudar, você tem pequenos desejos. Amanhã, você começa a odiar os outros, e depois outra coisa, etc. E assim é com o Criador: hoje você tem medo de dizer qualquer coisa contra Ele, amanhã você vai odiá-Lo, e depois de amanhã você vai gritar com Ele. O tempo virá; você vai crescer e vai descobrir que isso é assim.

Da Convenção em Novosibirsk 07/12/12, Lição 2

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Comentário: O ego geral está crescendo durante o estudo da sabedoria da Cabalá. Acontece que parece que estamos acelerando o crescimento do ego. Enquanto adiamos a nossa conexão, a humanidade está se tornando mais egoísta.

Resposta: O ego não é transferido de nós para a humanidade. Ele realmente se desenvolve fortemente, mas está em nós. Na medida em que você aspira e anseia pelo amor dos amigos, você acha que os odeia e é rejeitado por ele. Aqueles que não anseiam pela espiritualidade não sentem nada. Eles têm o anseio egoísta animal corpóreo, comum, e nada mais do que isso.

Se eu me esforço para frente em direção ao “positivo” com os amigos e alcanço digamos “mais um”, eu imediatamente sinto “menos um”. Mas, se estou no nível zero, no nível corporal inicial, eu sou apenas um animal. Isto significa que se trata de um ego corpóreo comum.

Ego espiritual é um assunto totalmente diferente; ele só aparece para me empurrar em direção a uma conexão ainda mais forte com os amigos no grupo. Primeiro tudo parecia bem, muito bem: “Vamos nos conectar pessoal!”. Nós alugamos um lugar, todo mundo estava entusiasmado, todos estão trabalhando. De repente, sentimos que não podemos nem olhar um para o outro. Isto significa que um nível espiritual negativo começou, e isso é uma coisa boa.

Agora é hora de subir acima dele, subir para o próximo nível: “mais dois”. Então, novamente “menos dois” aparece. E assim, sucessivamente. Sem esse ziguezague não nos desenvolveríamos.

Você consegue imaginar que ego têm as pessoas que sobem, como os alunos de Rabi Shimon que escreveram que estavam prontos para queimar uns aos outros?

Quando você chega a esse nível, esses atributos aparecem em você. Então, nós temos que estabelecer um ambiente. Você não será capaz de atingir este nível sem um grupo forte para apoiá-lo e direcioná-lo. Ele lhe “sacode” quando necessário para que você acorde e veja onde está; ele obriga você e os outros a desempenhar suas funções no grupo, atrai você para a disseminação, acorda você à noite, etc. É impossível avançar sem ele.

Primeiro um pequeno ego aparece no grupo. Mas se os amigos não o notam, se não houver alguém que possa ajudá-los, o grupo se desfaz. Existem muitos desses grupos. Eu ouço sobre isso de tempos em tempos.

Portanto, nós devemos ser realmente felizes que os sinais sérios do avanço espiritual aparecem. Este já é o egoísmo espiritual.

Da Convenção em Novosibirsk 07/12/12, Lição 1

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Pergunta: O que é o trabalho na linha do meio (linha média) e como posso senti-lo?

Resposta: A linha do meio na verdade não existe. Afinal, existem duas forças ativas na natureza: a força de doação (em vermelho) e a força de recepção (em preto). Uma pessoa não é nenhuma delas. As duas forças emanam de Cima. Existe a força de doação que criou a força de recepção oposta a ela. Estas duas forças, digamos positiva e negativa, existem na natureza e tudo vem delas: o inanimado, vegetal e animal. O homem, claro, é uma “criação espiritual” e existe na comparação, na conexão destes dois parâmetros dentro dele.

A Masach (tela) é o positivo, e o ego é o negativo. Ao conectá-los corretamente dentro dele acima de seu ego, e seguindo a fé acima da razão, o homem cria a linha do meio. Esta é toda a arte.

Isto significa que, por um lado, eu quero chegar mais perto dos amigos, apesar do meu ego, já que descubro o mundo espiritual apenas na conexão entre nós (a parte amarela no desenho). E o nosso ego (os círculos pretos no desenho) permanece e cresce ainda mais.

As Sefirot e os mundos surgem entre nós, onde tudo é revelado. O mundo superior é externo a nós, externo ao nosso ego e acima dele, acima da conexão entre nós. Portanto, toda a sabedoria da Cabalá é baseada no princípio do “ama ao teu amigo como a ti mesmo”. Por quê? Porque quando você trabalha nele, sai de si mesmo e constrói um tipo de sensor na forma externa, começa a sentir a força preenchendo toda a parte superior. Você pode chamá-la de Criador ou força superior, como quiser.

Este é o nosso trabalho, e ele é cumprido na linha do meio.

Da Convenção em Novosibirsk 07/12/12, Lição 1

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Pergunta: O que é um grupo? São estes corpos físicos ou minha atitude interior?

Resposta: É preferível que eu os veja como corpos físicos. É desejável que eu os perceba com meus cinco sentidos.

Quando entrarmos no próximo nível, e estivermos num verdadeiro nível de consciência da conexão mútua, a distância será inútil. Isso significa que vamos chegar a um nível sobre o qual falam os físicos como existindo além do tempo e do espaço, onde certas forças e mundos operam. É realmente assim! Os cientistas abordam essa barreira e admitem: “Sim, é possível que haja algo além dessa barreira, mas o que? Nós não sabemos. Lá a sensação desaparece e torna-se impossível estudar as coisas”.

No nosso caso, no entanto, isto não acontece. Se entrarmos na mesma área, distância e sentimento, isso não importa para nós. Eu não preciso ver ninguém, eu sinto a forma de uma pessoa, sua doação, e como estou conectado a ela na doação mútua: ela pode estar mais e eu estar menos conectado  (não faz diferença), mas já estamos num nível diferente de conexão entre nós.

Então, a distância não importa para mim e eu não sinto se é um homem ou uma mulher, um adulto ou uma criança; não importa se estamos conectados desta forma. Eu sinto as gerações anteriores de Cabalistas que existem neste sistema, que se desenvolveram e permanecem nela. Eu já tenho um sentimento diferente, óculos diferentes.

Da Convenção em Novosibirsk 07/12/12, Lição 1

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Pergunta: Qual é a diferença entre espiritualidade e cordialidade? Existem algumas pessoas que são muito calorosas e agradáveis e existem pessoas espiritualizadas que podem ser muito desagradáveis. Qual é a diferença entre elas?

Resposta: Nós chamamos de pessoas cordiais “almas boas” no dia a dia, pessoas agradáveis, que estão prontas para dar apoio rápido aos outros. Essa pessoa lhe entende, é simpática e tem compaixão, sensação de empatia, lhe ajuda, etc.

Uma pessoa espiritualizada é alguém que está trabalhando duro em si mesma, “quebrando seus dentes”, lutando contra si mesma sob grande tensão, desenvolvendo algo que é totalmente diferente de uma pessoa em nosso mundo: a doação, que não existe em nosso mundo. Esse atributo se desenvolve através de enormes esforços, grande intenção, imensa concentração de esforço, atenção, trabalho constante e um autocontrole muito forte.

Quando a pessoa chega a este estado, ela tem uma atitude especial para com os outros que não necessariamente nos parecem gentis, calorosos, amorosos ou agradáveis, porque ela pensa em como nos transformar em pessoas espiritualizadas, ou seja, pessoas que têm uma alma. Isso envolve sérios esforços da pessoa contra si mesma, sob uma pressão, com um trabalho duro. Assim, as pessoas não são necessariamente agradáveis ou simpáticas. Sua missão as obriga a se relacionar conosco, os pequenos fracos, de forma proprosital e orientada à meta.

Eu mesmo experimentei isso. O meu professor, o Rabash, olhava para mim como para uma argila da qual tinha que esculpir, e avaliava o quanto esta argila se lamentaria, mas deixaria ser moldada. É assim que eu me sentia. Por um lado, é um grande amor, uma participação interior e compreensão, mas, na verdade, as expressões externas ainda são muito especiais. A pessoa que realmente consegue valorizá-las é uma pessoa que entende a meta a sua frente, os atributos do aluno e o trabalho do professor.

Da Convenção em Novosibirsk 07/12/12, Lição 2

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Pergunta: Por que é que quanto mais você dá a uma pessoa o que ela deve passar para outra pessoa, ela mantém para si mesmo e não quer passar a frente? Suponha que uma pessoa me pediu ajuda. Para mim, não é um grande problema, e eu não recebo qualquer benefício material dela. Eu lhe dou a mão porque sinto que estou subindo espiritualmente. Mas eu quero que a pessoa seja melhor.

Resposta: Eu não entendo por que você exigiria isso. Nós não fazemos isso. Nós temos que pensar que quando ajudamos uma pessoa, estamos nos aproximando da força superior. Nós nos tornamos semelhantes a ela, ou seja, quando eu doo ao outro, eu tenho a chance de ser como o Criador, até o ponto em que chego a um estado em que vou começar a sentir que alcancei o primeiro grau de equivalência com Ele.

Para conseguir isso, eu tenho de realizar certos esforços e determinadas ações. Elas se acumulam uma vez que este é um processo cumulativo. À medida que eu faço isso, eu começo a sentir os contrastes: eu quero e eu não quero ao mesmo tempo, aumentando todos os tipos de dúvidas, críticas, etc. Mas se eu avanço corretamente e entendo que tudo isso é feito para melhorar a qualidade dos meus esforços para ajudar, para doar, então eu não exijo nada.

Para quê? Para mim, isso já é a realização do meu desejo. A recompensa é a revelação do Criador, revelando-me num degrau mais alto. Nesse caso, eu deveria agradecer à pessoa que me dá a oportunidade de agir desta forma.

Nós cultivamos isso no grupo, pois a partir disso eu posso obter a força para agir de modo que possa obter a resposta certa. Mesmo depois que eu começo a odiar esta pessoa ou pensando nela criticamente, também é bom. Hoje eu me sinto assim em relação a ela, amanhã ela se sente assim em relação a mim, e assim por diante. Ou seja, nós estamos sendo “cozidos” nas mesmas emoções: dar – receber, receber – dar.

Mas não devemos ser exigentes. Por quê? Ela lhe fez um favor ao ser um objeto, graças ao qual você se tornou mais semelhante ao Criador, o seu grau seguinte. A única exigência dos amigos do grupo é para que eles sigam o código do grupo: vir, estudar, limpar o estabelecimento e fazer a disseminação. Isso é outra questão.

Quanto ao resto, trate-o não como uma pessoa que deveria fazer o que todos nós decidimos, a fim de apoiar a nossa organização, mas como alma eu estou me conectando para revelar a qualidade mútua de doação e recepção, para descobrir o meu mundo superior. Não se pode negligenciar o amigo. Nós temos que entender que tudo o que o Criador está nos mostrando nos amigos, é o que vemos Dele.

Da Convenção em Novosibirsk 07/12/12, Lição 1

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Pergunta: Nós podemos discutir os problemas que surgem entre as partes masculina e feminina do grupo num workshop misto?

Resposta: Eu não entendo. Que problemas podem existir entre homens e mulheres? Não está claro para nós que temos que ajudar um ao outro? Será que os homens têm algumas exigências ultrajantes?

Pergunta: Eles exigem o nosso apoio, que eles alegam não sentir.

Resposta: Oh! Eles estão certos sobre isso. Este é o papel mais importante do grupo feminino, e sem ele os homens não serão capazes de avançar. Apenas as mulheres podem fazer isso com a parte interna e especial de sua alma.

O suporte está em não ir em todas as direções, mas acalmar as coisas, dirigir e apoiar os homens, assim como uma mãe acalma a criança. Isto significa que elas devem desempenhar o papel de uma mãe. O grupo dos homens precisa de uma mãe que vai equilibrar e suavizá-lo, ou seja, vai facilitar as coisas. Este é o trabalho das mulheres.

Da Convenção em Novosibirsk 07/12/12, Lição 1

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Pergunta: Por que o desejo, o fogo no coração, que foi sentido antes, desaparece? Como apoiamos este desejo? Como podemos nos manter no desejo de revelar a força superior, levando em conta que não a sentimos?

Resposta: O Criador nos dá a nossa primeira aspiração em alcançá-Lo, empurrando-nos para frente com todos os tipos de problemas nesta vida, um sentimento de vazio, e nos puxando com a expectativa de revelar a verdade. Mas nós temos que avançar por nós mesmos. Este impulso inicial por trás e o puxão pela frente são temporários; não espere que eles impulsionem você para frente o tempo todo.

Você tem que cultivar este impulso para frente por si mesmo, e isso só pode vir do ambiente. Você deve construir o seu grupo, o seu ambiente, de modo que ele o excite, puxe para frente, provoque, de modo que você veja os amigos que têm sucesso e se esforçam para frente mais do que você, para que você os inveje, para que eles lhe deem a importância da meta, e você sinta apoio nisso a partir deles.

A fim de ser impressionado por eles, você tem que se anular. Se você os considera maiores, então mesmo um pequeno impulso à meta que você veja neles vai parecer grande para você.

Esta é a base de todos os artigos do Rabash sobre o grupo. O Criador nos dá apenas o impulso inicial e nada mais: a força negativa por trás e a pequena força de atração pela frente, e apenas por um determinado tempo. Depois, Ele começa a nos dar mais e mais egoísmo, a força que prejudica, para que possamos desenvolver o nosso próprio impulso em direção a Ele sobre esta força que prejudica. Você só pode obtê-lo a partir do ambiente. É por isso que o livre arbítrio existe apenas na criação de um ambiente adequado para nós.

Portanto, se fizermos isso de forma séria, vamos definitivamente alcançar a meta, mas esta é a coisa mais importante, é a garantia do nosso avanço. Assim, eu estou muito feliz com a nossa unidade na Convenção da Sibéria, onde vamos tentar nos unir para sentir o nosso próximo estado lá, imediatamente. Ele está diante de nós; este é o nosso próximo passo. Vamos fazer isso juntos, e isso vai nos trazer sucesso. “Vamos dar as mãos, amigos, para não nos perdermos um por um”.

Da Lição Virtual 02/12/12

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Pergunta: Durante a Convenção em Novosibirsk haverá refeições em silêncio, como o Rabash costumava ter?

Resposta: Depende apenas de vocês. Eu estou pronto para tudo. Eu tenho que agir de acordo com sua escolha dentro da estrutura de trabalho que geralmente usamos com vocês. Há pessoas novas e experientes entre vocês. Portanto, vocês devem escolher o que funciona melhor para vocês.

Se percebermos que estamos num clima especial, numa emoção e conexão interna especial, se percebermos que há todas as condições para isso, então, valerá a pena ter uma refeição. Precisamente nesta reciprocidade interna nós sentiremos esse silêncio que existe entre nós. Talvez neste silêncio nós começaremos a sentir novas propriedades, novas conexões, e a rede de forças entre nós.

Eu estou esperando muito isso e espero que aconteça desta forma. Afinal, eu estou esperando ver todos vocês nesta Convenção.

Da Lição Virtual 18/11/12

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