Rabash, “Shlavei Sulam”, 1985/86, artigo 21, “Acima da Razão”: A inveja que ele sente em relação aos amigos, quando vê que eles têm melhores qualidades que as suas, motiva-o a adquirir suas boas qualidades, que ele não tem e às quais ele inveja.

Assim, por meio da sociedade, ele ganha novas qualidades que adota ao ver que eles estão num grau superior ao seu, e sente inveja deles. Esta é a razão por que agora ele pode ser maior do que quando não tinha uma sociedade, uma vez que ele adquire novos poderes através da sociedade.

Eu invejo os meus amigos no bom caminho. Eu não quero que eles sejam piores do que eu, eu quero subir para o seu grau. Para fazer isso, eu preciso estar integrados neles.

Eu não concorro com eles nos estudos com base na inveja. Nós estamos falando da propriedade de doação, aproximar-se do Criador, e é por isso que eu tenho que aprender com os amigos como doar mais. Eu não vou viver sem estar integrado neles.

Assim, a inveja espiritual é oposta à inveja material. A inveja material coloca a pessoa na “lista negra” das pessoas sem as quais a minha vida teria sido mais calma, mas a inveja espiritual me leva a acompanhar essa pessoa, apesar da minha natureza, do meu desejo. Eu preciso “abraça-la” internamente, pois ela me ajuda a subir com a mesma intensidade. Assim, a inveja espiritual desperta um maior esforço interno, devido ao qual eu quebro o meu egoísmo e o transformo numa “alavanca” para o avanço.

Acontece que a inveja num grupo é uma grande força que vem do amigo a quem eu invejo; a força que me ajuda a subir acima do meu egoísmo e a me conectar com o amigo.

Além disso, eu também preciso do poder do grupo que irá ajudar a transformar o potencial destrutivo da inveja em algo criativo.

Afinal, no início, a minha inveja do amigo é tão terrível que é semelhante ao ódio. Ele provoca um sentimento negativo em mim, porque eu sinto que ele é maior do que eu. Assim, ele revela um novo “espaço oco”, um vazio, uma falta, uma necessidade de algo em meu desejo. Como resultado, eu o invejo; eu o odeio porque ele é melhor, ele tem outro lado que eu não tenho.

Assim, o amigo forma um desejo em mim e me força a avançar só se eu usar a minha nova necessidade corretamente. Como eu posso transformá-la em doação, em correta satisfação, da mesma forma que ele?

Primeiro nós precisamos de alguma proximidade, alguma relação, unidade. Caso contrário, eu não vou ser capaz de ver nada nele e não terei nada a invejar. É por isso que somos chamados de amigos, porque estamos ligados.

Além disso, eu preciso reconhecer essa adição nele, o que me falta. Uma forte necessidade é formada dentro de mim, e eu valorizo ​​isso. É muito importante não apagar a sua adição e o meu novo desejo no contexto interno da percepção, mas, pelo contrário, começar a trabalhar nele, de modo que isso se torna o mesmo que o meu amigo tem.

Portanto, tudo isso é feito por meio da opinião do grupo: você não vai conseguir sem ele; nem vai conseguir sem o amigo. Os dois fatores me afetam e desempenham um papel crucial no progresso.

Como regra geral, eu sinto inveja de amigos individuais, e não do grupo como um todo, pois ele está “borrado” na minha percepção e não está dirigido exatamente contra o meu egoísmo para que eu possa visar uma propriedade particular.

Bem, da próxima eu faço as ações que são possíveis para mim, e a Luz, o Criador, completa o que foi iniciado… A Luz sempre “finaliza” os nossos esforços.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 07/07/13, Preparação para a Convenção de São Petersburgo, “Princípios para a Construção de Um Ambiente Melhor”, Lição 4

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Baal HaSulam, Carta 57: Não há nenhuma situação mais feliz na vida de um homem do que quando ele se encontra desesperado com sua própria força. Ou seja, ele já trabalhou e fez tudo o que podia fazer, mas não encontrou nenhum remédio. É então que ele está apto para a oração sincera por Sua ajuda, porque ele sabe ao certo que seu trabalho não irá ajudá-lo.

Fala-se aqui sobre o fator decisivo, sem o qual não teremos êxito. Antes de eu vir para o grupo e ser integrado aos amigos, através de quem vou atrair a Luz que Reforma, eu preciso da correção preliminar que também é realizada pela Luz.

Assim, sua influência sobre mim é dividida em várias etapas:

• No início com a sua ajuda, eu aplico esforços para ser incluído no grupo.
• Depois, tendo sido incluído, eu trabalho nele tanto quanto a Luz me permite. Agora, ela trabalha não em mim, pessoalmente, mas na relação entre nós.
• Quando alcançamos a conexão correta, ela nos dá uma tela comum e ensina a formar a cabeça do Partzuf através da qual nós criamos o formato da alma coletiva.

Pergunta: Como podemos atrair a Luz que Reforma?

Resposta: Ela vem em resposta aos esforços que você faz para entrar no estado espiritual. E essa já é uma solução: é necessário que você execute ações, que você seja capaz, e a Luz vai lhe trazer novamente para a fonte.

Mesmo se você não sente muito a união, você ainda segue o conselho dos Cabalistas e trabalha no grupo, embora seu coração tenda para outra coisa. Além disso, mesmo se você estiver numa descida e os amigos pareçam repulsivos a você, se você permanece entre eles, a Luz afeta você. Esta força “trabalha” em qualquer dos seus estados, não importa como eles se manifestam: “mecanicamente”, fisicamente ou internamente — não importa o que eles afetam — espírito, nervos, etc. A principal coisa é que você, pelo menos um pouco, aspira pela doação, união e autoanulação, apesar de sua própria resistência.

Alguns vêm para o grupo, como eles dizem “no piloto automático”, alguns adormecem na aula, e a Luz que Reforma ainda atua. Mesmo se a pessoa se arrastou quase de quatro, mas ela aplica esforços, a Luz responde.

Pergunta: Como posso saber que ela responde?

Resposta: Até agora, você só pode acreditar nos Cabalistas. Da mesma forma, uma criança acredita na sua mãe que lhe diz o que fazer. Na vida, você precisa primeiro ouvir os adultos e, em seguida, os resultados são vistos. Nós podemos aprender com professores da escola e professores universitários, acreditando inicialmente em suas palavras. Portanto, eu também acredito nas pessoas que são mais sábias do que eu e eu ganho a sua sabedoria, a fim de verificar sua verdade mais tarde.

Caso contrário, é impossível: nós precisamos de orientação, instruções, em todos os estágios de desenvolvimento. A sabedoria da Cabalá não é exceção. Acontece que você vem estudar no seu formato padrão, o mesmo que na faculdade ou em qualquer outro lugar. Não há nada de “sobrenatural” aqui. As dicas que você recebe são alcançáveis. Elas podem ser realizadas; tudo que você precisa é de uma centelha, um impulso interior — e tudo está aberto diante de você.

Nós estamos sempre buscando onde extrair o máximo benefício com o mínimo de investimento. Aqui nós agimos egoisticamente; não é necessário ser melhor do que você é. Assim, é possível, e todo mundo é capaz disso.

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Pergunta: Nos dias que antecedem a Convenção, é necessário se concentrar no pensamento de que é proibido pedir para si mesmo, porque assim você danifica sua alma, ou em ir lá para elevar a nossa oração coletiva?

Resposta: Antes da Convenção, é necessário se concentrar no pensamento de que uma oração só pode ser coletiva, bem como no princípio simples de que iremos comer lá o que preparamos para a Convenção. Como se diz, “aquele que não se esforça na véspera do Shabat (sábado), o que ele vai comer no Shabat?”.

Vocês não devem colocar suas esperanças em mim: nem um único 1%! Tudo depende apenas do seu vaso, do seu desejo.

Pergunta: Eu tenho que imaginar agora como estou conectado com os amigos lá?

Resposta: Comece a fazê-lo agora mesmo. Por que esperar pelo início da Convenção! A preparação não significa que você está pronto para clamar lá, mas que você está clamando agora e que, durante este clamor, você está discernindo melhor os seus desejos. Se você deixar isso para amanhã, o que vai acontecer com você hoje? Nós devemos aspirar à união agora mesmo!

Preparação para a Convenção significa que você já está agora se empenhando com todas as suas forças em unir todos os nossos desejos, vasos. Então, você vai chegar à Convenção mais conscientemente e irá averiguar os desejos. Se for assim, por que nós precisamos começar a pensar nisso hoje, com um mês de antecedência? Nós pensamos antecipadamente, e isso é suficiente.

A tarefa é não esperar o momento desejado, contando no calendário os dias que restam. Preparação é em cada momento, todo o tempo antes da Convenção, todos os dias, avançar na unificação, compreensão, sentimento, cuidado, inspirando os amigos mais e ser inspirado por eles. A tensão é construída mais e mais dentro de você a cada dia, então você virá à Convenção e explodirá lá! Ou talvez nós iremos alcançar tudo o que desejamos no caminho.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 08/07/13, O Zohar

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Pergunta: No Livro do Zohar, “A Noite da Noiva”, nós lemos sobre como a noiva (Divindade) se enfeita antes do encontro com o noivo (o Criador). Que joias nós preparamos para nós mesmos no grupo para nos enfeitar antes da próxima Convenção?

Resposta: O enfeite da noiva é a coroa do casamento, Keter. É a Sefira superior que não tem nada que ver com as outras Sefirot e é, na verdade, a sua fonte. O termo Keter (coroa) significa doação e não tem nenhuma forma concreta e nem atributos. Isso é tudo o que devemos saber sobre a doação, e todo o resto são expressões da Sefira Keter que Malchut recebe.

Uma coroa é doação sem uma forma definida. É realmente ao que devemos ansiar, como se diz: “uma coroa na cabeça do justo”. Um justo é a Sefira Yesod (base), que conecta as outras Sefirot nela. Se nós queremos nos conectar, nós sentimos a necessidade de uma coroa na cabeça do justo, em seus pensamentos, em seus desejos e em seus planos. Isto é onde a coroa deve estar e onde ela está.

Um justo, a Sefira Yesod, é o local do acoplamento com a Luz. Após a segunda restrição, não há nenhum espaço para o acoplamento em Malchut propriamente dito, mas apenas em Yesod. (Isto é porque os filhos de Israel não quiseram o acoplamento na Sefira Yesod, em José, e assim desceram ao Egito). Os justos são aqueles que reúnem neles todos os discernimentos com que podem trabalhar, exceto Malchut. Todos esses discernimentos se conectam em Yesod. Malchut que ascende à Bina é chamada de Yesod.

Todo o nosso trabalho deve ser incorporado em todos os sentidos possíveis no grupo, com todo o nosso coração. Antes da Convenção eu me preparo para me anular totalmente, o que significa sentir que meus movimentos estão junto com todos os outros, com todos os pensamentos e desejos.

Eu devo me lembrar de que não me volto ao Criador com uma oração pessoal! A pessoa que eleva uma oração pessoal destrói a sua alma. Na verdade, ela destrói tudo, mesmo que ela queira dar satisfação ao Criador. Assim, a incorporação no grupo precede todas as outras ações. Isso é chamado de Yesod, uma vez que ela é a base para o trabalho e porque ela é a Sefira Yesod com a qual trabalhamos, ao invés de Malchut.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 08/07/13, O Zohar

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Quando todo mundo anula o seu ego e tenta se conectar com os outros, isso significa que todos estão tentando ser incorporados entre si. É claro, nós descobrimos no caminho que é impossível ser incorporado e alcançar a conexão por nós mesmos, e, então, uma oração nasce em nós.

Todos devem chegar a certo grau de doação aos outros e ser incorporado neles, mas no final, todos devem alcançar o nível de “Jacó”, que é chamado a linha média. Graças aos nossos esforços coletivos, nós alcançamos nossa raiz, a rede que conecta todos nós. Isso é chamado de querer doar a Malchut desde Yesod.

Quando nós chegarmos a este estado, elevamos MAN, uma oração, para que a Luz Circundante nos conecte corretamente. Em seguida, sob a influência de Yesod em Malchut, nós chegamos a Keter, e, então, o Criador é revelado em nossos vasos.

Neste processo, nós nos conectamos numa Sefira de Yesod, a partir de todas as diferentes Sefirot que representam cada um de nós à medida que todos se anulam. Através da anulação geral, nós alcançamos Malchut e doamos a ela, e através disso nos tornamos um vaso para receber a Luz de Keter, o que significa que alcançamos a realização do nível de Keter.

Este processo inclui toda a realidade até o final da correção, mas a nossa missão agora é que cada um de nós tente subir acima de si mesmo e seja incorporado nos outros. Através disso, nós somos incorporados no esforço coletivo. Esta deve ser a nossa preparação agora antes da Convenção. Neste esforço coletivo, nós descobrimos a oração coletiva onde todo mundo está ciente, compreende e sente o esforço dos amigos que desejam se conectar, e quer ajudá-los.

Eu sinto que grande desejo eles têm de se conectar para doar ao Criador. Portanto, como está escrito, “pelo bem de meus irmãos e companheiros, agora vou dizer: ‘Que a paz esteja dentro deles'”. Isso significa que eu peço pelos amigos, para que eles alcancem o vaso corrigido no qual serão capazes de doar ao Criador.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 04/07/13, Escritos do Rabash

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Mesmo se nós soubéssemos que há apenas uma força que age em nossas vidas, apesar de tudo isso, se nós víssemos alguma coisa que não gostamos, nós experimentaríamos algo indesejável, esquecendo imediatamente que nossa visão, nossos pensamentos, nossos desejos e nossas emoções são gerenciados e moldados pelo Criador. Pelo contrário, nós pensamos que somos independentes.

Algum sentimento, ação ou pensamento que seja excepcional e não corresponda às minhas expectativas, é suficiente para que eu não mais esteja pronto para ligar o evento ao Criador. Eu só posso manter a conexão com Ele se eu pensar bem Dele, e inversamente, no momento em que penso mal Dele, isso nos separa; então eu penso em outra força e atribuo isso a outras pessoas, a mim mesmo, à natureza, mas não à Fonte única.

No entanto, mais tarde eu volto novamente a pensar no único poder que atua em tudo. Assim é como nós aprendemos a conectar todos os estados e tudo ao Criador. Ele desperta vários estados desagradáveis dentro de nós, para que, apesar ou acima da separação, nós nos conectemos a Ele, para que não sejamos dependentes de nossos sentimentos, de nossa compreensão, mas desejemos nos conectar à Sua emoção e poder.

Uma pessoa não tem outra correção, exceto atribuir todos os momentos pelos quais ela passa agora e no futuro diretamente ao Criador. Desta forma, ela justifica a criação, porque todos os mundos e todos os tempos foram criados apenas para dar forma dentro dela ao sentimento do Criador. Tudo é concebido apenas para nos dirigir à descoberta do Criador.

Nós supomos que a realidade atual oculta o Criador de nós. No entanto, isso não é assim, porque, se nos relacionamos corretamente com tudo o que está acontecendo, em vez de com uma realidade que se oculta, nós vemos uma realidade que se revela. Tudo depende especificamente do nosso relacionamento para com isso. É precisamente através da ajuda dos poderes da repulsa que podemos avançar.

Por conseguinte, a sabedoria da Cabalá divide as pessoas em “ímpios” e “justos”. Sempre que o ímpio rejeita, o justo avança, porque ele quer justificar que tudo o que acontece com ele é feito para o seu avanço.

O objetivo principal de uma pessoa é chegar à sensação da realidade do Criador que preenche tudo, a única força que atua em todo o sistema, em toda a realidade. Cabe à pessoa investir toda sua energia nisto sem envolvimento em qualquer outra coisa, sem se confundir com outras metas.

Sentir o Criador significa adquirir a força de doação. Assim, não vale a pena pensar em mais nada, porque a recompensa por todos os nossos esforços ao longo da vida é que em cada momento nesta realidade nós temos o privilégio de estar com o poder de doação, através do qual podemos começar a compreender e sentir o Criador. Nós O vemos como o doador.

Para que a pessoa aborde esta questão corretamente, ela não existe sozinha. Em vez disso, ela se encontra no âmbito dos sistemas sociais que irão ajudá-la. Não é por acaso que, ao longo da história, as pessoas se reuniram em vilas, cidades e nações; e hoje elas estão misturadas em determinadas unidades sociais.

No entanto, existe um tipo de conexão que nós devemos construir artificialmente. Ao contrário de outras formas, ela não é derivada do processo evolutivo natural, embora sem ela, o progresso seja impossível. Nós estamos falando de uma única sociedade ou grupo em que, especificamente, dentro dele, nós precisamos ver as mudanças pelas quais passamos no caminho para o Criador.

Além disso, Rabash escreve que, apesar de eu ver os rostos das pessoas ao meu redor, eu devo crer que o Criador está por trás deles, que Ele faz todas essas ações, obrigando-as a fazer o que estou vendo. Algumas sorriem, choram, gritam ou dão gargalhadas para mim; isso não importa. Cabe a eu ver o Criador em tudo isso, apresentando-Se a mim desta forma. Na vida normal, através do ambiente, eu devo penetrar através deles na fonte que os governa.

O Criador faz tudo, escreve Rabash, mas a pessoa julga de acordo com o que seus olhos veem, de acordo com o comportamento, de acordo com as faces, de acordo com as leis da natureza e assim por diante, e não de acordo com sua crença.

Estando entre bilhões de pessoas, eu devo entender que tudo o que está acontecendo, desde as notícias mundiais até os eventos menores a minha volta, é uma apresentação do Criador para mim. Isso é o que eu preciso entender e aceitar, para tentar descobrir a boa vontade por trás das “cortinas”, para me aproximar Dele, para descobri-Lo apesar de todo este “teatro”.

Rabash continua e diz que alguém que vê o rosto de seu amigo está, na verdade, vendo o Criador. Fora do seu corpo, existe somente o Criador. Então, nesse sentido, a pessoa é a verdadeira criatura.

Especificamente, eu sou a criatura, e tudo o mais é a parte do Criador que quer que eu me sinta separado de Sua realidade através disso. No entanto, além de mim, só Ele preenche tudo. Dessa forma, eu vejo diante de mim o Criador, a Luz superior, e todas as formas que Ele recebe são desenhadas pelo meu ego, dividindo-O em partes com diferentes formas e tamanhos. No final, eles retratam diante de mim as várias partes da natureza: inanimada, vegetal, animal ou humana.

Além disso, o Criador preenche tudo, e, portanto, se eu estou mentindo para um amigo, eu estou mentindo para o Criador. Se eu machuco um amigo, eu machuco o Criador. Se me relaciono com os amigos substantivamente, eu posso avançar rapidamente para uma correta compreensão. O mundo inteiro será visto por mim como inteiro, perfeito e sujeito a uma maior orientação, de que tudo é direcionado para me levar à Raiz.

Se for assim, então não há realmente quaisquer outras pessoas em toda a realidade. Há apenas eu e o Criador. Todos os outros componentes agem na capacidade de um elo, um “intermediário”, um adaptador entre nós.

Portanto, Baal HaSulam escreve que, antes de cada ação, eu devo dizer a mim mesmo que estou agindo de forma independente e que o sucesso depende de mim, e após a ação, eu devo compreender e me responsabilizar pelo que aconteceu. Eu devo tentar compreender que tudo foi construído desde o início pelo Criador. O resultado era conhecido desde o início. Portanto, depende de mim aceitar tudo incondicionalmente, pois isso foi estabelecido desta forma desde o início.

No entanto, é proibido declarar que tudo era conhecido desde o início e que não há nenhuma necessidade em fazer algo. Se nós aceitamos a conduta do Criador sem realizar as ações, apenas porque é possível atribuí-las a Ele, então nós não mudamos. Assim, nós vemos o mesmo resultado em uma forma diferente, pois se eu não estou mudado, eu me sento com os braços cruzados ou faço algo sem ligação com a minha independência e sigo o “redirecionamento” do Criador; seguindo, então eu avanço através do sofrimento e golpes.

No entanto, se por trás da conduta do Criador, eu dedico tempo para agir por conta própria, e depois levo tudo de volta à “autoridade suprema”, ao Criador, se eu ajo a fim de igualar a minha participação a participação Dele, então assim, eu sou mudado. Num salto, eu me elevo a um novo nível por meio do “eu vou acelerá-lo”.

Esta é toda a diferença. O mundo passa por muito sofrimento porque quer mudar algo por conta própria. A mudança é necessária, mas a outra metade está faltando, e isso é o que nós queremos explicar à humanidade.

Da Convenção em Nova Jersey 11/05/13, Lição 3

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Pergunta: Como eu posso medir a minha disponibilidade para a Convenção em São Petersburgo?

Resposta: De acordo com o nível de sofrimento que você sente. Afinal de contas, eu sofro quando me falta algo importante.

Eu vejo um carro de luxo na vitrine de uma loja, um reluzente Rolls Royce que custa um milhão de dólares, o tipo de carro que atrai a atenção de todos na rua e pára o trânsito. Ele está na minha frente, eu sou cativado por ele e sinto que a minha vida não tem sentido sem ele. Eu peço às pessoas para me ajudar a levantar um milhão de dólares. Peço-lhes para me ajudar tanto quanto podem…

Eu não durmo à noite, não consigo comer, beber ou relaxar por causa da imagem do veículo brilhante: “Eu preferia morrer a viver sem o Rolls Royce”. Eu sofro desesperadamente quando vejo o meu carro dos sonhos através da janela que nos separa.

Então, o que eu deveria fazer? Quebrar a janela? Começar uma revolução e dividir a propriedade de todos? Roubar um banco? Eu olho para diferentes soluções para que eu possa comprar o que me falta. É porque eu tenho uma forte sensação de que esta é a única coisa que me falta.

É de acordo com tal tristeza que nós medimos a nossa preparação com a Convenção, mas no nosso caso, não basta. Eu também preciso de um ponto no coração, a centelha no ego em relação a qual eu meço o objetivo pelo qual os amigos e eu ansiamos. A centelha ilumina o objetivo sublime e maravilhoso, e embora eu realmente anseie por ele, eu não quero borrar ou apagá-lo. Ao contrário, eu tenho certeza de que ele vai ser meu e que vou alcançá-lo. Portanto, eu estou cheio de alegria, juntamente com o sentimento de tristeza.

A combinação de tristeza e alegria é a linha do meio que tenho que formar. Então eu meço a minha preparação de acordo com o nível de tristeza que sinto, como resultado de não ter alcançado o que quero. Eu verifico a tristeza que sinto no meu coração, no meu ego, a partir do ponto no coração.

Portanto, antes da Convenção de São Petersburgo, nós colocamos uma grande ênfase não na grandeza do objetivo, mas na preparação que determina a recompensa. Você receberá exatamente o que preparou.

Na vida comum, nós levamos o vaso à fonte de água e o enchemos. Na espiritualidade é diferente; lá você receberá exatamente o que preparou. Seu vaso se torna o enchimento (a satisfação) e você não pede mais nada. O anseio, a deficiência, o desejo pelo objetivo é que satisfaz você. Não há nenhuma alteração no exterior e nada entra em você; a deficiência torna-se a recompensa. A preparação molda a deficiência de tal forma que se torna o enchimento.

Quais são esses truques? Um vaso vazio em troca de nossos esforços?

Não, ele não está mais vazio, está na verdade cheio… Isso é doação.

Baal HaSulam fala sobre isso na Carta n º 19: “Durante a preparação, a beleza e a graça surgem e a essência da perfeição pela qual a pessoa anseia e almeja. No entanto, no momento da correção, quando ‘a terra se encherá do conhecimento do Senhor’, então, ‘eu vou ver um mundo oposto’, porque só o temor e o anseio são a essência da perfeição desejada. Então, a pessoa sente que durante o tempo de preparação, ela estava mentindo para si mesma”.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 08/07/13: “Todos Me conhecerão, do Menor ao Maior Deles”

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Pergunta: Por que você nos deixou antes da Convenção e saiu de férias por três dias?

Resposta: 1. Porque eu perdi a minha voz e não consigo falar.

2. Porque eu achava que isso era necessário, e vocês não devem discutir com o professor, mas aceitar como verdade o que ele diz.

3. Porque em todos os lugares antes de um exame, o aluno recebe tempo para a sua própria lição de casa e preparação.

4. Porque todo o sucesso não depende de mim, mas somente de vocês, de sua preparação e solidariedade.

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Do livro A Luz e o Sol: O mais importante na reunião é que todos estejam unidos e peçam apenas uma coisa: encontrar o Criador. E que todos possam ouvir seu amigo, e ser pequenos aos seus próprios olhos, e desejem ouvir algo do amigo: como servir o Criador e como encontrá-Lo.

É necessário fazer uma distinção: existe eu, existe a meta (o Criador) e existe o meio de alcançá-la (a nossa reunião, a nossa unidade). Não existe mais nada. Consequentemente, o meio é tão importante quanto a meta, porque ele me leva à meta.

Tudo depende da compreensão da importância da meta. É por isso que devemos sempre falar e pensar nisso, aumentá-la aos nossos olhos. A percepção da importância da meta é onde é revelado o quanto eu posso investir nela, até que ponto posso trabalhar contra o meu egoísmo.

A questão é onde que estão as minhas expectativas, para onde estão voltados os meus olhos: para cima ou para baixo? Para o Bom que faz Bem ou para o mal? Para onde eu estou indo? Tudo depende da compreensão da importância da meta que eu tomo do grupo.

E o problema é que essa importância não é ainda “espalhada” entre os amigos. A situação melhorou indubitavelmente, mas o ar entre nós ainda não está “rodando”, nem “brilhando”, e nem me “carregando”…

Eu tenho que ajudar o grupo, sem poupar esforços, e quando não for capaz, eu vou ser “alimentado” por ele.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 05/07/13, “Ama o Próximo como a Si Mesmo”, Lição 3

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Comentário: Na preparação para a Convenção em São Petersburgo, nós pedimos que todas as mulheres criem uma oração comum para os homens.

Resposta: Enviar uma carta para os homens é uma boa ideia, mas vocês não devem ligar suas esperanças de sucesso a eles se vocês não conseguirem combinar a qualidade espiritual de doação. É impossível transmitir a propriedade espiritual de um para outro, até mesmo do marido para a esposa, que são considerados como um só corpo, porque, para ser realmente um corpo na espiritualidade, eles precisam de uma integração interna entre si. A mulher é uma pessoa, não um complemento para o homem!

Do Worshop para Mulheres, 2013/07/05

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