Se quisermos chegar perto do Criador, nós temos que ser equivalentes em forma a Ele. No lugar onde nós revelamos o Criador, vamos revelar a Sua humildade, Sua misericórdia, Sua descida até nós.

Ele diminui, minimiza, anula e subjuga-se diante de nós, assim como fazemos diante de nossos filhos quando jogamos com eles. Nós temos que nos rebaixar diante dos filhos, a fim de nos conectar com eles, jogar com eles e para atendê-los, apesar de também manter todas as opções como adultos.

A questão é que se nós recebemos certa porção de sentimentos de certa revelação durante a nossa Convenção, alguns novos sentimentos, é apenas graças ao fato de que o Criador desceu até nós, foi revelado diante de nós em níveis mais baixos.

Nós temos tido grande sucesso até mesmo graças a esse contato mínimo com Ele, o que provocou algumas mudanças positivas em nós. Nós não as sentimos ainda, mas vamos sentir isso como mudanças negativas no futuro, já que esta é a nossa forma que avançamos até a revelação completa, até que a pessoa sinta que tudo se torna cada vez pior, cada vez mais longe da espiritualidade. Infelizmente, muitos são capturados neste gancho, se sentem decepcionados e partem.

Esta é a prova do nosso altruísmo: Por que eu quero atingir o mundo superior? É para me sentir bem, ou para realmente ajudar toda a humanidade a ascender e agradar o Criador? É por isso que nós temos que esclarecer com precisão a razão pela qual estamos neste caminho espiritual.

Quando nós sentimos algumas mudanças internamente, isso significa que elas ocorrem porque o Criador está ficando mais perto de nós, o que significa que Ele está diminuindo a Si mesmo. O ponto onde nós sentimos Seu sentimento intensificado dentro de nós é o lugar onde revelamos Sua descida, e nós só temos que nos esforçar para que esta descida não pareça muito livre para nós, e que nós já saibamos e entendamos tudo. Se este absurdo vem à mente de uma pessoa, ela só perde como consequência.

Portanto, não devemos esquecer que só começamos a sentir o que é avanço real no ponto que temos alcançado: na unidade entre nós e no trabalho coletivo em nós mesmos, a fim de não estarmos separados.

Nós temos que entender que somos constantemente jogados, mas com uma boa intenção. Ninguém quer que a gente falhe, ninguém quer nos empurrar para baixo, até mesmo aqueles que chamamos de “os guardas que estão no topo da montanha do Rei”, não estão realmente tentando nos empurrar para que rolemos para baixo. Eles estão tentando nos atingir qualitativamente, de modo que não caiamos, mas sim que simplesmente descubramos os atributos que ainda não possuímos no momento atual de nossa subida.

Se o Criador nos toca com certa pergunta isso nos faz sentir que descemos e encontramos diferentes problemas na vida, mas é só assim que vamos subir e realizar a próxima etapa. Não existem descidas, mas sim uma revelação gradual de oportunidades do resto da subida, e os guardas são grandes auxiliares do Criador.

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No mundo não há nada ruim, exceto a nossa teimosia selvagem, que devemos corrigir dentro de nós. Eu não diria corrigir, mas usá-lo da maneira certa.

No lugar onde podemos encontrar o Criador nós descobrimos Sua descida até nós, e temos que agradecer a Ele por isso, abraçar essa característica e tentar avançar junto com Ele, aceitando toda perturbação como um convite para subir. A principal coisa no nosso trabalho é a ação.

Agora, quando estamos espalhados por todo o mundo, nós nos integramos com os nossos grupos, nos misturamos com aqueles que não estão conosco, com o nosso trabalho, o estudo, com todos os problemas da vida que surgem o tempo todo. A principal coisa é aceitar tudo isso como um convite, apesar de todas as mudanças nas condições em volta, e permanecer no estado que havia na Convenção. Este é o nosso primeiro objetivo.

Você está viajando daqui para o aeroporto, embarcando no avião, voando e desembarcando: o seu país, a língua, o ruído, o barulho, tudo isso só tem a intenção de ajudá-lo a conectar-se ainda mais com os amigos. Suponha que a partir de hoje nós alcançamos um determinado nível de conexão. Não podemos atingir um nível maior. Portanto, agora precisamos adicionar a ele todos os tipos de distúrbios, a fim de processá-los mais tarde e nos tornar ainda mais próximos com a sua ajuda.

Não é importa quando será a nossa próxima aproximação, não precisa ser o encontro físico da próxima Convenção. Mas já será o suficiente para descobrir não a Luz Circundante (Ohr Makif), mas a Luz Interna (Ohr Pnimi).

O que nós alcançamos agora é algo grande. Nós realmente alcançamos um único todo. Nós entendemos um ao outro, não temos necessidade de quaisquer outras explicações. As lacunas se fecharam conosco, pensamentos compartilhados apareceram. Tudo isso está se tornando algo unificado mesmo de forma emocional e intelectual em um nível que já fala de uma compreensão do avanço.

Nós estamos juntos dentro do grupo pelo Criador. E estamos juntos fora do grupo por toda a humanidade. Se você conversar com qualquer pessoa no mundo que não estuda o nosso sistema, mas está envolvida com Cabalá, com meditação, com misticismo, com Torá, não importa com o que, você vai descobrir que nenhuma delas têm uma compreensão clara de um método para o avanço em direção ao objetivo da criação, da correção, como nós temos.

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Pergunta: No início o nosso trabalho é cansativo, e depois ele nos mantêm ocupados e toma conta de nós…

Resposta: Isso depende de sua habilidade. Se você se torna um especialista em sua ocupação, o trabalho é um prazer para você. Quando você aprecia o que está fazendo e seu trabalho não é sentido como um fardo, mas como prazer, como auto-expressão, então você não se sente cansado, como verdadeiros artistas que adormecem sobre o cavalete por exaustão física e não porque eles se desinteressaram pelo trabalho.

Pergunta: Às vezes eu estou tão cansado que, sem conexão com a elevação espiritual e a atividade do grupo, eu sinto que sou como um servo que não precisa de nada. Como é possível passar para um estado de cooperação mútua?

Resposta: Nós precisamos trabalhar em conjunto com todos, e isso é tudo. Eu sei que não há nenhuma outra maneira, e parece-me que não posso concordar com isso, é difícil para mim, eu faria tudo diferente, mas não há escolha, é necessário; existe um objetivo maior.

Não pode ser que vou avançar para a verdade porque ganho algum benefício com isso. Verdade e benefício não existem juntos. Benefício é apenas para o meu ego.

O objetivo maior nos obriga a avançar. Nós damos contentamento ao Criador com isto; nós nos elevamos ao nível Dele.

Procure obrigações com relação ao grupo, no que se refere aos amigos, na responsabilidade por todos; atinja este nível, não se rebaixe. O Criador lhe dará todos os tipos de efeitos colaterais. Suponha que agora vocês estão fazendo uma coisa boa juntos, Ele irá empurrá-los para um trabalho melhor, melhores salários, melhores condições e assim por diante.

É impossível aceitar isto como caridade ou pagamento. Há apenas uma recompensa: eu quero descobrir a característica de doação e amor como resultado do meu trabalho. Portanto, tente sempre se aproximar cada vez mais da propriedade de doação.

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Pergunta: Eu ouvi dizer que o amor e o ódio que sentimos devem se desenvolver de forma qualitativa e que num estado ideal nós devemos alcançar o ódio infundado e com isso avançar para o amor incondicional.

Resposta: Os termos amor incondicional e ódio infundado precisam ser esclarecidos melhor e com mais precisão.

Amor incondicional é o amor que está acima de todas as razões. Eu quero que você ouça com atenção isto! Isso significa que eu tenho estado acima de todas as razões contra este amor e sinto o amor que está acima de todas estas razões.

É o mesmo quando se trata de ódio infundado. Tenho muitas razões para amar, e apesar de todas estas razões, eu odeio todo mundo sem motivo. Este é o estado que devemos alcançar.

Na verdade, a razão porque eu odeio um amigo é sem sentido, uma vez que é dada a mim de propósito desde Cima a cada vez. Eu tenho que construir o amor acima deste ódio, apesar do ódio! Mesmo que eu não goste do amigo, tento servi-lo de alguma forma, dar-lhe algo, apoiá-lo de alguma forma. Se eu investir nele, vou descobrir uma atitude positiva em relação a ele, visto que invisto nele.

Além disso, também temos de esclarecer as ações do amigo: Talvez ele execute grandes ações, talvez ele faça grandes coisas, e eu o odeio porque ele coloca o dedo no seu nariz.  Nós temos que penetrar um no outro, e então o ódio que sentimos por um amigo irá transformar-se em apreço e até mesmo em amor.

Então, de repente, você se verá nele, e ele em você, e que vocês são, na verdade, um todo um vaso geral.

É o mesmo quando se trata de ódio infundado. Tenho muitas razões para amar, e ainda apesar de todas estas razões, eu odeio todo mundo sem motivo. Este é o estado que devemos alcançar.

Na verdade, a razão porque eu odeio um amigo é sem sentido, uma vez que é dado a mim de propósito desde Cima a cada vez. Eu tenho que construir o amor acima deste ódio, apesar do ódio! Mesmo que eu não goste do amigo, tento servi-lo de alguma forma, dar-lhe algo, apoiá-lo de alguma forma. Se eu investir nele, vou descobrir uma atitude positiva em relação a ele desde que eu invisto a mim mesmo nele.

Além disso, também temos que esclarecer as ações do amigo: talvez ele realize grandes ações, talvez faça grandes coisas, e eu o odeio porque ele coloca o dedo no nariz.  Nós temos que penetrar um no outro, e então o ódio que sentimos por um amigo irá transformar-se em apreço e até mesmo em amor.

Então, de repente, você se verá nele, e ele em você, e que vocês são, na verdade, um vaso geral, completo.

Pergunta: No último par de dias eu senti vergonha, amor, garantia mútua, a Divindade, e, ao mesmo tempo, que eu odeio os amigos. Eu não consigo entender, é ódio momentâneo ou ódio real?

Resposta: O ódio é certamente revelado em cada nível. Ele se torna mais real nos níveis superiores, como nos é dito sobre Rabi Shimon e seus alunos. Nos estados que agora sentimos ele é muito pequeno. Não é o ódio que lemos no Livro do Zohar, mas sim falta de respeito, uma espécie de indiferença. Em suma, ainda não é sério. Portanto, não se preocupe, tudo ainda está à sua frente.

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Pergunta: Quando trabalhamos juntos uma “cabeça coletiva” é criada, que nos ajuda a esclarecer as coisas e a sair rapidamente de estados ruins. Mas, por outro lado, eu ouço os amigos dizerem: “Este estado deve simplesmente existir”.

Será que “deve simplesmente existir” é sempre possível ou é apenas com a estreita conexão com os amigos, ou você pode treinar psicologicamente?

Resposta: Você pode treinar para que a distância ou as circunstâncias não surgirão entre vocês. É possível, uma vez que tudo depende apenas do nosso estado.

Uma mãe, por exemplo, pode sentir o seu filho e pensar constantemente nele, mesmo que seja no trabalho ou longe dele.

Pergunta: Então, por que devemos trabalhar tão estreitamente com garantia mútua? Qual é a vantagem nisso?

Resposta: A garantia mútua nos dá o lugar onde recebemos a revelação do Criador. Todo mundo deve ser incorporado na garantia mútua. Nada pode ser realizado sem garantia mútua. Um indivíduo não é um soldado no campo de batalha.

Observe o quanto somos ignorantes quando se trata de compreender totalmente qual o é lugar onde revelamos o Criador. Portanto, nós temos que continuar a trabalhar e esclarecer muito mais todos os conceitos e estados.

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Comentário: Quando um desastre acontece com alguém, o primeiro pensamento é que “não há outro além Dele”, mas o segundo pensamento é, “Que bom que isso não aconteceu comigo”. Essa pequenez lhe mostra que se você cavar um pouco mais, você vai ver que não há nada lá.

Resposta: Não, isso não está mostrando a pequenez, mas sim que o Criador está mostrando que você é um egoísta e que em seu relacionamento para com os outros não há nada além do ego.

Pergunta: Então, o que há para fazer?

Resposta: Peça para ser corrigido a um estado em que você vai se preocupar com o outro, a tal ponto que seria preferível que você estivesse doente em seu lugar. Quando a pessoa quer estar doente em vez de outra, ela se torna totalmente saudável. Mas isso é apenas se ela pedir pela correção.

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Pergunta: Qual é a fonte espiritual da lição diária de Cabalá que é realizada das três às seis da manhã?

Resposta: É para se levantar com o pensamento sobre o Criador e imediatamente criar uma conexão com Ele, porque Ele determina toda a sua jornada de trabalho, durante a qual você precisa manter a mesma conexão que criou na lição matinal para todas as realidades da vida.

Pergunta: Por que nós começamos a estudar especificamente às três horas e não às 2:40 ou alguma outra vez?

Resposta: Em princípio, é necessário começar a estudar à meia-noite, mas meia-noite não significa as 12 horas da noite como costumamos pensar que é. É necessário dividir a noite em duas metades, e este é também um tempo que varia. Por isso, é necessário começar a estudar à meia-noite.

Pergunta: Por que não usamos a forma da lição que era habitual no tempo de Abraão? Ele gostava de convidar as pessoas a uma mesa, dar-lhes comida e bebida, e dar uma lição.

Resposta: Diz-se que ele tinha uma barraca e chamava todo mundo para lá. A tenda estava ao longo da estrada e comerciantes passavam por ela, todos os tipos de comerciantes, e eles vinham a ele para descansar e beber chá. Ao mesmo tempo, ele lhes dizia sobre o seu ensino.

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Pergunta: Nós precisamos nos anular diante dos amigos. Existe alguma coisa que não precisamos anular?

Resposta: Nós precisamos nos anular em relação a tudo, exceto em relação aos impulsos e despertares que nos dirigem ao centro do grupo e o Criador.

Em outras palavras, não há nada em relação a que eu não precise me anular. Então, o que está em mim! Você quer perguntar: “Existe algum ego benéfico em mim com o qual eu não possa entrar em contato e viver de acordo?” Não.

Pergunta: Quando lhe perguntaram: “O que deve ser feito, se alguém não é desejado pelo grupo” Você respondeu: “É necessário mudar interna e externamente”. O que você quer dizer?

Resposta: Nós precisamos atingir tal estado onde gostamos de tudo e apesar de tudo o que acontece nós amamos nossos amigos de qualquer maneira.

Você deve mudar a si mesmo. Na verdade você ama seus filhos, mesmo que eles tenham muitas características negativas. Por quê? Porque eles são seus. Assim, o grupo também deve se tornar seu.

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Pergunta: Como é possível alcançar a equivalência de forma com o Criador se tudo já está determinado por Ele desde o início?

Resposta: Com certeza tudo é retratado pelo Criador com antecedência! Como você vai chegar a este estado não é retradao: será que vai ser recebendo golpes ou voluntariamente? Isso é muito importante.

Às vezes nós pensamos: “Que diferença isso faz!? Talvez eles me deem golpes; de qualquer forma, mais cedo ou mais tarde, eu vou estar no fim da correção e tudo vai ficar bem”. Não.

Avançar por golpes é como ser um filho desobediente; isso não traz satisfação ao Criador. Você negligencia esta oportunidade. Com isso, você pensa: “Não me importa, eu cansei”, na verdade, você está dizendo com isso, “Eu não quero dar prazer a você”. Vire corretamente esta pergunta; vire-a para o Criador. Neste caso, você será capaz de se orientar corretamente.

Na verdade, cada estado é determinado desde o início, todos os 125 níveis. Mas como você sobe de nível para nível, isso é determinado por você.

Portanto, eu quero enfatizar que as pessoas que simplesmente querem subir de nível para nível são egoístas! Elas só pensam em que nível devem subir, enquanto que as pessoas que querem dar satisfação ao Criador dizem: “A subida para chegar ao nível em si não é importante para mim. O que importa para mim, é como eu me comporto entre os estágios, por isso vou dar-Lhe satisfação. Eu não tenho nenhuma necessidade desses níveis; leve-os. Eu quero dar-Lhe satisfação, e nada mais”.

E isso é chamado de “doação completa” quando a pessoa não pensa e não pede uma recompensa. Portanto, a questão aqui é crucial: você quer desfrutar o que está fazendo ou quer dar prazer ao Criador.

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Pergunta: Nos últimos dias nós passamos por um imenso número de estados. A taxa de mudanças e de progresso tornou-se cada vez mais rápida. Nós temos muitos alunos novos, entre os quais há aqueles que realmente têm um desejo forte, mas eles não conseguem seguir as rápidas mudanças. O que podemos fazer para ajudar o grupo que tem um grande desejo, mas simplesmente não consegue acompanhar?

Resposta: Quando eu pretendo ir para algum lugar distante com uma criança pequena, eu a coloco num carrinho de bebê e vou com ela. Essa é também a forma como devemos nos comportar com os alunos novos.

Nós devemos criar condições como estas, de modo que será mais fácil para eles avançar. É possível organizar aulas adicionais para eles para que eles sintam que nós estamos ajudando-os a superar os obstáculos. Ou eles não vão sequer sentir que superaram esses obstáculos. Eu não tenho outra sugestão.

Nós temos vários níveis diferentes: grupos à noite, grupos de jovens, grupos de iniciantes, etc., para estudar Cabalá. Portanto, nós temos que estar preocupados com todos. Eles precisam ouvir muitas vezes o que nós já passamos nessas Convenções e até mesmo nas Convenções anteriores.

Eu dei uma olhada novamente no material da Convenções anteriores e isso também foi muito interessante para mim. Depois de sentir a sua presença na Convenção passada e atual, eu senti uma diferença entre o velho e o novo vaso, como tudo isso foi derramado daquele vaso para esse vaso.

Ouça uma Convenção de dois ou três anos atrás, e você vai ouvir muitas coisas novas. Você tem muito material de apoio. Não seja preguiçoso.

Você não pode imaginar que tipo de carga isso vai lhe dar. Você vai ter a impressão de que está participando de Convenções todos os dias. Tente fazer isso e você estará sob a sua impressão o tempo todo. Uma almofada de ar completamente diferente surgirá para você e você vai começar a navegar nela, como num tapete voador.

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