Os workshops um ato espiritual porque obrigam as pessoas a não brigar, a se completarem, a serem iguais, a falarem sobre determinado assunto definido pelo líder do workshop e depois pensarem um pouco sobre isso.

Se durante o workshop forem levantadas de cinco a dez questões que as pessoas possam discutir, isso as ajudará a construir algum tipo de sistema dentro de si e a identificar metas e estágios de seu desenvolvimento. Como resultado, elas criam um espaço espiritual entre elas com base na doação mútua e na bondade.

Ao discutir os tópicos de sair do egoísmo e elevar-se acima dele, elas constroem entre si aquela clareira na qual desejam sentir a manifestação do Criador.

Um workshop é o estado onde a pessoa constrói seu vaso espiritual, que é um vaso espiritual comum. Além disso, ela começa a entender que isso está fora de si mesma, que é uma saída de si mesma – a implementação do método.

Durante o workshop, a pessoa se expressa corretamente, seu nível “falante”; isto é, um homem é chamado Adão, semelhante ao Criador. Claro, existem muitas criaturas que andam eretas; um galo também anda ereto. E uma pessoa é chamada de “falante” porque ela pode expressar doação e amor e levar outra pessoa a doação e amor.

Portanto, hoje não há nada mais eficaz do que workshops em que todos somos permeados por um objetivo, uma ideia.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Por Que Precisamos de Workshops?” 04/05/14

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Como seres criados, existimos em dois mundos ao mesmo tempo. O chamado mundo inferior é o mundo que sentimos agora de acordo com nossa natureza inicial, com o qual nascemos e no qual nos desenvolvemos. Mas os Cabalistas nos dizem que também existe o mundo superior para o qual precisamos ascender.

A diferença entre esses dois mundos vem da diferença entre duas forças da natureza: a força que nos separa e a força que nos aproxima. É como um mais e um menos, só que existem no grau humano. Quanto mais nos aproximamos uns dos outros, anulando o egoísmo que nos separa, mais parecidos nos tornamos com a força superior, a força do Criador, a força que atrai e une, o que significa que podemos passar da sensação deste mundo para a sensação do mundo superior.

Até agora, estamos nas garras do desejo de desfrutar, o que obriga todos a agir apenas para seu próprio benefício. Precisamos alcançar a conexão anulando nosso egoísmo e nos conectando acima dele como um homem com um só coração. Este é o nível em que o Criador existe – a única força que controla todo o universo.

Somente esses dois níveis existem na natureza: o nível egoísta e o nível altruísta, o nível do ódio e o nível do amor. Estamos no estágio final de nosso desenvolvimento egoísta e gradualmente começamos a aprender que aparentemente existe outro nível onde existimos como uma humanidade unida.

Seja pelo bem ou à força, teremos que nos familiarizar com esse segundo andar da realidade e subir até ele. Existem duas possibilidades para isso: um bom caminho ou um mau caminho.

O mau caminho é um caminho de sofrimento sob golpes que já sentimos uma vez no passado e que ainda teremos que enfrentar no futuro. O bom caminho é um caminho de luz, uma força que conecta, que nos aproxima e nos ensina a estar no nível mais elevado da existência.

A sabedoria da Cabalá fala sobre este caminho de como subir de nosso nível, do nível de separação e confronto, para o nível de unificação. A Cabalá tem falado sobre isso por milhares de anos. Teremos que estudar esta metodologia e implementá-la na relação entre nós e entre todos os habitantes deste mundo.

Todos os livros Cabalísticos escrevem sobre isso. Essas duas forças existem na natureza e tudo depende de como as usamos.

Da Convenção na Turquia 2022, “As Condições para a Conexão no Grupo,” Lição 1

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O que é a fé acima da razão? A fé é doação, e acima da razão significa que tem uma importância maior do que a recepção.

Em nosso estado, essa qualidade é expressa apenas como minha atitude em relação ao grupo, porque somente no grupo posso ver claramente que em minhas ações e pensamentos prefiro seu benefício ao meu próprio.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 08/08/10, Rabash, Shlavei HaSulam, “A Importância da Fé que Sempre Acontece”

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Cabalá e Relacionamentos

Dicas sobre como construir relacionamentos bem-sucedidos com base nos princípios espirituais e na compreensão de nossa natureza

O verdadeiro amor existe apenas no mundo espiritual.

Se você acha que encontrar o amor dos contos de fadas o deixará feliz, pense novamente. O amor dos contos de fadas não é realmente amor, mas o uso dos outros para satisfação própria.

O que normalmente chamamos de amor é a satisfação egoísta de uma pessoa por outra, seja a satisfação sexual ou qualquer outro tipo de satisfação que recebemos de outra pessoa. E certamente, isso não é amor.

Então o que é o amor? Amor é quando você não presta atenção em si mesmo, mas pega os desejos de outra pessoa e tenta realizá-los exatamente da maneira que ela gostaria. Em outras palavras, você se transforma em um vaso de realização para a outra pessoa. Isso é amor verdadeiro e existe apenas no mundo espiritual. E não faz diferença se é homem ou mulher – o importante são os desejos, a alma.

Em contraste, quando falamos de amor neste mundo, estamos realmente falando de atração e prazer que são produzidos pelos hormônios. Se desligássemos uma pessoa de seu sistema hormonal, ela não seria capaz de sentir “amor”. Isso mostra novamente que o que geralmente consideramos amor é apenas um desejo egoísta de desfrutar. Às vezes, esse desejo pode até ser cruel, desejando ser realizado às custas de outra pessoa.

Portanto, o amor sobre o qual lemos nos contos de fadas é realmente uma ilusão e não existe na realidade. É porque todos os nossos desejos são baseados apenas no desejo de nos realizarmos. Mesmo quando damos algo aos outros, fazemos isso apenas porque nos dá prazer. Nossa ação de dar não tem sentido porque o que realmente importa para nós enquanto realizamos essa ação é o que sentimos.

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Michael Laitman, no Quora: “Quero Mudar. O Que Devo Fazer?”

Se entendermos que o aspecto mais importante de nossas vidas é estar com pessoas que nos entendem, ajudam, amam e apreciam, precisamos valorizar essa atitude tanto quanto possível.

Ao fazer isso, sacrificamos nosso “eu” que sempre exige se adequar a si mesmo e entramos em uma abordagem de querer aprender a amar os outros. Se aqueles que tentamos amar também têm o mesmo objetivo, podemos desbloquear um sentimento mútuo verdadeiramente notável.

A abordagem de aprender a amar deve irradiar sobre tudo o que fazemos e precisa ser nutrida. No entanto, infelizmente, tal educação não existe na sociedade em geral. Além disso, quando envelhecemos e compreendemos tal necessidade, não temos mais forças para realizá-la. É por isso que é impossível transmitir tal abordagem para a geração mais jovem. Eles nos desconsideram e, embora possamos tentar, não podemos nos aproximar deles.

No entanto, é necessário permear o aprendizado de como amar o máximo possível na literatura, nas escolas, na mídia, no entretenimento – essa sociedade fica saturada de aprendizado enriquecedor de conexões. Será então possível alcançar o amor um pelo outro.

Baseado no vídeo “Como Mudar a Mim Mesmo [E não tentar mudar os outros para me adequar]” com o Cabalista Dr. Michael Laitman e Semion Vinokur. Escrito/editado por alunos do Cabalista Dr. Michael Laitman.

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Pergunta: Por que quanto mais disseminamos para o mundo, mais somos rejeitados?

Resposta: Neste caso, você precisa de ajuda porque precisa ir além do que sente em seu egoísmo. Só então surge em você um estado em que você é forçado a adquirir uma segunda natureza oposta à atual.

Isso é incompreensível para uma pessoa comum porque ela não tem ideia de como agir ou como se mover. Para fazer isso, ela precisa da luz superior, de outra energia, não da energia que gira o mundo corpóreo, mas a energia da luz. Essa é a saída para o próximo espaço.

Agora estou lentamente começando a falar sobre isso. Pelo menos apenas para preparar as pessoas para o que vai acontecer, e de que maneira elas chegarão a isso. Elas chegarão. Eles ainda chegarão!

Você pode imaginar o quanto uma pessoa terá que passar, viver e sentir de novo para entender pelo menos o programa que está à sua frente e que ela é obrigada a implementar? Esses são grandes problemas.

Mas, na unidade, eles são resolvidos de forma muito simples, e se não houver unidade, então, é claro, eles não podem ser resolvidos de forma alguma.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. A Vitória é um Sinal de Derrota”, 02/08/13

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Pergunta: Você disse uma vez que o amor corpóreo é apenas um desejo hormonal para acalmar a “inclinação ao mal” e que não há amor dentro de nossa estrutura. Eu entendi corretamente?

Resposta: O amor é uma atração mútua baseada na ascensão acima do egoísmo, rejeição e ódio mútuos que surge nas pessoas que trabalham conscientemente nele.

Esse sentimento surge para nos integrarmos um ao outro: eu estou nos desejos dele e ele nos meus desejos. Na medida em que nos elevamos acima do egoísmo, o anulamos e desejamos trabalhar com os desejos de outras pessoas para satisfazê-los, amar o próximo como a si mesmo, justamente aqui aparece o amor.

Mas o que significa o amor em si? Ele não vem de nós. Precisamente porque destruímos nosso egoísmo pessoal e nos tornamos incluídos um no outro, a luz entra nessa inclusão mútua. O Criador, que é amor, torna-se revelado.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Amor Hormonal”, 01/05/13

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Pergunta: Qual é a diferença entre o que a ciência da Cabalá oferece à humanidade e o que a educação comum ensina sobre amar uns aos outros e ser bons filhos? Qual é o nosso know-how?

Resposta: Nosso know-how é que precisamos criar grupos nos quais as pessoas se comuniquem e comecem a sentir que ao se aproximarem realmente entram em um sentido de mundo completamente diferente, que existe na proximidade, não das crianças, mas dos adultos, estes devem se elevar acima de seu egoísmo, acima da força que os separa uns dos outros.

As pessoas devem entender que, ao se aproximarem, apesar das forças egoístas opostas, serão capazes de sentir um estado completamente diferente de si mesmas, dos outros e da conexão entre elas e os outros.

Elas devem começar a sentir o novo estado da sociedade, que se baseia na amizade, no amor e no apoio mútuo. É isso que precisamos ensiná-las.

Em princípio, esta é a base do feriado Tu B’Av (Dia do Amor) que segue o dia 9 de Av, que representa a quebra, a separação. O dia 15 de Av (Tu B’Av) significa, ao contrário, unificação, proximidade.

De KabTV, “Expresso de Cabaká”, 05/08/22

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Medium publicou meu novo artigo: “O Prazer Supremo”

Os cientistas descobriram que uma formiga exposta ao calor durante uma atividade com outras formigas se comporta como se não o sentisse. Ela continua com todas as outras formigas como se não sentisse nada e só muda de curso quando todas as formigas o fazem. O mesmo é verdade para muitos bandos de pássaros, como estorninhos, e muitos cardumes de peixes. Eles não seguem um ao outro, mas se movem como se fossem todos um organismo composto por inúmeros espécimes. Eu não sei se eles fazem isso liberando hormônios ou por outra coisa, mas o resultado é que eles estão completamente em sincronia um com o outro.‎

Os humanos não podem se sentir assim. É-nos negada a capacidade de nos fundirmos completamente na sociedade; sempre sentimos nossa individualidade. Além disso, damos prioridade à nossa individualidade sobre a sociedade, por isso não podemos nos conectar com a mente coletiva com a qual os estorninhos e os cardumes de peixes trabalham.

Uma vez que somos incapazes de sentir a mente coletiva, nos é negada a compreensão e percepção da realidade coletiva. É como se vivêssemos em um mundo onde não podemos ver além de nossos próprios narizes. Ao mesmo tempo, justamente porque não nascemos com uma percepção coletiva, ganharemos infinitamente mais desenvolvendo-a do que nascendo com ela. Ganharemos não apenas a mente coletiva, mas também o pensamento por trás de seu desenvolvimento, a diferença entre tê-la e não tê-la, e também a maneira de ajudar os outros a adquirir essa consciência.

Quando vemos que existe tal estado de consciência coletiva, querermos alcançá-lo. Isso nos motiva a valorizá-lo mais do que nosso egocentrismo inato. À medida que nossa motivação cresce, entendemos que só podemos chegar a esse estado se o preferirmos ao nosso egoísmo.

Uma vez que estamos nesse estado, descobrimos um tipo completamente novo de prazer, o prazer supremo. Nesse tipo de prazer, nos esforçamos para sentir não a nós mesmos, mas nossa existência coletiva, nossa unidade. Não é uma suspensão do eu, mas uma adição de um novo eu que consiste e pertence a cada ser na realidade. Nosso eu original continua a existir, e um novo eu é adicionado.

Uma vez que adquirimos essa consciência coletiva, entendemos o verdadeiro significado do amor e por que todos anseiam por ele. Nesse amor, sentimos nossos “eus” separados e, ao mesmo tempo, sentimos os esforços de todos para se elevarem acima de si mesmos e nos unirmos aos outros no amor.

De fato, nesse estado, o propósito do ego muda e seu novo papel é distinguir entre um estado de ódio e separação e um estado de amor e conexão. Quanto maior o ego, maior a alegria do amor, porque um ego maior requer um amor maior para superá-lo.

No final do processo, a pessoa sente o egoísmo absoluto do ego e, ao mesmo tempo, sente o amor absoluto que existe na consciência coletiva. O que os peixes e pássaros sentem instintivamente, só podemos sentir quando desenvolvemos amor por cada pedaço da Criação. Este amor supremo traz consigo o prazer supremo. O amor supremo que todos desejamos sentir não é ser amado absolutamente, mas sentir amor absoluto pelos outros. Quando o experimentamos, descobrimos que tudo é amor absoluto.

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Michael Laitman, no The Times of Israel: “Verdade, Amor E A Conexão Entre Eles”

“A verdade está nos olhos de quem vê”, diz a famosa máxima. Na era das notícias falsas (fake news), é mais difícil do que nunca distinguir o verdadeiro do falso. Então, como podemos decidir em quem acreditar? Como podemos saber qual é o caminho certo quando todos parecem ser desonestos? Filosofia, matemática, direito e ciência usam técnicas diferentes para determinar a verdade e defini-la. A sabedoria da Cabalá também tem sua definição: Verdade é cuidar dos outros. O Criador do mundo o criou com a qualidade do amor por todas as criações, ou Ele não as teria criado, e em hebraico, Emet [verdade] é o nome do Criador. Portanto, a verdade é o Criador, e é uma relação bondosa para com os outros. Qualquer outra relação para com os outros, portanto, é falsidade, ou próxima a ela.

Bondade, ou cuidado com os outros, significa que me relaciono com os outros com bondade e cuidado, que estou pensando em seu benefício. Não preciso saber o que é bom para eles e o que não é; não se trata do que sei ou não sei, mas de como me sinto em relação a eles. Ao cuidar dos outros, também saberei como tratá-los de uma maneira que seja boa para eles.

Segue-se que, para nos tornarmos verdadeiros, devemos aprender a nos importar com os outros, pois nossa natureza inata é o egoísmo. Para isso, devemos nos colocar em uma sociedade onde possamos cultivar tais sentimentos uns pelos outros, onde eu possa mostrar aos outros que estou agindo em relação a eles de verdade, ou seja, bondade, e eles retribuam essa conduta.

A verdade, portanto, não é algo absoluto. A medida da minha veracidade depende do nível da minha bondade para com os outros. A verdade absoluta é o objetivo final de nossos esforços, a correção final. É a culminação de um processo de correção de nossos relacionamentos.

Observe que não temos que nos corrigir ou mudar de forma alguma. Tudo o que precisamos é mudar a forma como nos relacionamos uns com os outros, nossa atitude em relação aos outros. Se quisermos o bem para os outros, estamos agindo em relação aos outros com veracidade. Se pretendemos prejudicar os outros, estamos agindo em relação a eles com falsidade. Na verdade é bem direto.

Há outro ditado que diz que apenas crianças e bêbados falam a verdade. Há verdade nisso porque, à medida que crescemos e nos tornamos mais sofisticados, encobrimos nossas más intenções em relação aos outros. Exploramos os outros e nos relacionamos bem com eles apenas quando isso serve ao nosso interesse egoísta. Como resultado, temos que esconder nossas más intenções deles, assim como de nós mesmos, pois é muito desagradável pensar em nós mesmos como pessoas egoístas. Em certo sentido, a única verdade em nosso mundo é a hipocrisia.

Podemos mudar nosso egoísmo inerente e nos tornar pessoas verdadeiras e gentis. No entanto, não podemos fazer isso sozinhos. Para mudar a nós mesmos, devemos nos colocar em um ambiente social que constantemente me demonstre que os outros são gentis, ou pelo menos mais gentis do que eu. Usar a inveja dessa maneira pode me elevar de minha disposição atual e egocêntrica a um estado de preocupação com os outros, e mudar minhas qualidades de cuidar de mim para cuidar dos outros é considerado como mudar da falsidade para a verdade.

Não podemos deixar de começar pela falsidade; é nossa natureza inerente. No entanto, devemos usá-la pelo tempo que for necessário para resolver que quisermos mudar a nós mesmos. Uma vez que determinamos que quisermos mudar, devemos nos elevar acima de nossa natureza, com a ajuda do ambiente, como acabei de mencionar, e adquirir cada vez mais bondade.

Vemos que somos dependentes dos outros quando se trata de mudar a nós mesmos. Portanto, se quisermos ter sucesso, devemos cuidar para que muitas outras pessoas também queiram mudar para melhor. Segue-se, como a sabedoria da Cabalá sempre diz, que o indivíduo e a sociedade são dependentes um do outro, o que implica que se a sociedade não for bem-sucedida, o indivíduo também não será.

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