Pergunta: Como podemos unir o mundo inteiro, se as nações, países e religiões são tão diferentes entre si, em todos os sentidos?

Resposta: Essas são diferenças egoístas. Quando nos unimos espiritualmente elas desaparecem e nós nos tornamos como um homem com um coração.

As diferenças terrestres realmente não nos separam. Uma pessoa gosta de temperar sua comida com pimenta e outra não. Uma pessoa tem certos formalismos e outra pessoa outros. Isso não nos faz diferentes. Pelo contrário, é exatamente aí que começamos a respeitar um ao outro.

Being dissimilar does not obstruct us from coming together spiritually. On the contrary, by uniting above our egoistic differences, we make them even more powerful and all of that power is aimed at spiritual unity.

Ser diferente não nos impede de unir-nos espiritualmente. Pelo contrário, ao nos unirmos acima de nossas diferenças egoístas, nós as tornamos ainda mais poderosas e todo esse poder é destinado à união espiritual.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 15/03/11

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Hoje, em função do terremoto que se abateu sobre o Japão, vemos como a natureza ameaça a nossa existência. Afinal, nós estamos realmente vivendo no topo de um vulcão gigante que está fervendo nas profundezas do subterrâneo, enquanto existimos sobre uma fina camada da crosta terrestre.

Das profundezas da terra, extraímos óleo, água e minerais, e usamos vegetais e animais que existem sobre sua superfície como alimento, e respiramos o ar atmosférico. Nós somos totalmente dependentes dos processos que acontecem na crosta da Terra.

Além disso, somos influenciados por muitos outros fatores: campos magnéticos, a força de atração, todos os tipos de radiação, a velocidade de rotação da Terra, e assim por diante. Mas não podemos sequer imaginar que a menor alteração em qualquer um desses parâmetros pode mudar radicalmente nossas vidas!

Todos os cataclismos naturais são causados ​​pelo desequilíbrio de forças, que está acontecendo como resultado das nossas ações incorretas. O universo inteiro é um sistema único que inclui os níveis inanimado, vegetal e animal da natureza, assim como o homem. A maior parte do universo pertence ao nível inanimado da natureza: este é o universo inteiro, incluindo a Terra. As plantas cobrem apenas a sua superfície, e o reino animal compreende uma parte ainda menor; e, comparado com tudo isso, apenas uma pequena fração pertence ao homem.

No entanto, na dimensão espiritual, leva-se em conta não a quantidade ou a massa, mas a qualidade de suas forças. Portanto, o homem, que está em um nível qualitativo mais elevado de desenvolvimento, pode mudar todo o universo com apenas um pensamento. O Baal HaSulam escreve que toda a natureza inanimada é igual a uma planta, todas as plantas a um animal, e todos os animais a uma pessoa.

Em outras palavras, se uma pessoa faz qualquer pequena mudança para o bem ou para o mal, isso muda todo o reino animal. O mundo vegetal sofre mudanças ainda maiores, como resultado, sem mencionar o que acontece com a natureza inanimada. Isso porque todo isso é um sistema único!

Portanto, nós temos que mudar a nós mesmos e alcançar o equilíbrio entre todos. Só então é que todas estas forças da natureza, que estão abaixo do nível humano – a totalidade do mundo animal e vegetal, e toda a natureza inanimada – também vai atingir o equilíbrio.

Pergunta: Como podemos convencer a todos que o mundo é controlado pelos nossos pensamentos?

Resposta: É impossível conseguir isso através dos mundos. Temos que trazer o mundo à sensação interna de que o pensamento é a força mais poderosa do universo inteiro. Mas temos que provar a mesma coisa para nós mesmos! Se eu percebi que meus pensamentos influenciam o mundo inteiro, será eu lhes permitiria “ir com o fluxo”, livres e descontrolados? Não, a cada momento eu iria verificar o que estou pensando, onde estou direcionando meus pensamentos, e o que estou influenciando. Eu me controlaria constantemente!

Nós simplesmente não conseguimos explicar isso para nós mesmos ou para o mundo. Não conseguimos medir o poder do pensamento, e especialmente, o grau de sua influência sobre eventos específicos. Nós nunca seremos capazes de dar ao mundo uma prova da presença desta conexão. Então, como vamos trazer o mundo ao equilíbrio?

Só existe uma solução: nós, aqueles que entendem isso e estudam a Cabalá, temos que atrair a Luz Superior através de nós mesmos, de modo que isso dará às pessoas a consciência “interior” do fato de que tudo na natureza está interconectado e que precisamente os nossos desejos (corações) e pensamentos (mentes) determinam o estado do mundo.

Precisamente a Luz Circundante, que influencia a todos de forma imperceptível, evocará a compreensão interior nas pessoas, de que seus pensamentos e intenções influenciam o estado do sistema da natureza, onde os níveis inanimado, vegetal, e  animal da natureza, assim como o homem com a sua intenção, estão unidos em um.

Da Lição sobre o Shamati em 11/03/11

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Da Segunda Restrição (Tzimtzum Bet) em diante, os objetos espirituais (Partzufim) nascem não como no mundo de Adam Kadmon, um debaixo do outro. Uma vez que cada um deles agora contém uma parte inferior que não pode ser utilizada, o AHP (Awzen, Hotem, Peh), esta parte desce para o grau espiritual inferior.

Em outras palavras, o Partzuf trabalha com seu Galgalta ve Eynaim (a parte superior), enquanto o seu AHP cai no GE do Partzuf inferior. Consequentemente, o AHP deste último cai no GE de um Partzuf mais inferior, e assim por diante.

Consequentemente, a parte superior de cada Partzuf se veste na parte inferior do Partzuf superior, de cima, enquanto a sua parte inferior desce até a parte superior do Partzuf inferior. Então, onde está o próprio Partzuf, independente dos superiores ou inferiores? Ele não tem nada seu!

É assim que as almas se ligam como engrenagens; é o mesmo princípio. Você não está livre de qualquer conexão com alguém. Você foi criado inicialmente dentro de tal construção, a estrutura interna de Malchut da alma integral, onde não há qualquer parte que não esteja conectada com todas as outras.

Qualquer desejo em todos os níveis de Aviut (aspereza) é ligado ao resto; todo mundo está conectado com todo mundo, e ninguém tem qualquer parte livre, nem sequer um grau de liberdade. A parte superior sempre me diz o que fazer, enquanto a inferior determina como eu devo servi-la. Assim, cada um de nós está ligado, como se estivesse amarrado com uma corda por ambos os lados, e é impossível fazer um único movimento independente.

Então, como podemos libertar-nos e ter liberdade de escolha?! Se ao invés de todas estas algemas em cadeia, você começar a experimentar as cadeias do amor, as cordas da participação recíproca, você será curado desta “claustrofobia”, a sensação de que está bem amarrado e enterrado vivo em um sistema onde não tem nenhum pensamento ou desejo independente, nenhum “eu” individual.

Quanto à liberdade, ela só pode ser adquirida com o amor: em prol do amor, eu mesmo desejarei servir a todos, e saudarei esta conexão. Esta ligação será desejável para mim! É assim que eu obterei a liberdade, o ar puro, e todo o sistema será meu: eu serei o Criador em relação a ele.

Esta qualidade milagrosa entra em nós depois do Tzimtzum Bet, quando Malchut recebe a centelha de Biná, graças a qual recebe a oportunidade de se relacionar com os outros com doação.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 8/3/11, Talmud Eser Sefirot

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Pergunta: Até que ponto nossos pensamentos, intenções e a habilidade de se concentrar durante a aula dependem de todos que estudam conosco ao redor do mundo? Existe uma tal interconexão global?

Resposta: O que é que a interdependência implica? Se eu enxergar toda a realidade como partes de minha alma, eu sou totalmente independente. Estas partes despertam somente conforme a minha atitude para com elas, o meu desejo de despertá-las.

Eu não me concentro em seu comportamento externo, mas sim desperto-as de dentro, e, com isso, no mesmo nível da conexão interior, elas despertam e me respondem. Tudo é determinado pela minha visão do mundo: ou eu o vejo como uma realidade material com muitos corpos físicos, ou como os desejos mundanos dos homens, ou como o corpo da minha alma, o seu Partzuf (estrutura).

Neste último caso, eu não vejo as imagens externas que, aparentemente, existem no mundo físico, mas sim as partes da minha alma, que eu devo transformar. “Eu” é o ponto focal do meu pensamento, da minha intenção. “Eu” é a intenção que devo acrescentar a estes desejos e propriedades para apontá-los corretamente.

O que significa que eu dependo e sou despertado pelos outros? Assim como eu os desperto, eu desperto a mim mesmo como resposta. Este despertar aparentemente passa por esse sistema externo, embora o sistema seja meu.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 8/3/11, “Introdução do Livro do Zohar”

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Pergunta: A humanidade não pode se conectar às catástrofes ecológicas para a correção do egoísmo. Como podemos explicar essa conexão com as pessoas?

Resposta: Temos que procurar por maneiras de realizar isso e tentar escrever artigos e formular explicações precisamente em tempos de desastres, a fim de transmitir a essência: Tudo isso está acontecendo porque não estamos corrigidos .

O mundo externo é um molde do nosso estado interior. Portanto, na realidade, estamos a falar de catástrofes interiores que nós percebemos como externas. Todas as nações são partes de uma alma, mas nas nossas sensações são divididas peças que parecem ser exteriores.

É como se eu tivesse dado um tiro de anestesia local e agora eu não me sinto como a minha perna está queimando ou como meu braço está sendo cortado. Agora parece engraçado, mas é isso que está acontecendo.

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Pergunta do Japão: Quais são as razões para o desastre que está acontecendo conosco? Segundo as previsões, há terremotos mais à frente para nós. Podemos impedir que esse tipo de evento ocorra aqui e em todo o mundo?

Resposta: Para responder a esta pergunta é preciso primeiro entender onde estamos. Estamos em um mundo redondo. Isto é o que a ciência da Cabala nos explica em a sua seção sobre “percepção da realidade.”

Não vamos esperar por provas dolorosas desse fato para tornar-se realidade no nosso mundo. Por meio de experiências dolorosas, estamos descobrindo que estamos todos interligados, que o mundo é global e integral, tendo um Efeito Borboleta, e assim por diante. Não vamos ter de aprender com os desastres que ocorrem constantemente, a fim de convencer-nos disso. Vamos, ao invés disso, aprender o mesmo via ciência da Cabala.

Até que a nossa experiência de vida sivra como meio de trabalho, pode ser tarde demais! Quantos tsunamis, terremotos e outros desastres precisam acontecer para ficarmos mais espertos? Vamos utilizar a ciência e a sabedoria. Está escrito: “Aquele que aprende é sábio.” Então o que o sábio aprende?

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Pergunta: Quando os autores do Livro do Zohar, o Rabi Shimon e seus discípulos, estudaram juntos na caverna e, mais tarde, quando havia pequenos grupos Cabalísticos, eles estavam muito bem conscientes de que um depende do outro em pensamentos, desejos e intenções. Eles eram os únicos no mundo. Mas hoje nós estudamos junto com centenas de pessoas que vemos nas telas de computadores e milhares de outros que não sabemos nada….

Resposta: Eu percebo o mundo todo como partes de minha alma. Obviamente, eu não vejo o mundo desta maneira, mas eu deveria visualizá-lo e tratá-lo adequadamente. Apesar do fato de que o mundo está cheio de rivais, inimigos, e o que você tem, tudo isso são minhas qualidades internas. Se elas forem corrigidas, eu veria um mundo perfeito diante de mim, o mundo do Infinito.

Por isso, eu tenho que tratar tudo à minha volta como que enviado a mim para corrigir a minha percepção da realidade e, finalmente, testar-me no desejo perfeito preenchido com a Luz infinita. Para fazer isso, eu recebo o ambiente, um grupo relativamente pequeno. E, embora ele possa conter alguns milhões de pessoas de todo o mundo, eu ainda devo me esforçar para sentir todas elas, uma vez que são meus desejos, partes da minha alma, que depertaram para a espiritualidade.

Eu posso juntá-las, uní-las interiormente em uma única força, e com a ajuda delas, corrigir as outras partes da minha alma. Afinal, o mundo inteiro é a minha alma. É assim que eu deveria ver a realidade.

Portanto, os discípulos do Rabi Shimon, os alunos do Ari, e nós percebemos a realidade de uma forma relativamente semelhante. O mundo ainda é o mesma, assim como a atitude e o método. Existem diferenças em termos de tecnologia, uma conexão mais desenvolvida entre nós, e na abordagem global às fontes fundamentais e no despertar do mundo. Mas o trabalho pessoal e a atitude permanecem os mesmos.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 08/03/11, “Introdução ao Livro do Zohar”

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Se a pessoa sente um desejo de se tornar “Humano” e o usa correctamente, é chamada de “Israel”, que significa “directo ao Criador” (Yashar-El). Ela quer atingir toda a sua actividade e todas as circunstâncias que encontra no seu caminho que a conectem ao Criador. Então, em cada situação e a cada momento na vida ela quer estar sob a influência da Luz que Corrige.

Ao construir estas coisas para si da forma correcta, a pessoa descobre que está à frente da Luz, do Criador, e o seu trabalho inteiro assenta apenas em aspirar para esta exigência que está direccionada a esta força correctora. Afinal de contas, olhando para a imagem toda, apenas ambas existem no mundo inteiro.

Nesse caso, a pessoa também constrói correctamente o seu ambiente. Os amigos são partes da sua alma, pertencendo ao mesmo desejo. Na medida em que os conecta a si mesma, a Luz vem e corrige essa união, substituindo a sua forma de recepção pela forma de doação mútua. Então, todas as criaturas que rodeiam a pessoa tornam-se partes dela e tudo se funde num todo através da Luz.

É assim como chegamos ao estudo, ao uso do método Cabalista, e alcançamos o objectivo da criação. Ao tentar tomar a direcção correcta antes do estudo e noutras ocasiões, a pessoa determina a velocidade do seu avanço.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 02/03/11, Escritos do Rabash

Categoria: Alma Coletiva, Israel, Lição Diária de Cabalá, união por souzapin - Comentários desativados em Uma Exigência Pela Luz

A nação de Israel é uma definição coletiva de pessoas cujos antepassados habitaram a antiga Babilônia e recebeu o despertar para “a obra do Criador”, para chegar à adesão com ele. Abraão escolheu essas pessoas e organizou-as em seu grupo. Estamos juntando-nos ao mesmo grupo constituído de pessoas que existem no nosso mundo, assim como as almas que não têm corpos materiais.

Em essência, é o mesmo grupo, as mesmas almas, conectando-se entre si para revelar o mundo espiritual, o Criador, para atingir equivalência com Ele, e para lhe trazer satisfação. Todas estas almas juntas são chamadas o grupo de Abraão.

Parte dessas almas caíram do nível espiritual e está completamente perdida; ninguém sabe onde elas estão. Diz-se que 22 milhões de pessoas foram descobertas no Paquistão, que, alegadamente, pertenciam ao povo de Israel. É impossível saber agora, e não é assim tão importante. Não estamos pensando em termos de “contagem de cabeças”, mas em relação a almas, desejos.

Quanto ao desejo, aqueles que aspiram a alcançar o mundo espiritual hoje, bem como aqueles que atingiram em todas as gerações, juntos, são considerados parte do grupo de Abraão. Além disso, aqueles que já estiveram no nível espiritual e depois cairam dele, abandonando “a obra do Criador”, estão agora em um estado “dormente”, esperando para voltar e atingir o que perderam. Eles também pertencem a este grupo.

Acontece que “Israel” (Yashar-Kel ou direto ao Criador”) é um grupo bastante numeroso, pois muitas pessoas “passaram” por ele ao longo das gerações passadas. Esse grupo precisa se fortalecer constantemente. Estamos todos trabalhando para atingir a espiritualidade enquanto ainda estamos neste mundo, e estamos unidos a todas as almas do mundo superior, de uma outra dimensão, que estão nos ajudando, trabalhando em conjunto conosco, em um sistema unificado, para passar a Luz à alma comum de Adam HaRishon.

Ao fazer isso, estamos despertando todas as almas que caíram do mundo espiritual durante a destruição do Primeiro e Segundo Templos; nós as ajudamos a voltar. Afinal, elas ficaram presas em outros desejos e almas, que se chama “estar no exílio”. Além disso, estamos despertando almas que nunca antes foram despertadas.

Nós não estamos trabalhando sozinhos, mas junto com as almas dos patriarcas, de Abraão, do grupo da antiga Babilônia! É um imenso sistema.

Mas mesmo que o sistema conecte a si todas as almas, todas as pessoas no mundo, e que todas as almas no mundo espiritual passem a Luz que corrige seus desejos, tudo isso será apenas uma linha fina no mundo do Infinito, Nefesh de Nefesh. Assim é a enorme Malchut do mundo Infinito.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 22/02/11, “Introdução ao Livro Panim Meirot uMasbirot“

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Ao se preparar para a aula, eu tenho que imaginar que estou indo para um encontro com o Criador, a fim de aproximar-se Dele, e entrar no Seu campo de visão. Isso é porque eu vim para o grupo, o lugar onde o Criador se revela . Ele não será revelado fora do grupo.

Está escrito sobre isso nas Escrituras: “Eu habito no meio do Meu povo”. Conforme a altura e a força do grupo, ou seja, a quantidade e a qualidade dos seus esforços, eu serei capaz de desfrutar a Luz que recebo através dele.

O grupo é a Shechiná, Malchut do mundo do Infinito. O grupo é a minha arca, meu útero materno, e a minha alma no verdadeiro sentido. Isso porque ele é a coleção de todos os desejos que me faltam, a fim de corrigi-los e atingir a correção.

Por isso, eu tenho que imaginar que Israel, a Torá e o Criador são um, que eu sou um todo, um Kli junto com o grupo, como um homem com um coração, no qual reina a garantia mútua. Este Kli alcança a Luz simples.

Se há uma única Luz ou várias Luzes depende do quão unidos estamos. Se estamos unidos, a Luz nos influencia, e o seu poder aumenta em conformidade com a nossa união, que também se torna mais forte. Então chegamos à correção.

A que corresponde a correção? Corresponde a união em si. Assim que alcançamos a união, a Luz vem, corrigindo e nos preenchendo.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 01/03/11, Escritos de Rabash

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