Não Confunda O Caminho Da Cabalá Com O Ascetismo
Pergunta: Como a pessoa pode evitar cair no ascetismo ou no isolamento no caminho para a doação em prol da doação?
Resposta: Não nos deixaremos levar por tudo isso, nem confundiremos nosso caminho com o isolamento, jejuns e dietas diversas (que são erroneamente consideradas ligadas à Cabalá), o uso de roupas brancas e outras coisas do gênero.
Afinal, não estamos falando nem mesmo dos nossos órgãos sensoriais, nem das reações e processos eletroquímicos que ocorrem em nosso cérebro. Por trás de tudo isso, existe um desejo! Não sabemos exatamente o que é. É um objeto espiritual. Há uma certa transição dos processos eletroquímicos para o desejo e para a sensação dentro desse desejo. Alguém poderia se perguntar: qual a conexão entre a alma, o desejo e o corpo?
Mas quanto mais falamos sobre essas coisas, mais percebemos o quanto são abstratas e estão desconectadas do corpo. Você pergunta: como evitar cair no ascetismo no caminho para alcançar a fé, para a capacidade de doar em prol da doação, ou seja, evitar começar a se restringir na comida, na bebida e assim por diante? Mas essas coisas simplesmente não têm relação! Coma uma porção dupla, beba o quanto quiser, durma, isso não tem absolutamente nada a ver com adquirir a intenção de doar em prol da doação.
Há pessoas que, por natureza, precisam comer muito mais do que outras (aliás, os Cabalistas consomem muita comida!). Isso significa que quem come menos é mais justo? Como se mede a justiça? Pela quantidade de comida ingerida? Suponha que uma pessoa faça dieta porque seus médicos a aconselharam e ela mesma acredita que é a coisa certa a fazer. Suas qualidades melhoram?
Este é um erro muito comum. Muitas pessoas acreditam que existem certas ações externas ligadas ao corpo que podem “purificá-lo”, torná-lo mais “justo” e puro, e matar o desejo de receber. Isso não acontece!
Por meio de ações externas, você pode melhorar ou piorar a condição do corpo, mas com o desejo de receber, tudo é completamente diferente. Através de tais ações, você pode fazer, por assim dizer, “correções” no desejo de receber apenas no nível animado, através do hábito. Por exemplo, eu treino para não consumir açúcar porque tenho diabetes. Eu treino a tal ponto que não percebo mais o sabor doce! Se como algo doce, é desagradável para mim — o hábito se torna natural.
Mas isso me torna mais virtuoso? Claro que não. Afinal, não deixei de desfrutar. Ao não colocar doces na boca, de acordo com meu novo hábito, nem sequer sinto que estou me privando de algo. Além disso, como não como doces e sei que, ao fazer isso, não estou me prejudicando, sinto que estou ganhando, que estou recebendo mais. Que tipo de correção é essa?
Se eu me convencer de que vale a pena estudar a sabedoria da Cabalá porque, por meio dela, ficarei mais saudável, aprenderei sobre o futuro, mudarei meu destino, encontrarei o sentido da vida e alcançarei a bondade, o que estarei pensando: em uma perda ou em um ganho? É claro que em um ganho.
Então, tudo o que preciso fazer é convencer meu desejo de alcançar isso por meio da opinião do grupo, de diversas provas e da minha reação interna a pessoas que já conquistaram algo e que, aos meus olhos, idealizam o mundo futuro. Então, correrei em direção a esse objetivo como um ladrão que se adianta a todos e grita: “Peguem o ladrão!”
Por isso, isto não é correção. Desta forma, avançamos na correção do desejo de receber, enquanto a própria correção se realiza em nós automaticamente, sem a nossa participação, através da luz que reforma.
É como se eu avançasse com o desejo de receber e atrair a luz, que me transforma no meu oposto.
Portanto, estamos falando de um único sistema que pode transformar uma pessoa no oposto do que ela era antes, porque atrai a luz que reforma, que transforma a primeira das quatro fases da luz direta na segunda, seu oposto. Somente a luz pode fazer isso; eu sou impotente aqui. Preciso apenas fazer com que a luz chegue até mim, e isso é tudo.
Da Lição Diária de Cabalá de 12/10/26, Rabash, “Sua Lei Ele Contempla”