No Yom Kippur, ocorre um confronto entre o Kli (vaso) por inteiro, que se revela em toda a sua profundidade egoísta, e a luz que deve corrigir e preencher esse Kli.

Portanto, em Yom Kippur, a pessoa não come, não bebe, não se lava, não tem relações conjugais e não se unge com óleos, porque o óleo simboliza a luz de Hochma, o corpo simboliza o desejo de receber e a recepção externa da luz de Hochma simboliza o processo chamado Sikha — unção. Também é proibido usar qualquer coisa feita de couro, porque o couro é considerado uma cobertura, uma vestimenta externa, enquanto que neste momento tudo está exposto; ainda não existe um Kli externo.

Uma pessoa possui Kelim internos e externos. Os Kelim internos foram formados durante a Segunda Restrição (Tzimtzum Bet). Estes são os Kelim para as luzes de Nefesh, Ruach e Neshama. Mas para Haya e Yehida, para a luz de Hochma, existem Kelim externos, o Levush ve Heichal (vestimentas e casa, paredes).

Possuímos três qualidades que coexistem em nós: Shoresh, Neshama e Guf (raiz, alma e corpo). Além disso, existe uma vestimenta sobre nós e paredes ao nosso redor que construímos como nossos.

Vestimentas e paredes também existem no mundo material devido à imperfeição de nossos Kelim. Se fôssemos completos internamente, não precisaríamos de roupas, como Adam HaRishon não precisou, nem de paredes, ou seja, de qualquer espaço onde uma pessoa reside.

Essas categorias, esses Kelim, existiriam dentro de nós. Mas agora compensamos parcialmente sua ausência por meio de roupas e de uma casa. Tudo isso resulta da deficiência de nossos Kelim, da imperfeição humana. Após a correção, isso gradualmente se instala na pessoa, e ela não precisa mais nem de roupas nem de uma casa.

A luz que nos chega em Yom Kippur nos mostra o quanto o nosso Kli é imperfeito; todas as suas qualidades negativas são reveladas nele.

Da Lição Diária de Cabalá 25/09/26, Convenção Sitrin, Sucot 2003

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