Comentário: Você diz que a humanidade está sendo impulsionada rumo à consciência por meio de golpes.

Minha Resposta: Naturalmente. Vemos que os golpes estão impulsionando a humanidade em direção a uma visão mais realista do mundo.

Comentário: Existe uma vasta quantidade de informação neste mundo.

Minha Resposta: Não há uma grande quantidade de informação aqui. É tudo um disparate, tudo no nível terreno, no nível de um homenzinho que consegue recolher migalhas do que imaginou com seus cinco sentidos materiais e uma cabeça pequena, e ao mesmo tempo pensa que está se afogando nessas migalhas.

Não há necessidade de se afogar nisso. Por quê? Você deve imaginar este mundo como algo que é retratado pelo seu ego, elevar-se acima disso, e então o verá como um pequeno grão, porque não há nenhuma informação vasta aqui. Essas são todas as suas pequenas impressões egoístas do que lhe é apresentado.

Você é como uma criança que imagina este mundo como se houvesse muita coisa nele! Mas, na verdade, não há nada. Trata-se de matéria puramente egoísta, buscando manter um estado egoísta ideal ao longo de sua existência para depois morrer.

O que há neste mundo? O que você pode me oferecer entre a vida e a morte, se tudo chegar ao fim?
Nada. Isso significa que não me interessa mais. Se tudo acabar, não me interessa mais. É assim que vejo a vida. É por isso que rejeito imediatamente todas as suas filosofias e políticas. O que são os Estados Unidos ou a Rússia, que diferença fazem para mim? Como disse o Profeta: “Acalmem-se, acalmem-se, nações”.

Comentário: Mas você está falando a partir de uma posição de conhecimento.

Minha Resposta: Não, porque eu sei! Houve uma época em que eu também não sabia de nada. Mas eu estava observando o fato de que tudo tem um começo e um fim. Então, que diferença faz para mim o que acontece no meio do caminho?

Se o trem estiver indo para um ferro-velho, o que acontece depois? Sentamos nele, abrimos um saco de sanduíches, frango, cerveja e jogamos cartas. E depois? De qualquer forma, vamos para um beco sem saída. Portanto, não vou entrar nesse trem. E se houver teatros, filmes e todo tipo de jogo dentro do trem, também não me interessa, porque ele vai para um beco sem saída. Não me interesso por história da humanidade, sociedade, política ou qualquer outra coisa, porque tudo isso está dentro deste trem.

Tenho essa visão desde criança. Não conseguia enxergar de outra forma. Precisava encontrar outro caminho, pegar outro trem, como a plataforma “nove e três quartos” de Harry Potter. Preciso encontrar a plataforma de onde o trem parte na direção oposta.

Comentário: Mas você não presumiu inicialmente que poderia simplesmente sentir isso.

Resposta: Claro, eu não sabia onde era, mas também não queria embarcar naquele trem. Isso era o mais importante para mim. Então, corri para todos os lados, tentei procurar, mas não encontrei nada. Não foi fácil. Mas quando encontrei a Cabalá, imediatamente abandonei meus negócios com prazer e mergulhei de cabeça nela.

Eu não defendo esse tipo de estilo de vida. Ele é dado a uma pessoa como felicidade ou como infortúnio. Não sei como dizer isso, mas é um desejo especial por um objetivo. Estou apenas dizendo que muitas pessoas estão nesse estado hoje em dia. Portanto, faço um apelo a elas, àquelas que estão procurando um caminho diferente e não aquele que leva a um beco sem saída. Isso é o mais importante.

A Torá afirma que é uma cura para a morte. Isso me intrigou porque é a coisa mais importante. O resto é bobagem; o resto não importa. Digo isso como um homem velho. Que importância tem o que você faz na sua vida? Você tem apenas 30 anos, enquanto eu não tenho muito tempo. Digo-lhe, não há nada mais em que basear a sua vida.

E quando a geração mais jovem finalmente começa a entender isso cedo na vida, é simplesmente uma bênção que recebam tal revelação divina, sem serem contaminados por diversas convenções.

Eles precisam encontrar um ambiente para si mesmos, cujo propósito seja claro e preciso — alcançar a eternidade.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. A Plataforma de Harry Potter”, 04/10/20

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Precisamos mostrar à humanidade que existe uma cura para a morte, um elixir da imortalidade. Mas não de uma forma que permita à pessoa experimentá-lo, provar e pronto; não lhe darei mais nada.

Quando uma pessoa começa a estudar Cabalá, ao longo de vários meses, ela percebe gradualmente que outros estados existem e passa por eles constantemente.

Ela percebe que algo está mudando nela: sua psique, sua psicologia, sua atitude em relação ao mundo, à vida e a si mesma; sua consciência se expande; ela começa a pensar em dois níveis — no nível espiritual e no nível terreno.

Para um completo estranho, basta explicar um pouco sobre o método e dar exemplos lógicos. Baal HaSulam escreve no livro “A Última Geração” que não há outra saída.

Vemos nos exemplos do nosso mundo como, apesar de tudo, somos levados a perceber que algo precisa ser feito com ele e conosco mesmos. Se o nosso mundo estivesse em boas condições, seria muito mais difícil arrancar uma pessoa do cocho material. Mas, como está, ela vê que o cocho já está vazio e que em breve tudo acabará.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. A Plataforma de Harry Potter”, 04/10/20

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Pergunta: Como a disseminação deve ser expressa? Existem certos limites que não podemos ultrapassar?

Resposta: Os limites devem ser definidos pelo que é aceitável, decente, mas sem medo, ambiguidade ou insinuações. Simplesmente, de forma direta. “Amigos, observem o que temos hoje: de um lado, o caminho do sofrimento; do outro, o caminho da correção. E vocês começarão imediatamente a se sentir e a perceber o mundo de forma diferente”.

Sim, não é fácil. Mas é simples se estivermos juntos. O que isso significa? Significa uma mudança nas relações sociais. Significa novas relações sociais construídas sobre a fraternidade, a camaradagem, a ajuda mútua, sobre o fato de sermos elementos de um único sistema. Comecemos a nos construir exatamente como esse sistema existe dentro de nós. Essa rede existe entre nós.

Primeiro, aceitemos como meta não prejudicar uns aos outros. Em todos os lugares — em casa, no trabalho, na rua, onde quer que você esteja — vamos nos considerar membros de uma só família.

Comentário: Esse instinto é característico das formigas que protegem seu formigueiro.

Minha Resposta: Que diferença faz? Com ​​isso, você alcança o nível do Criador! Na verdade, hoje você é uma formiga.

Ao cumprirmos as leis da Cabalá, não nos rebaixamos, mas nos elevamos, pois na conexão correta entre nós, revelamos a força superior da natureza.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. 2012″, 25/08/10

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De fato, você deve saber que a razão para o nosso grande distanciamento do Criador, e para a nossa propensão a transgredir a Sua vontade, reside em uma única razão, que se tornou a fonte de todo o tormento e sofrimento que suportamos, e de todos os pecados e erros em que falhamos. Certamente, ao removermos essa razão, nos livraremos instantaneamente de toda tristeza ou dor. Imediatamente nos será concedida a comunhão com Ele em coração, alma e força. E eu lhes digo que essa razão primordial nada mais é do que “nossa falta de compreensão da Sua orientação sobre as Suas criações”, o fato de não O compreendermos adequadamente (Baal HaSulam, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”).

Temos um grande problema com definições corretas. O estilo dos textos Cabalísticos às vezes parece tão religioso que nos afasta da realidade e da perspectiva adequada a partir da qual deveríamos nos relacionar conosco e com o mundo como uma certa ordem de forças e sistemas com suas inter-relações características, vetores, indicadores numéricos e dados de medição.

Estamos acostumados a essa abordagem específica; portanto, termos seculares precisam de definições modernas e claras para que não cometamos erros ou nos confundamos com nossas suposições.

Por isso, Baal HaSulam escreve que a razão para o nosso distanciamento do Criador é que não O compreendemos. Esse mal-entendido relaciona-se principalmente à definição de termos.

“A Introdução ao Estudo das Dez Sefirot” é a mais importante de todas as introduções de Baal HaSulam. Ela precede sua obra principal, mostrando-nos em que tipo de sistema de inter-relação estamos inseridos, o que acontece entre nós e como nos conectamos uns com os outros e com a totalidade da realidade. Saímos de nós mesmos para o espaço entre nós, onde uma força nos afasta. Ao começarmos a superar essa força, formamos um campo diferente, não um campo de rejeição, mas um campo de convergência – distância.

Agora existe negatividade, rejeição (–) entre nós; é um campo no qual todos nos rejeitamos mutuamente. Cada um está pronto para sentir apenas a si mesmo, e esse estado é chamado de “este mundo”. Se sairmos de nós mesmos e começarmos a sentir o que existe entre nós, esse estado é chamado de “mundo superior”.

A rejeição entre nós é um “crime”: como escreve Baal HaSulam, transgredimos a vontade do Criador. O desejo de união entre nós é chamado de “mandamento” (+). A transição da transgressão para o mandamento é uma “correção”. O esforço que faço para passar do crime ao mandamento, do meu egoísmo, de receber para dar, é chamado de “esforço”.

Posso mensurar todas essas forças: o quanto desejei receber, o quanto superei, o quanto me transformei de receptor em doador, quanta força exerci, quanto esforço investi, até que ponto senti anteriormente meu desejo egoísta e, nele, este mundo, até que ponto agora me desapego de mim mesmo e começo a sentir o mundo espiritual superior na direção externa, e com que intensidade, em que nível. Tudo isso pode ser mensurado.

É com isso que a ciência da Cabalá lida: a física dos desejos humanos. Claro que você e eu ainda não podemos realizar tais medições na prática, pois ainda não dominamos as forças relevantes. Mas, em geral, você pode trabalhar com todos esses parâmetros de forma concreta, verificando de fato nossa relação: o quanto eu lhe dou e o quanto eu recebo de você. Para isso, precisamos transcender nossa natureza e assumir uma posição objetiva fora dela (além do receber, além do dar, além de tudo), observar de fora e medir o que está acontecendo.

A capacidade de fazer isso é chamada de “restrição”, que nos permite simplesmente nos desconectar de nossa natureza. Podemos não ser capazes de nos libertar completamente dela, mas podemos garantir que ela não nos domine. Isso é chamado de “libertação” dela. Depois disso, podemos realmente medir todos os parâmetros.

Da Lição de Cabalá no Congresso de Toronto, 16/09/11

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Pergunta: Se não existe ninguém além do Criador, então eu sou parte Dele. É normal que eu não O sinta? É assim que deveria ser, de acordo com o plano da criação, ou é uma falha na minha percepção?

Resposta: Se você ainda está dizendo “eu”, significa que precisa alcançar um estado em que O sinta. Então você não terá mais a sensação de “eu”, e a questão desaparecerá.

A transição do “eu” para o “nós” nos prepara para sentir as outras pessoas como elas mesmas, mas em relação ao Criador.

Da Lição de Cabalá em Russo, 02/09/18

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Pergunta: Suponha que uma pessoa tenha sofrido uma doença grave, passado por grandes dificuldades e depois se recuperado. Isso significa que ela se aproximou do Criador?

Resposta: Em princípio, ao vivenciar tal sofrimento, a pessoa começa a levar seu estado e suas capacidades mais a sério.

Mas ninguém se aproxima do Criador através do sofrimento; esse é um método incorreto. Ele não tem absolutamente nenhuma necessidade do nosso sofrimento. Pelo contrário, o Criador deseja que a pessoa se alegre pelo fato de Ele ter criado o mundo, criado o homem dentro dele e lhe dado a possibilidade de se aproximar Dele.

Portanto, em hipótese alguma devemos nos submeter ao sofrimento. Essa é uma atitude incorreta tanto para com o Criador quanto para com a vida. Devemos nos esforçar sempre para nos sentirmos inseridos no campo benevolente do Criador. Os sofrimentos que suportamos devem nos ensinar a não nos colocarmos novamente em situações semelhantes.

Pergunta: Mas se, como resultado do sofrimento, uma pessoa chega à pergunta: “Para que estou vivendo?”, isso a aproxima do Criador?

Resposta: Esta é simplesmente uma questão que deve levá-la a um estado especial no qual ela esclareça claramente o propósito de sua vida.

Mas em hipótese alguma devemos nos entregar ao autotormento, pois isso nos distancia do Criador. Pode parecer a uma pessoa que, através do sofrimento, ela se torna mais pura. Isso é incorreto. Na Cabalá, não existe tal visão. É bem possível que muitas religiões a acolham, mas em hipótese alguma a Cabalá.

O sofrimento nunca purificou uma pessoa do egoísmo, nem lhe deu a capacidade de transcender o ego. Pelo contrário, afasta-a do egoísmo apenas porque ela teme o sofrimento. Mas isso não é uma correção.

O sofrimento apenas nos impulsiona para uma decisão mais correta. Devemos chegar à conclusão correta e agir conforme necessário.

Da Lição de Cabalá em Russo, 26/01/20

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Pergunta: Você passou a vida inteira estudando o sentido da vida. Mas o sentido da vida não é diferente para cada pessoa? Afinal, toda a nossa vida depende da nossa educação e do ambiente em que vivemos e, portanto, nossas decisões e pensamentos dependem da nossa experiência de vida. Se os objetivos altruístas fossem intrínsecos a nós desde a infância, como viveríamos e o que isso nos proporcionaria?

Resposta: Em primeiro lugar, o sentido da vida não é viver, depois encontrar o seu sentido e então morrer. O sentido da vida deve ser compreendido desde o início da vida.

Pergunta: Então, o sentido da vida ainda é diferente para cada pessoa?

Resposta: Cada um tem seu próprio sentido para a vida, mesmo que seja comum a todos. Somos todos como pequenos animais com qualidades muito semelhantes. Não há nada de especial em ninguém nem em nada.

Existe uma natureza que verdadeiramente possui o sentido da vida, que é se conduzir corretamente ao próximo estado, ascender ao próximo nível e nos elevar também.

Precisamos entender para onde nossa evolução está caminhando para alcançarmos esse nível e não cruzarmos o caminho que geralmente ocorre na natureza, através dos vários cataclismos que enfrentamos atualmente.

Vamos garantir que essa transição não ocorra em situações tão extremas, abruptas e dramáticas. Estamos em crise, diante de um muro na ciência, nas artes, na sociedade humana, na comunicação entre nós, entre gerações, em todos os lugares.

Pergunta: Será que é precisamente agora, diante deste muro, que surge a questão do sentido da vida?

Resposta: Sim, e isso precisa ser esclarecido. É muito importante. É disso que trata a ciência da Cabalá. Por isso, ela está sendo revelada a todos e se oferecendo à humanidade.

Pergunta: Então, o sentido da vida na natureza é nos levar a esta questão, e o sentido da vida humana é esclarecer esta questão. Qual é, então, o sentido da vida?

Resposta: O sentido da vida é ascender por si mesmo ao próximo nível evolutivo. Assim como sempre ascendemos automaticamente nos níveis da natureza inanimada, vegetal e animada, agora, estando no nível humano, devemos ascender ao próximo nível, mais elevado.

Podemos chamar isso de espiritual, embora não tenha nada a ver com religiões. É a existência no espírito, no sentido interior de uma pessoa, quando ela revela o mundo superior dentro de si.

Se conseguirmos transcender a natureza que existe dentro de nós, começaremos a perceber um mundo completamente diferente.

Pergunta: Isso significa que até hoje fomos guiados pelo nosso egoísmo, que agora atingiu seu limite, e que agora devemos viver sem egoísmo?

Resposta: Devemos ascender ao próximo nível, mas não mais por meio do egoísmo. Devemos fazê-lo com a ajuda de uma força especial da natureza chamada luz, que devemos atrair para nós mesmos. Ela nos corrige, nos transforma e nos torna semelhantes ao próximo nível, mais elevado.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 14/12/17

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Pergunta: Que tipo de “jarra de óleo” existe na dezena agora? Como isso pode ser verificado?

Resposta: Isso é algo que precisa ser trabalhado. Se vocês formarem um único desejo de se conectar uns com os outros e o direcionarem ao Criador agora mesmo, vocês o sentirão. Esse será o desejo comum de vocês.

Então vocês devem fazer com que esse desejo perceba a si mesmo, e sentirão o quanto ele está conectado ao Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 20/12/25, Chanucá

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Pergunta: Será que a natureza, o Criador, exercerá tanta pressão sobre uma pessoa, sem, no entanto, permitir que ela morra, a ponto de estar disposta a ouvir os Cabalistas?

Resposta: Está escrito nos Profetas, especialmente em Ezequiel, que mães misericordiosas cozinharão seus filhos e os comerão. Esse é um cenário. O segundo cenário é adotar o método da correção e começar a se corrigir para se assemelhar à natureza.

Em princípio, você entende que o egoísmo se desenvolve. De um lado, há a luz; do outro, há o egoísmo, que se desenvolve gradualmente, torna-se cada vez mais oposto à luz e percebe essa oposição como vários tipos de sofrimento: doenças, muitos tipos de golpes nos níveis pessoal, social, político e econômico, em qualquer nível.

E até que ponto esses sofrimentos continuarão? Você não poderá cometer suicídio; você precisa mudar de vida. A natureza não lhe dará essa opção; ela não permitirá que você sucumba às drogas ou a qualquer outra coisa. Este é um fenômeno temporário.

Você não poderá usar os remédios. Eles estarão ao seu lado e você poderia tomá-los, engoli-los e se sentir melhor. Mas, “Eu não posso”. Mas você está sofrendo, não está? “Não, eu não consigo tomar”.

A natureza nos forçará a perceber que somos o oposto dela, que somos contra o Criador. Como no Egito com o Faraó, algo precisa ser feito; precisamos escapar do nosso egoísmo para suavizar esse caminho e não subir a escada do sofrimento dentro de um egoísmo cada vez maior.

Não podemos reduzir o egoísmo; não podemos, de forma alguma, limitar seu crescimento. E o que você pode fazer? Você só pode começar a corrigi-lo. O método de correção é a Cabalá. Ela lhe mostra como, com a ajuda da força do Criador, com a ajuda da luz, transformar o egoísmo. Você não tem outra saída.

Somente por essa razão, nós, que possuímos esse método, devemos difundir a Cabalá por todo o mundo o mais rápido possível, por todos os meios. Essa é a nossa tarefa.

De KabTV “Eu Recebi uma Chamada. 2012″, 25/08/10

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Pergunta: O milagre de Chanucá é o milagre da doação . Mas a interrupção no caminho espiritual parece mais com a decisão sobre o que queremos receber.

Em que momento fica claro para nós que foi precisamente a dezena que decidiu parar e escolher a direção correta?

Resposta: Quando nos conectamos em nosso desejo, formamos um Kli muito forte. E aqui, existe a oportunidade de variar. O que significa variar? De que maneira eu quero receber, o que eu quero receber e como?

Basta nos reunirmos e, cada um de nós, tentarmos determinar o que é mais importante em nosso movimento. O que pedimos ao Criador? De que maneira gostaríamos de receber Dele o que desejamos receber? Essa é a nossa principal escolha.

Penso que hoje estamos mais perto do que nunca de resolver o problema, unindo-nos como um só, mulheres e homens de todos os cantos do mundo, e sendo capazes de receber da luz superior aquela parte que nos preenche.

Da Lição Diária de Cabalá 20/12/25, Chanucá

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