40) Primeiro, devemos compreender as palavras de nossos sábios (Megillah 6b), que disseram: “Eu trabalhei e encontrei — acredite; eu não trabalhei e encontrei — não acredite”  (Baal HaSulam, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”).

Pergunta: Por que devemos primeiro entender isso e depois ver como e de que maneira a Torá se torna um veneno mortal para uma pessoa?

Resposta: Precisamos tentar revelar a condição “trabalhei e encontrei – acredite” até o ponto de percebermos que os esforços que fazemos para alcançar essa sensação de revelação são proporcionais ao nosso desejo.

Como pode uma pessoa trabalhar e não encontrar se emprega todas as suas forças para alcançar o Criador e aguarda Sua revelação?

Da Lição Diária de Cabalá de 29/11/25, Escritos do Baal HaSulam, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”

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Pergunta: Está escrito no TES que Atik Yomin primeiro ocultou os segredos da Torá e depois os revelou. O que é essa ação?

Resposta: Uma pessoa que estuda a Torá corretamente passa por dois estados: primeiro, o Atik Yomin lhe é oculto, e depois é revelado. Devemos revelar e compreender o que isso significa.

Precisamos aceitar tudo o que foi revelado e tudo o que permanece oculto, encontrar um lugar para isso dentro de nós mesmos e, por meio da conexão com nossos amigos, manter a esperança de que isso seja revelado a todos.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá de 23/11/25, Baal HaSulam, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”

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Pergunta: Diz-se: “Ele trabalhou e encontrou”. Se encontrar é o oposto da “recompensa pelo trabalho” que esperamos do nosso esforço, isso significa que o Criador se revela nos lugares mais inesperados, na unidade da dezena, e não onde esperamos a recompensa?

Como podemos alcançar esse estado dentro da dezena?

Resposta: Precisamos buscar alcançar tal unidade entre nós que nossa conexão vise revelar o Criador, para que realmente sintamos que Ele se revela na conexão entre nós.

Pergunta: Através da nossa tentativa de nos conectarmos com a dezena, através dos ensinamentos que o Criador nos dá, como podemos saber ou sentir que encontramos o caminho certo e não caímos nas armadilhas do nosso próprio egoísmo?

Resposta: Continue buscando e você verá se encontrou o que procurava ou se, de fato, está preso nas redes do egoísmo.

Da Lição Diária de Cabalá de 29/11/25, Baal HaSulam, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”

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O Criador é a minha qualidade corrigida. O Criador se revela dentro do ser criado e, portanto, em hebraico, Ele é chamado de “Bo-reh” — “Venha e veja”.

Devo alcançar meu estado corrigido, meu eu corrigido; verei minhas qualidades corrigidas e as chamarei de “o Criador”.

Eu revelo o Criador apenas dentro de mim, dentro dos meus vasos de percepção corrigidos. Fora de mim, não sinto nada. Percebo toda a realidade, tudo o que existe, dentro de mim, nas minhas sensações. Portanto, O Livro do Zohar diz que todos os mundos e tudo o que os preenche, incluindo o Criador, estão dentro de uma pessoa. Porque eles são sentidos por ela apenas dentro de si mesma. Apenas me parece que tudo está fora, além de mim.

Essa ilusão é dada propositalmente: através da tensão entre a sensação de “exterior” e “interior”, adquiro a capacidade de ver o mundo, a mim mesmo e o Criador tanto de fora quanto de dentro — e me torno capaz de perceber a criação como Ele a percebe: antes da criação, durante a criação e depois, em futuros “superestados”.

A percepção espiritual baseia-se na sensação dos desejos de “outras pessoas”, aos quais me apego com o desejo de lhes dar e amar. Dessa forma, meu desejo cresce. Na medida em que me uno a outros desejos, revelo uma realidade cada vez mais ampla.

Em nosso mundo, revelamos o mundo de Assia, porque cada pessoa está aprisionada dentro de si mesma, dentro de seu próprio desejo, que, portanto, é egoísta.

Se eu começar a me conectar com um grupo, com desejos semelhantes aos meus em seu anseio pelo Criador, na medida dessa conexão, eu revelo o mundo de Yetzira. Eu me uno, em certa medida, ao ambiente em um único desejo, e dentro dele revelo a medida de doação que alcancei, que é chamada de “o Criador”.

Os fenômenos que revelo dentro do meu desejo corrigido são chamados de luz, e sua fonte mais profunda, o Criador. Então, um desejo egoísta maior, meu “Eu”, se revela em mim. Acima disso, em meu esforço para me unir ao grupo, alcanço o mundo de Beria.

Dessa forma, revelamos todos os cinco mundos. Baal HaSulam escreve na “Introdução à Sabedoria da Cabalá” que todos os mundos estão dentro de uma pessoa. Portanto, a sabedoria da Cabalá é a revelação do Criador ao ser criado, dentro do ser criado, em seus desejos corrigidos (órgãos de percepção).

Ao revelar a qualidade de doação, também alcançamos sua fonte, seu autor. Essa conquista mais íntima é o que chamamos de Criador.

Da Lição Diária de Cabalá de 13/10/09, Escritos do Baal HaSulam, “A Essência da Sabedoria da Cabalá”

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41. O Zohar escreve sobre o texto “Aqueles que Me buscam Me encontrarão” e pergunta: “Onde se encontra o Criador?”. Eles disseram que o Criador é encontrado somente na Torá. Além disso, em relação ao versículo: “Na verdade, Tu és um Deus que se oculta”, o Criador se oculta na sagrada Torá (Baal HaSulam, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”).

A questão é que aqueles que “buscam” o Criador e desejam revelá-Lo, certamente O revelarão. E isso só pode ser feito através do estudo da Torá, pois o Criador está oculto nela. Ele criou a Torá precisamente com essa condição.

Por que o Criador se oculta? É para que sintamos nossa separação Dele e comecemos a pedir ao Criador que nos ajude a revelá-Lo. Portanto, precisamos compreender bem a frase: “Aqueles que Me buscam Me encontrarão”. Ou seja, devemos esclarecer o que esse pedido realmente significa.

Da Lição Diária de Cabalá de 29/11/25, Baal HaSulam, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”

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Pergunta: Você diz que tudo o que é espiritual são sentimentos. O que são sentimentos?

Resposta: Os sentimentos são o que acontece no desejo, e o desejo é a nossa matéria. Ou seja, estamos falando de matéria e da forma da matéria. É isso que estudamos na Cabalá e o que podemos sentir, analisar e reproduzir. Portanto, absolutamente tudo está em nossos sentimentos.

Comentário: Mas os sentimentos não têm um local específico.

Minha Resposta: O desejo é o próprio lugar onde você percebe o que sente. Meu desejo é a única realidade. E todos os objetos ao meu redor apenas parecem existir. Na verdade, eles são atraídos para mim pelo meu desejo. Além do desejo, não há nada. A matéria é desejo.

Comentário: Na realidade, isso é algo inexplicável.

Minha Resposta: Simplesmente não dá para compreender.

Comentário: Nem sentimentos nem desejos podem ser transmitidos de qualquer forma. Somente se, como você diz, houver uma forma comum. Se alguém já vivenciou algo, pode transmitir o sentimento.

Minha Resposta: É por isso que tento, de alguma forma, incentivar os alunos a começarem a escrever trabalhos emotivos sobre situações cotidianas que levem a uma espécie de despertar, semelhante ao espiritual, e que acelerem seu desenvolvimento.

Pergunta: É possível transmitir a Cabalá desta forma? É possível captar todas as explicações das alturas e transmiti-las de forma sensorial?

Resposta: Sim, tente apresentar tudo isso na forma de vários romances. Pode-se, claro, escrever puramente do ponto de vista psicológico sobre os estados interiores de uma pessoa, mesmo quando ela não interage com outras. Ou pode-se basear a obra em seus relacionamentos com um grupo, com amigos, com animais, com mulheres; não importa.

Ou seja, a base é sempre a mesma, apenas mais complexa. Assim como no nosso mundo: existem pessoas mais inteligentes, existem pessoas menos instruídas, mas a base é sempre a mesma: emocional.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Razão e Sentimentos”, 05/10/10

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Pergunta: Sabemos que quanto mais nos aproximamos de Lishma, maior a probabilidade de sermos ouvidos em todo o mundo. Na sua opinião, o que nos falta para influenciar o mundo todo com mais força: qualidade ou quantidade?

Resposta: Falta-nos qualidade para que a conexão entre nós se torne muito forte. Isso nos permitirá nos unir uns aos outros e nos fundir com a nossa fonte, o Criador, a fim de recebermos força Dele e, através da nossa conexão com os outros, canalizar essa força para o mundo inteiro.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá de 26/11/25, Escritos do Baal HaSulam, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”

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Pergunta: Se a Cabalá é uma ciência, por que se diz que a luz circundante age apenas sobre aqueles que creem?

Resposta: A fé é a força da doação. Não se trata de acreditar nas palavras de alguém. Na ciência da Cabalá, a fé é a força da doação, Binah; não são palavras ditas por alguém e aceitas por outra pessoa como verdade.

Na ciência, não é comum acreditar, e a Cabalá não utiliza esse conceito de fé. Não é uma religião!

Confio nos conselhos dos Cabalistas para atrair a luz que me cerca. Eles me dizem o que precisa ser feito e explicam o porquê.

Com a ajuda deles, estudo o sistema, confiando neles como uma criança confia em um professor ou em seus pais. Uma criança pequena precisa confiar no adulto para ascender a um nível superior, apoiando-se nas instruções que vêm dele, mas nada além disso.

Na religião, porém, em nosso mundo, a fé não é confiança com posterior ascensão e verificação, mas uma lealdade fanática de olhos fechados.

Não aceito as palavras dos Cabalistas como fatos; eu as implemento e as testo em mim mesmo. Depois, tendo me munido de um conjunto completo de conhecimento e evidências, poderei continuar a pesquisa por conta própria.

Da Lição de Cabalá 11/09/09, Baal HaSulam, “Introdução ao Livro pela Boca de um Sábio”

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Pergunta: O que a pessoa deve fazer para trabalhar especificamente em prol da Torá Lishma?

Resposta: Compareça a todas as aulas e tente cumprir todas as condições que estudamos. Persista todos os dias; esteja conosco nas aulas diariamente, e você terá sucesso.

Pergunta: Podemos afirmar que a Torá Lishma determina, em última instância, o nosso lugar na criação?

Resposta: Claro, esta é a coisa mais importante. Quando nos voltamos para a Torá Lishma, aproximamo-nos do Criador. Afinal, Ele é o objetivo e a força que sustenta tudo.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá de 26/11/25, Escritos do Baal HaSulam, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”

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Pergunta: Estudamos que a sabedoria da Torá se revela na luz refletida. Este é um trabalho que transcende o conhecimento. Quais são as condições para trabalhar Lishma dentro do conhecimento?

Resposta: Dentro do conhecimento está a sua mente, a sua atitude comum em relação à Torá.

Pergunta: Uma atitude comum é suficiente para ser considerada trabalho, ou é preciso ir além disso?

Resposta: De forma alguma isso basta! Na Cabalá, devemos revelar e dominar uma “condição necessária e suficiente”.

Pergunta: Então, em geral, todo o trabalho realizado em Lishma está acima do conhecimento? Eu não tenho nenhuma capacidade de fazer correções dentro do conhecimento?

Resposta: Por enquanto, não.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá de 26/11/25, Escritos do Baal HaSulam, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”

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