Pergunta: Tivemos um congresso incrível. No Cazaquistão, havia mais de 300 amigos, muitos dos quais vieram de Petach Tikva, Rússia, Azerbaijão e Turquia. No congresso, como você disse, tivemos uma grande expansão.

E agora você está dizendo que cada pequeno grupo que fez tudo isso junto com o Kli mundial precisa trabalhar mais profundamente. O que significa “ir mais fundo”? Na espiritualidade, a conexão é preservada?

Resposta: A conexão, claro, permanece no seu grupo. Talvez não seja tão perceptível porque vocês estavam unidos no congresso e havia uma forte pressão externa sobre vocês.

E agora precisamos nos unir a esses grupos, à pressão que eles querem receber do Criador e de todos os outros. Afinal, todo grupo quer avançar. A partir de hoje, entramos na fase pós-congresso.

Em suma, precisamos concordar entre nós, no grupo, sobre como nos aproximarmos uns dos outros e também concordar sobre isso entre os grupos. Basicamente, o que queremos é que cada grupo seja responsável pelos outros. Isso basta por enquanto, e então avançaremos.

Da Lição Diária de Cabalá de 26/05/25, “Continuando a Convenção com uma Ascensão”

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Pergunta: Como podemos fazer com que todos pensem em um objetivo?

Resposta: Precisamos buscá-lo. Não existem soluções prontas para todos os momentos da nossa vida. Este é o nosso trabalho.

Devemos buscar que tipo de conexão e de que forma devo ter a cada segundo para que eu possa atrair a luz circundante, o que me dará alguma inspiração em relação à espiritualidade, em relação à realização da lei da garantia mútua, do amor ao próximo e da adesão a Criador.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá de 13/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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O tema “Não Há Outro Além Dele” é o mais importante na sabedoria da Cabalá, e a cada vez é percebido de uma nova maneira. Parece-nos que estamos repetindo as mesmas palavras, mas nunca há repetição, pois estamos mudando o tempo todo.

Portanto, esse conceito será percebido por nós de uma nova maneira. Se uma pessoa não sentir nenhuma mudança, ela deve se preocupar com isso.

O conceito de “Não Há Outro Além Dele” está sempre mudando porque fala sobre o próprio Criador, sobre Sua singularidade, sobre a governança superior que atua sobre nós.

Da Lição Diária de Cabalá de 22/08/19, “Não Há Outro Além Dele”

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Se cada pessoa no grupo se anular, um Kli (vaso) coletivo será formado, no qual não poderá haver outro desejo exceto trazer contentamento ao Criador.

Amigos se reúnem, cada um com seu próprio ego. Cada um começa a brigar com todos por causa do seu ego. Mas, gradualmente, através da luz circundante, com a ajuda de vários meios que empregam, eles começam a descobrir que vale a pena renunciar ao seu ego, unir-se a todos e aceitar o que o grupo dita.

E quando todos juntos começam a se curvar diante de alguma ideia, sem ainda saber realmente o que é, então, através do acúmulo dessas renúncias do ego, uma única anulação nossa em relação ao Criador começa a se revelar. Com a conexão correta em prol da doação, com fé acima da razão, o desejo coletivo do grupo será direcionado apenas para o Criador.

Mas se o desenvolvimento for incorreto, mesmo quando os amigos se unirem e conseguirem ceder uns aos outros, isso se assemelhará ao pecado de Sodoma. Eles serão direcionados não para o Criador, mas para si mesmos, supostamente em prol do bem da sociedade, uma espécie de abstração. E isso levará à destruição, como aconteceu na Rússia e nos Kibutzim . Mas vemos que isso não está mais acontecendo.

Se o desenvolvimento estiver correto, então quando nos unirmos em grupo, será revelado que somos incapazes de fazer isso; para isso, precisamos da força do Criador, de Sua presença como fiador, como aquele que nos une.

Portanto, podemos dizer que há uma certa confiança de que estamos progredindo corretamente.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá de 14/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Diz-se que o Criador foi de nação em nação, desejando entregar a Torá para a correção das qualidades do desejo de receber, mas ninguém foi capaz de aceitá-la. Então, Ele a entregou a Israel, isto é, a Galgalta ve Eynaim (GE).

Assim, existem qualidades chamadas Galgalta ve Eynaim, e se elas sofrem uma quebra junto com o AHP e se misturam com ele, então depois, através delas, torna-se possível corrigir o AHP, em outras palavras, levar a Torá às nações do mundo através de Israel, como correção e preenchimento.

Afinal, os vasos receptores são, de fato, o propósito da criação, e sua adesão ao Criador é o estado final desejado.

Portanto, ao corrigir as almas após a quebra, quando todas essas partes estão misturadas, GE é corrigida primeiro, a categoria de Israel, que originalmente não exigia correção.

Ainda assim, deve ser corrigida para que, uma vez extraído da mistura e corrigida, sirva como um sistema auxiliar destinado unicamente a corrigir o AHP.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 12/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 141

O desejo pela espiritualidade, o ponto no coração, é o maior desejo?

Sim, o desejo pela espiritualidade é o maior desejo de nós que começamos a nos desenvolver, mesmo de alguém que viveu há 5.000 anos, ou 1.000 anos, não importa quando. Toda a humanidade está em um estado de desenvolvimento. O que é desenvolvimento? Significa que os desejos crescem e se expandem.

Por exemplo, há 50 anos, era difícil encontrar uma variedade de produtos no supermercado. Você podia comprar pão, leite e talvez um tipo de iogurte. Hoje, você entra em um supermercado e uma enorme variedade de produtos se espalha diante dos seus olhos, em todas as cores, sabores e tamanhos, com opções com baixo teor de gordura e alto teor de gordura, além de produtos locais e importados. Essa variedade nunca existiu antes. Isso nos dá uma ideia do que significa desenvolvimento.

Os desejos crescem constantemente e também se dividem em inúmeras categorias detalhadas, mais do que se poderia imaginar, que oferecem muitas nuances. Hoje, podemos distinguir entre 50 tipos de alimentos e saber exatamente qual queremos. É quase loucura, mas é assim. Veja quantas distinções podem ser feitas mesmo dentro de uma única categoria de alimentos, e o mesmo acontece com todos os aspectos da vida.

Por que isso acontece? Porque o desejo de receber está em constante processo de desenvolvimento, exigindo uma satisfação maior e mais diversificada. De acordo com essa necessidade crescente, recebemos novos pensamentos e ideias sobre como nos satisfazer com uma variedade de itens. De repente, percebemos que há um novo “encaixe” ou lacuna em nosso desejo que pode ser preenchido com outro sabor, outro item.

Portanto, nos desenvolvemos até que todos os desejos bestiais ou animalescos, mais ou menos, se tornem familiares e compreendidos. Então, um novo desejo surge: o desejo pela espiritualidade. Esse desejo é chamado de “ponto no coração” e se posiciona contra os desejos animalescos. Agora, eles começam a se desenvolver um contra o outro. Nesse ponto, começamos a sentir uma divisão. Sentimo-nos como um pêndulo oscilando entre essas duas forças, sem entender para onde isso nos levará ou como está acontecendo.

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Como posso conectar minha pequena ação momentânea com o ponto final do caminho, enquanto espero que, por meio de cada ação que eu realizar agora, a força venha até mim e eu possa avançar, encontrar uma conexão com a espiritualidade, com a força superior, e isso será revelado a mim.

Pergunta: Faz sentido lembrar-se disto artificialmente?

Resposta: Se você se lembra disso artificialmente, ótimo! Se não se lembra, então seu grupo não está funcionando direito.

Lembrar-se de qualquer forma, mesmo que você não queira (o que é ainda mais benéfico), sobre a ação interna que você tem que executar, que a cada momento conecta seu trabalho ao objetivo final de atingir a adesão com o Criador, de entrar na eternidade, na perfeição — isso é bom.

Embora, talvez, naquele exato momento você perceba que não quer aquilo, que está farto de tudo, não importa, isso ainda se chama conexão. Mas se você estiver desconectado do objetivo, significa que seu grupo não está funcionando bem o suficiente para despertar tais pensamentos em você a cada segundo.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá de 14/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Trabalho em Grupo, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Conexão Com O Ponto Final Do Caminho

Não percebemos o quanto nossa atitude em relação ao mundo o melhora! Só agora os físicos estão descobrindo que os resultados de seus experimentos com a matéria dependem do experimentador e de sua atitude. Só agora estamos descobrindo que até uma planta sente como eu me relaciono com ela.

Não compreendemos que é precisamente a nossa atitude, o nosso significado, a nossa intenção, que muda toda a realidade. Não vemos isso porque não vemos os resultados. E não vemos intenções, não conseguimos esclarecê-las, vê-las ou medi-las. Esse é o problema.

No entanto, isso por si só opera no universo; a matéria é posta em movimento especificamente pela atitude em relação a ela. Para que serve a matéria por si só? Ela não pode gerar nenhum movimento por si só.

Portanto, ao falar sobre como devemos aparecer diante do resto do mundo, não deve ser como se estivéssemos ativamente envolvidos em política, economia, segurança ou qualquer coisa do tipo.

Nosso envolvimento é exclusivamente na educação, espalhando esse conhecimento e trazendo a todos que o desejam a atitude correta em relação à realidade, à natureza e ao mundo em que vivem.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 12/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Oração e Intenção, Percepção, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em A Intenção Muda A Realidade

Cada pessoa pode influenciar o mundo inteiro, tanto positiva quanto negativamente. Isso é consequência da interpenetração das almas e da quebra de um único Kli da criação, chamado de alma comum de Adam HaRishon.

Inicialmente, existíamos em uma união maravilhosa, criada pela luz. Em sua presença, todos os desejos eram suprimidos, adoçados, combinados e, é claro, tinham a intenção de se doar uns aos outros. Tudo isso era uma manifestação da luz, que assim sustentava esses desejos desde o momento em que os criava.

Então ocorreu a quebra. Ou seja, a luz que saiu do Kli fez com que o Kli permanecesse em suas propriedades naturais, em sua natureza, o que nunca havia acontecido antes.

Descobriu-se que a natureza da criação é o desejo de desfrutar. Como a criação não sente a luz, a natureza do doador, ela passa a existir dentro de si mesma, imersa em si mesma, e, claro, pensa, verifica e faz cálculos apenas de acordo com o desejo de receber, cada um de acordo com o seu próprio desejo.

Então, ocorreu uma quebra entre todos os desejos que antes pareciam unidos, como um organismo no qual vários órgãos funcionam em conjunto e pensam apenas em ajudar os outros. Ficou claro para eles que se tratava de um sistema que não poderia existir de outra forma.

De repente, um desejo irrompeu em todos, um desejo alheio aos desejos dos outros. Todos começaram a se preocupar apenas com sua existência pessoal. Assim, houve uma quebra entre todas as partes da alma comum, o Kli comum de Adam HaRishon.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá de 12/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Pergunta: O que determina o grau de conexão das pessoas com a Cabalá?

Resposta: Não sabemos exatamente a extensão da conexão, como, de que forma ou de que maneira ela acontece. Mas, de repente, descobrimos que existem grupos inteiros de pessoas no mundo que sentem um senso de pertencimento a isso.

Assim como, por outro lado, vemos que entre o povo judeu há aqueles que odeiam essa ideia, que não querem aceitá-la e que até querem destruí-los mais do que a todas as nações do mundo.

Mas não cabe à nossa mente entender por que, durante a destruição, ocorrem certas reações, e por que em nosso povo há aqueles que são contra nós, e entre as nações do mundo, há aqueles que são a nosso favor.

Não devemos fazer esses cálculos. As luzes clarificam os vasos. Nossa tarefa é apenas revelar esse pensamento, esse quadro geral, cada vez mais a todos. Esse conhecimento aproximará as luzes ao redor, que realizarão os esclarecimentos em todo o mundo. Não é nosso papel interferir no processo em si.

Diz-se: Mesmo que uma espada afiada repouse sobre o pescoço de uma pessoa, ela não deve se negar a ter misericórdia (Rabash, “Venha ao Faraó – 1”).

Não sabemos, mas nos momentos mais difíceis, precisamente através da quebra, das profundezas do desespero e da decepção, da opressão, da desesperança e dos becos sem saída, de repente o caminho se revela, a adesão, um salto em direção à luz. Em tudo isso, devemos prosseguir inteiramente acima da razão.

Da Lição Diária de Cabalá, 14/05/25, Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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