Pergunta: O que devo fazer se eu quiser incluir a deficiência de um amigo dentro de mim, se eu quiser ajudá-lo, mas vejo sua resistência?

Resposta: Continue. Não por muito tempo, mas continue. A coisa mais importante que você pode fazer é abraçá-lo e, juntos, mudarem-se para um novo lugar.

Pergunta: Como posso me abrir para o círculo externo a fim de doar a eles, sem julgá-los, mas, em vez disso, elevá-los em direção ao Criador?

Resposta: Para isso, você deve primeiro preparar vasos que lhe permitirão elevar os outros, e só então começar esse trabalho.

Pergunta: Você disse que se vemos que um amigo não se esforça para ter responsabilidade mútua, devemos nos distanciar dele. O que significa se distanciar de um amigo?

Resposta: Na jornada devemos levar conosco apenas aqueles que se juntarão a nós na execução de todas as ações juntos: subidas, descidas e assim por diante.

Da Lição Diária de Cabalá 20/01/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut [Garantia Mútua]”

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Pergunta: O egoísmo de cada pessoa pinta quadros que nos distanciam da responsabilidade mútua. Como podemos agarrar as mãos de nossos amigos a tempo e segurá-las firmemente para entrar na implementação da verdadeira responsabilidade mútua?

Resposta: Você precisa desejar estar em um só coração com seu amigo, e então você sentirá rapidamente as mãos dele apoiando você.

O Criador nunca age diretamente em uma pessoa, mas somente por meio de outros. Portanto, você deve se apegar aos seus amigos, e por meio deles, você sentirá a direção na qual o Criador está guiando você.

Pergunta: Quais ações preliminares podem quebrar as correntes do egoísmo de um amigo, além da oração? De que outra forma posso ajudá-los?

Resposta: Não creio que haja mais nada.

Da Lição Diária de Cabalá 20/01/25, Escritos do Baal HaSulam “O Arvut [Garantia Mútua]”

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Pergunta: Normalmente pedimos ao Criador , “Conecte-nos com a dezena, dê-nos amor por nossos amigos”, o que significa que pedimos sobre o futuro enquanto vivemos no presente. Como podemos pedir sobre o presente?

Resposta: Peça por tudo, desde os maiores pedidos até os menores. O Criador os organizará em ordem e lhe dará o que você precisa.

Pergunta: Você disse que a conexão com um amigo deve ser sentida da mesma forma que a conexão com o Criador. Como podemos sentir a conexão com o Criador dentro da conexão com amigos na dezena?

Resposta: Você também precisa pedir isso e tentar penetrar mais profundamente em seu pedido ao Criador, e verá que Ele fará isso acontecer.

Pergunta: Como podemos penetrar profundamente neste pedido ao Criador?

Resposta: Você sentirá o que lhe falta. Isso já é uma questão de sentimento.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 17/01/25, Escritos do Baal HaSulam “Matan Torah [A Entrega da Torá]”

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Pergunta: Normalmente, a luz cria um desejo e se afasta. Portanto, quando tentamos aproveitar uma segunda vez no mesmo lugar, isso causa um “curto-circuito”. Como podemos formar um desejo que antecipe a descida da luz?

Resposta: Acho que isso não é um problema tão grande. O ponto é que, se desejarmos estar conectados uns com os outros e, ao mesmo tempo, estabelecer uma conexão com o Criador para doar ao Criador, tudo dará certo.

Tentem se unir de uma forma que seu desejo comum se alinhe com o desejo do Criador para vocês, e vocês alcançarão o que é chamado de “Eu sou pelo Criador, e o Criador é por mim”.

Tentem e vocês verão que não é difícil.

Da Lição Diária de Cabalá 11/01/25, “Obtendo Contato com o Criador”

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O Livro do Zohar tem sido considerado um livro especial por milhares de anos, um livro que é universalmente respeitado. Eu vejo na prática que uma pessoa que começa a se familiarizar com a Cabalá se aproxima dela com grande respeito.

Eles veem que a ciência da Cabalá fala sobre absolutamente tudo e cobre toda a existência — nossa psicologia, relacionamentos sociais, teoria, prática, história, geografia — tudo o que se pode imaginar em nosso mundo. Ela explica todas as raízes do mundo, todas as fontes do que acontece e todos os seus propósitos.

Além disso, a Cabalá explica os ciclos das almas, nosso estado além do mundo material e como podemos alcançar isso hoje. Ela aborda em que consiste nosso livre-arbítrio, se é que ele existe. Ela mostra como podemos mudar nossa percepção da realidade, como podemos alterar essa realidade e ascender a um nível igual ao do Criador, para controlar o Criador.

Isso significa que podemos mudar nossa vida, nós mesmos, a humanidade, toda a natureza e até mesmo o Criador — não importa quão estranho isso possa soar. Tudo isso nos é dado. A ciência da Cabalá fala a uma pessoa sobre absolutamente tudo. Ela está acima de tudo que existe porque nos concede novas qualidades e novas possibilidades.

A questão é se podemos nos tornar um pouco mais inteligentes e considerar com antecedência, antes que qualquer desastre aconteça, que pode valer a pena prestar alguma atenção na construção de uma base mais confiável para nossas vidas na Terra.

Afinal, muitos preveem que em vinte anos, haverá uma era glacial ou, ao contrário, um aumento nas temperaturas globais. Sem mencionar a possibilidade de nos “fritarmos” em alguma guerra nuclear.

A Cabalá fornece os meios para restringir tudo isso, para administrar, para atingir a harmonia, onde todos terão tudo o que precisam, e todos de repente chegarão à paz. Deixaremos de dividir fronteiras, petróleo e tudo mais, e simplesmente alcançaremos um denominador comum completamente novo em nossos relacionamentos. Isso não é uma coisa boa?

Para isso, uma pessoa simplesmente precisa abrir um livro e estudar um pouco ou se juntar a nós pela Internet ou por meio de qualquer um dos nossos programas, aulas, palestras ou televisão.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Venha para a Harmonia”, 19/04/10

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 62

O que significa “Alegrar-se na Escuridão”?

“Alegrar-se na escuridão” significa estar alegre sobre o propósito por trás dela. “Escuridão” se refere ao estado de escuridão em que podemos estar, enquanto a alegria decorre do que a escuridão traz. Podemos estar em um estado desagradável, mas a luz ao redor brilha sobre nós, permitindo-nos sentir tanto a escuridão quanto os resultados positivos que ela produzirá no futuro.

Esta não é a mesma “escuridão” que sentimos durante o estágio de preparação, que consiste apenas em confusão, vazio, fraqueza e desamparo. A escuridão que vem da iluminação da luz circundante também contém um vislumbre do futuro — espiritualidade — chamado de “luz da fé”, mas ainda é escuridão.

Quando o Rabino Shimon bar Yochai desceu ao nível de “Shimon do mercado”, ele determinou, daquele nível, que ele estava nele, e deduziu que o nível correspondente seria o estado de correção completa. Quando ele determinou isso? Foi quando ele ainda estava no nível de “Shimon do mercado”, e não de outro estado.

Ele desceu ao nível de “Shimon do mercado”? Sim, ele desceu, mas foi o Rabino Shimon que desceu. Ele não se tornou inteiramente “Shimon do mercado”, mas sim o Rabino Shimon vestido no estado de “Shimon do mercado”. Ele estava naquele nível baixo, mas determinou, com base em seu estado geral, o que esse nível lhe traria.

Mesmo antes de cruzar a barreira (Machsom), experimentamos estados de escuridão de forma diferente para evitar o desânimo excessivo das descidas. Os estados que ocorrem após a barreira também são sentidos de certa forma antes da barreira, embora dentro do mundo material, não do espiritual.

A correção da tela sobre o desejo de receber é chamada de “um ato”, ou seja, pegar um desejo negativo e transformá-lo em um positivo. As Mitzvot (mandamentos) da Torá são 613 Eitin (conselhos) sobre como corrigir a alma, seguidas por 613 Pekudin (comandos), diretivas para preencher as partes corrigidas com luz.

Se corrigirmos todas as nossas partes e as preenchermos com a luz chamada “Torá”, atingiremos a Torá geral. Ao completar a correção de todo o vaso, a luz geral chamada “o Criador” se torna revelada.

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Baal HaSulam escreve no artigo “A Garantia Mútua” que todos aqueles que se esforçam em direção ao Criador constituem uma única nação responsável uns pelos outros, o que é chamado de garantia mútua (Arvut).

A Torá (a luz da correção) foi dada a esta nação somente depois que cada indivíduo foi questionado se concordava em aceitar sobre si o cumprimento do mandamento de amar o próximo como a si mesmo, como está escrito: “Ame o seu próximo como a si mesmo”, ou seja, cuidar dos outros não menos do que nossa natureza nos obriga a cuidar de nós mesmos.

Esta é a condição sob a qual podemos atrair a luz da correção. Somente quando revelamos um desejo genuíno de nos unirmos desta forma, a luz virá e corrigirá nosso vaso espiritual.

Garantia mútua é quando já formamos um único corpo, um único organismo, no qual todos dependem uns dos outros, após se elevarem acima de seus desejos pessoais. Para isso, cada pessoa deve possuir uma tela antiegoísta e estar no grau espiritual de doação (Hafetz Hesed), e tratar sua vida corpórea como apenas uma fundação necessária para a ascensão espiritual.

Cada indivíduo preenche os outros e entende que deve estar conectado a eles, afinal, toda a sua vida é devotada a esse propósito, assim como as células de um corpo. Cada célula e órgão do corpo vive para cumprir sua função em benefício de todo o organismo.

O significado de sua vida é amor e doação. Quando sentimos tal conexão entre nós, isso é chamado de vida espiritual. Se desejarmos nos conectar dessa forma, receberemos a força para realizá-la!

Da Lição Diária de Cabalá 18/05/10, Escritos de Baal HaSulam “A Arvut [Garantia Mútua]”

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Pergunta: Você diz que quando uma pessoa abre seu coração para um amigo, ela pode se machucar. Acontece que a inveja impulsiona uma pessoa para frente, mas, por outro lado, pode levar ao mau-olhado. O que se deve fazer?

Resposta: É muito simples! Quando invejo os outros, é bom porque os invejo positivamente. Um amigo está avançando, e eu os invejo: “Olha como eles trabalham! Olha quanto eles investem! Olha como eles estão correndo para algum lugar, fazendo algo, participando de algo! Por que eu não tenho isso?”

No entanto, se a pessoa que dá um bom exemplo abre sua alma para mim, ou seja, começa a compartilhar seus sentimentos pessoais, é aí que minha inveja pode pregar uma peça cruel nela. Minha inveja pode machucá-la.

E eu não sou o culpado por isso, é apenas como eu sou. O que posso fazer? Do meu nível, é assim que eu os percebo. Portanto, eles não devem se revelar dessa forma.

Eles devem se abrir apenas de uma forma que inspire progresso positivo em mim, sem compartilhar seus sentimentos internos e privados. Mas falando sobre a importância do grupo e da união entre amigos, inveje isso o quanto quiser. Nada de ruim sairá disso.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Inveja nos Estudos”, 07/05/10

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Pergunta: Anulação diante de um amigo significa atender a algum pedido de um amigo do meu ambiente?

Resposta: Se esse ambiente está claramente se movendo com você em direção à meta e você concordou com isso, você deve se anular completamente diante de seus amigos, o que significa que você deve estar conectado internamente com eles. Não importa por quais estados externos você passa: subidas, descidas, discussões, tensões, tudo faz parte do avanço.

É como se você estivesse em um veleiro indo em direção ao objetivo com o vento mudando constantemente, e você sobe no cordame e ajusta as velas para continuar avançando. Afinal, tudo o que acontece dentro de você, uma vez que você se comprometeu seriamente com o objetivo, seja uma brisa, uma tempestade ou um furacão, é intencionalmente agitado pelo Criador para garantir que, apesar de tudo isso, vocês permaneçam unidos e apontem suas velas em uma direção.

Comentário: Você sempre enfatiza o foco interno do ambiente em que estou. Mas há situações, por exemplo, em que abordo alguém e digo: “Vamos tentar fazer um determinado projeto”. Eles concordam sem nem perguntar o que é, e isso leva a um bom resultado.

Minha Resposta: O que isso tem a ver com avanço espiritual? Talvez esteja relacionado a algum trabalho conjunto em disseminação. Você está visando principalmente conectar almas para alcançar adesão com o Criador? Ou você está preparando uma ação apenas para disseminação? Você precisa entender a natureza de suas ações.

Comentário: Mas, de qualquer forma, por enquanto, sentimos inevitavelmente interações físicas.

Minha Resposta: Claro! Portanto, você deve interagir e fazer todo o possível. Mas anulação diante de um amigo significa principalmente que eu me movo completamente junto com ele, sabendo que não posso atingir a meta sem ele, e ele não pode sem mim.

Pergunta: Ainda podemos avançar dessa maneira, mesmo sem comunicação direta com alguém?

Resposta: Sim, claro. Dessa forma, incluímos essencialmente uns aos outros em nosso grupo mundial comum.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Componente Interno”, 04/06/10

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Pergunta: Como é a conexão entre as almas?

Resposta: A conexão entre as almas é sentida na unificação de todas as aspirações ascendentes, em direção a um objetivo que só pode ser alcançado por meio de nossa conexão, não individualmente.

Sozinho, sempre permanecerei com apenas o único ponto no coração que me é dado no início da jornada. É como uma gota de sêmen; permanece como a fundação de uma pessoa, e o resto é apenas “carne” que deve ser adicionada a ela. Mas dentro dessa gota estão todas as informações sobre uma pessoa.

Este ponto no coração existe acima do meu ego, que eu desesperei de realizar neste mundo. Ele me puxa para cima, mas sempre permanecerá apenas um ponto.

Ele não pode crescer; em vez disso, eu o conecto com outros pontos semelhantes nos corações dos meus amigos. Quando esses pontos se juntam para formar um único vaso da alma, eu começo a sentir a luz superior dentro dele — não em cada um de nós individualmente, mas na conexão entre nós, em nossos relacionamentos, na unidade.

Cada um de nós é um desejo. Se eu agir com um desejo de doar a outro e eles agirem com um desejo de doar a mim, a conexão entre nós revela uma luz interior. É semelhante a ligações intra-atômicas.

Há dois desejos. Por um lado, o egoísmo afasta as pessoas e as torna indispostas a se unirem umas às outras.

Por outro lado, acima do egoísmo, elas se aproximam e se esforçam para conectar seus pontos no coração. A força repelente do egoísmo é negativa, enquanto a força atrativa dos pontos no coração é positiva.

Se a força positiva excede a negativa, ocorre a conexão. A força dessa conexão é determinada pelo imenso poder do egoísmo mútuo agindo como negaitvo.

Entretanto, ao transformá-lo em algo positivo por meio da união acima dele, nós o usamos como resistência, como um resistor, um lugar onde a força de doação, o Criador, pode ser revelada.

Então Ele se revela entre nós dentro do antigo egoísmo que agora é governado pela intenção de unir! É como um campo cercando uma partícula carregada.

Assim, o Criador é revelado à criação — na conexão entre almas, não dentro de uma alma individual.

Da Lição Diária de Cabalá 11/09/09, Escritos do Baal HaSulam Shamati “Minha Alma Chorará em Secreto – 1”

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