Por que é tão importante para nós nos voltarmos ao Criador? Porque não temos nada além de um relacionamento com a única força superior no mundo, que inclui tudo e controla tudo.

Além disso, esta não é uma declaração infundada, mas algo que devemos revelar explícita e claramente. Revelamos isso a partir de nossa convicção de que “Não há outro além Dele”. Ou seja, nós O alcançamos tanto de Sua presença quanto do fato de que ela é a única força, tanto de Seus componentes positivos quanto negativos.

Se esta é a única força que nos criou e nos deu propriedades únicas não apenas para existir, mas também para alcançar o Criador, então, é claro, é muito importante para nós sabermos quais são essas propriedades, como desenvolvê-las e realizá-las, para realmente entender essa força, alcançá-la, valorizá-la, aproximar-se dela e, possivelmente, realizar mais algumas ações em nós mesmos: para o seu bem ou para o Dele, não importa.

Acontece que não há como se distanciar dela, se isolar dela, por um lado. Por outro lado, não há como não afetá-la. Somos criados de tal forma que agimos sobre ela de qualquer maneira, estamos nela. Acontece que a questão mais crítica não é apenas como essa força nos trata e o que ela quer de nós, mas como a influenciamos em geral.

Este tópico é o mais importante em nossas vidas porque nós e esta força somos os únicos que coexistem: estamos nela, e ela determina nossas vidas em tudo.

Da Lição Diária de Cabalá 05/09/19, Preparação para a Convenção na Moldávia, “Voltando-se ao Criador”

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 36

A sociedade dá sabedoria?

A sociedade não pode dar sabedoria. A sabedoria é um resultado dos esforços da pessoa. O papel da sociedade é apenas elevar uma pessoa em direção à meta. Após receber essa elevação, trabalhamos com livros, professores e a sociedade, e por meio de tais esforços, a sabedoria emerge.

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Pergunta: Quais princípios podem me fazer saber que estou no caminho verdadeiro?

Resposta: Você está no caminho da verdade se seguir as instruções dos Cabalistas mecanicamente. Essas instruções foram claramente delineadas ao longo dos séculos.

As condições se originaram da primeira pessoa a atingir o Criador, conhecido como Adão (da palavra “Adomeh” — similar), porque ele foi o primeiro a atingir similaridade com o Criador por meio deste método. O método Cabalístico para atingir o Criador foi passado por ele.

Como você pode ter certeza de que está progredindo? Não é confiando em suas sensações e pensamentos internos, mesmo que pareçam absolutamente corretos.

Você sabe quantas pessoas no mundo acreditam que estão na espiritualidade, alcançando, entendendo e sentindo o mundo superior? Mas esses sentimentos não são prova de estar no caminho. A prova deve, antes de tudo, estar enraizada na realidade do nosso mundo.

Portanto, estudo consistente é crucial, de preferência em grupo. Se não houver um grupo físico disponível, um grupo virtual é obrigatório. Nossas lições diárias são estruturadas passo a passo. Se você as perder, perderá muito, mesmo que pareça que entendeu tudo hoje, mesmo que tenha perdido algumas semanas de lições.

Se você esteve ausente por algumas semanas, mesmo que sinta que entendeu as coisas hoje, isso não significa que entendeu tudo corretamente ou nada. O estudo sistemático dentro de um grupo é a base.

Além disso, disseminação e outras atividades auxiliares são vitais. Talvez nem todos tenham a oportunidade de escrever, mas todos podem ajudar a distribuir nossos materiais online. Compartilhe-os sempre que possível. Tente.

No entanto, você deve permanecer conectado ao centro de disseminação central. A disseminação incorreta pode prejudicá-lo. Além disso, a disseminação conecta você conosco, ao grupo global central. Sem essa conexão, o progresso é impossível.

Aqueles que trilham o caminho conosco, mas se isolam, prolongam significativamente sua jornada. À medida que a humanidade progride, mesmo tecnologicamente, a importância do trabalho coletivo se torna cada vez mais evidente.

Da Lição Diária de Cabalá 04/09/19, Preparação para a Convenção na Moldávia, “O Trabalho em Ocultação”

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Existe uma oração padrão específica que se deve usar para se dirigir ao Criador a fim de despertar Seu desejo de responder? Sim, tais orações foram compostas pelos sábios da Grande Assembleia. Isso foi feito antes da destruição do Templo, vários séculos a.C. Prevendo que o grupo de pessoas conhecido como a nação de Israel desceria de seu nível espiritual, eles compuseram orações.

Antes disso, não havia orações. Cada indivíduo era criado em um nível espiritual tal que instintivamente sabia como se dirigir ao Criador, assim como uma criança instintivamente sabe como chamar sua mãe. Mas quando as pessoas caíram de seu grau de percepção do Criador, elas se esqueceram de como se voltar a Ele.

Foi justamente para esse estado, que surgiu após a destruição do Templo e o subsequente exílio do estado espiritual, isto é, a perda da sensação do Criador, que os sábios da Grande Assembleia compilaram uma coleção de orações.

Esta coleção, chamada Siddur, existe até hoje. “Siddur” vem da palavra “Seder”, que significa ordem, referindo-se à maneira ordenada de se dirigir ao Criador dependendo de vários estados.

Claro, essa ordem é puramente formal porque, independentemente do estado espiritual de uma pessoa, ela oredena se dirigir ao Criador pela manhã, à tarde e à noite com um conjunto específico de palavras. No entanto, para nós funciona de forma diferente. Ao contrário de outros que descendem desse grau espiritual, nós nos esforçamos para estabelecer uma conexão independente com o Criador.

Portanto, embora possamos usar um livro de orações, estas não são nossas palavras, nem nossas orações, nem nossos desejos. Para que uma oração seja eficaz, ela deve vir do nosso próprio coração e desejos. Assim, a oração é significativa, mas somente quando vem de dentro e não apenas de um livro. Ainda assim, às vezes pode ser útil comparar-se a orações escritas.

Há orações escritas pelo Rei Davi, encontradas em Tehillim (Salmos). Essas são orações profundas por meio das quais o rei se dirigiu ao Criador. A partir delas, podemos ver o nível espiritual que ele havia alcançado!

Há também outros escritos, como os Provérbios de Salomão (Rei Salomão), e assim por diante. Ao longo dos séculos, muitos Cabalistas nos deixaram orações.

Mas o foco não está nelas; a verdadeira questão é se eu me alinho a elas. Este é o desafio. Portanto, embora se possa ler essas orações, é vital se esforçar para criar orações pessoais: expressões que construímos ao nos dirigirmos ao Criador e reunir todos os nossos sentimentos. O resultado de nossos sentimentos, a análise de nossos estados, isso é o que a oração realmente é.

Da Lição Diária de Cabalá 04/09/19, Preparação para a Convenção na Moldávia, “O Trabalho em Ocultação”

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Pergunta: Se a realização de uma descida é uma ascensão, qual é o estado de alegria quando você quer inspirar o grupo? É o egoísmo?

Resposta: Não é necessário. Pode não ser o ego. O fato é que todo estado deve ser verificado.

Digamos que você esteja inspirado. Essa inspiração vem do Criador ou de você? Claro, no final, tudo vem do Criador. Nenhum sentimento, nenhum pensamento pode surgir em nós, exceto Dele. Os piores e os melhores pensamentos ainda vêm do Criador.

Sua participação nisso depende da raiz de sua alma e do tipo de relacionamento que você tem com o grupo. Em geral, conectar-se com o grupo e se esforçar para seguir em frente regula os passos que devemos tomar.

Da Lição Diária de Cabalá 04/09/19, Preparação para a Convenção na Moldávia, “O Trabalho em Ocultação”

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Pergunta: Quanto mais progredimos, mais nossos desejos animalescos crescem. Como um grupo ou uma “dezena” pode ajudar um amigo a superar esses desejos para se aproximar do Criador? De que forma essa ajuda é expressa?

Resposta: De todas as formas possíveis. Como uma “dezena” pode ajudar qualquer amigo em qualquer estado? Primeiro e acima de tudo, por meio do exemplo.

Além do exemplo, há apoio mútuo e assistência incondicional. Mas, falando de modo geral, é por meio do exemplo. Exemplos podem ser tanto positivos quanto negativos.

Posso demonstrar minha dedicação e aspiração ao Criador fornecendo um exemplo positivo ao meu amigo. Por outro lado, posso involuntariamente sugerir um exemplo negativo. No entanto, isso é muito difícil de definir precisamente. É preciso ser cauteloso sobre isso.

Da Lição Diária de Cabalá 03/09/19, Escritos do Baal HaSulam, “Não Há Outro Além Dele”

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Quanto mais você investe no grupo, mais estados difíceis você encontrará, estados projetados para ajudá-lo a se elevar acima deles. E você passará a apreciar esses estados porque o grupo criará e sustentará um ambiente onde ele é visto como positivo quando o egoísmo se revela. Isso lhe dá uma razão para se voltar ao Criador por meio de seus amigos.

Quanto aos relacionamentos com seus amigos, a lei é muito simples: “Do amor ao próximo ao amor ao Criador”.

Isso significa que vocês devem primeiro perceber isso em sua conexão mútua, e somente então em sua conexão com o Criador. A conexão com o Criador é revelada no centro do grupo, no vínculo entre amigos.

Onde eles sentem seu centro comum, a conexão com o Criador se manifestará a partir de seu estado compartilhado, do que é chamado de minyan. Um minyan é uma “dezena”.

Da Lição Diária de Cabalá 04/09/19, Preparação para a Convenção na Moldávia “O Trabalho em Ocultação”

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Pergunta: Com base em que o Criador é revelado?

Resposta: O Criador é revelado na oposição entre escuridão e luz, quando há uma certa condição de rejeição de amigos no grupo e uma certa condição de sua reaproximação no grupo.

Na diferença entre as forças da luz e das trevas, da recepção e da doação, quando fazemos uma restrição, uma tela e assim por diante, o Criador começa a ser revelado.

Alcançar o Criador pressupõe duas qualidades que são opostas entre si e coexistem entre si, uma vez que são necessárias apenas para se tornar como o Criador, apenas para Sua revelação.

Da Lição Diária de Cabalá 03/09/19, Escritos do Baal HaSulam “Não Há Outro Além Dele”

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Nós incorretamente imaginamos o infinito como algum tipo de espaço infinito. Mas o infinito no mundo espiritual significa realização ilimitada. Este é um estado em que todos os nossos desejos, que são limitados em si mesmos, são corrigidos para doação.

Dez Sefirot são infinitas; 125 graus espirituais são infinitos. No mundo espiritual tudo é infinito. Isto é só para nós, para que possamos estabelecer nossa atitude de que o espiritual é dividido em dez Sefirot, 125 graus em cada mundo, etc.

Toda essa divisão existe apenas em relação a nós, mas, na verdade, toda qualidade espiritual é infinita. Não importa qual qualidade eu toque, o infinito é revelado por trás dela.

Em essência, toda a criação é HaVaYaH, cinco fases. Mas quando este HaVaYaH quer se tornar como o Criador, ele começa a se dividir novamente, e novamente, e novamente… Portanto, ele se torna infinito.

Se Malchut do Mundo do Infinito tivesse aceitado a luz na forma em que foi criada, teria sido simplesmente HaVaYaH. Mas, como não pode aceitar a luz de uma só vez e deve trabalhar de maneira oposta à sua natureza inicial, toda a criação é dividida infinitamente.

O infinito não é uma medida numérica, mas qualitativa. Em nosso mundo, o conceito de infinito não existe, e é por isso que não podemos entendê-lo verdadeiramente. É algo que só podemos “vir e ver”. Mesmo dentro do nosso mundo, se tentarmos nos aprofundar em uma ideia específica ou explorar algo, um número infinito de camadas e sabores começam a se revelar.

A criação é inteiramente irrestrita pelos limites deste mundo, que impomos por meio de nossos órgãos sensoriais. Percebemos tudo por meio de nosso desejo de receber, que projeta uma realidade imaginada e finita, uma estrutura deliberadamente simplificada que nos permite existir com nossa compreensão primitiva e egoísta.

Mas quando rompemos essa casca, começamos a entender o que é o infinito. O infinito se revela em nossa percepção, e nós mesmos nos tornamos infinitos. Fica claro para nós que tudo é infinito porque somos infinitos, e nossa percepção se torna infinita, e não há nada complexo nisso.

Da Lição Diária de Cabalá 27/03/18, Escritos do Baal Sulam, “O Estudo das Dez Sefirot” (TES)

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 35

O controle constante destrói a alegria?

A alegria surge quando, a cada momento, vemos, por meio de autocrítica deliberada e proposital, onde estamos. Se podemos ou não corrigir a situação é menos importante do que sentir e perceber nosso estado atual. Essas impressões servem como marcadores que mostram que passamos por estados e progredimos.

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