O mais importante para nós é dominar o método de abordagem do Criador, que é alcançado por meio da conexão de amigos dentro do grupo. Afinal, é impossível perceber o Criador ou invocar Sua influência sobre si mesmo sem praticar isso dentro de si mesmo.

É como se construíssemos a imagem do Criador dentro de nós mesmos. É por isso que o Criador é chamado de “Bore” — “Bo-u-Ré” — “Venha e Veja”. “Venha” significa formar esta forma dentro de si mesmo, chegar a ela, e então você a estudará dentro de si mesmo.

Você não pode estudar o Criador fora de si mesmo. Não existe tal conceito como “fora de si mesmo” em uma pessoa. Pode parecer a elas que elas percebem algo externo. Na realidade, tudo é sentido dentro de si mesmo, assim como quando se trabalha com um computador. Se vemos algo no computador, não estamos interagindo com algo fora dele. Está tudo dentro do computador.

O mesmo se aplica a nós. Parece-me que há algumas imagens fora de mim, que vejo, ouço e sinto algo externo, um mundo além de mim. Mas essas são apenas percepções incorretas. Na realidade, tudo é experimentado dentro de nós.

Portanto, todas as nossas ações se resumem a criar condições dentro de nós mesmos que formam a imagem do Criador dentro de nós. Nosso estado mais efetivo é quando nos voltamos a Ele porque essa volta consiste em nosso desejo, o sentimento do que temos hoje e nossa consciência de quem ou o que devemos nos tornar no próximo momento: não hoje, mas amanhã.

Embora “hoje” e “amanhã” sejam apenas dois estados diferentes, mas intimamente conectados, dessa forma expressamos nosso desejo, consciência e compreensão de quem somos neste momento e o que devemos nos tornar no próximo.

Se essas ações forem corretamente direcionadas ao Criador e definirem adequadamente os estados inicial e final, nós, assim, atraímos a luz do Criador, uma força especial que realiza nosso desejo. É então que as mudanças ocorrem dentro de nós.

Da Lição Diária de Cabalá 05/09/19, Preparação para a Convenção na Moldávia “Voltando-se ao Criador”

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Nossa atitude correta em relação ao Criador se manifesta somente se estivermos em um grupo de nossa própria espécie e virmos a manifestação da qualidade de doação, a qualidade do amor, que são qualidades irreais entre amigos que não são do nosso mundo; e, ao mesmo tempo, vemos como o grupo respeita essas qualidades, como as acolhe, as eleva e as valoriza.

Então posso aprender com isso e entender que eu também quero doar e amar, porque por isso serei apreciado, respeitado e meu egoísmo será preenchido por isso.

Você pode dizer que esse caminho está nos levando a um egoísmo ainda maior. Claro. Mas ainda assim, ao mesmo tempo, esse trabalho também é contra si mesmo. Ou seja, posso pedir ao Criador: “Dê-me a qualidade de tratar melhor e mais corretamente os outros”. Ainda é uma qualidade egoísta para meu próprio bem, mas quero atrair para mim a luz que começaria a me mudar.

E aqui começamos a entrar em um sistema de relacionamentos completamente diferente. Ou seja, embora eu seja um egoísta que esteja pedindo ao Criador para se tornar aparentemente um ser mais egoísta, é egoísta no sentido espiritual da palavra, mas no mundo onde existo, não é egoísta.

Acontece que há duas consequências para minha ação. Por um lado, eu peço para preencher meu egoísmo com vaidade e respeito aos outros para realizar minha inveja em avançar.

Por outro lado, a luz que me afeta me muda na direção oposta. Ela evoca em mim a qualidade de doação, e então de repente descubro que as qualidades de doação são valiosas em si mesmas, que eu quero existir nelas mesmo sem quaisquer consequências para meu egoísmo.

Gradualmente, isso acontece. É assim que chegamos aos novos estados.

Da Lição Diária de Cabalá 05/09/19, Preparação para a Convenção na Moldávia “Voltando-se ao Criador”

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 41

Quais são as linhas direita e esquerda em relação ao desenvolvimento dos sentimentos?

As linhas direita e esquerda são relativas. No estágio de preparação do nosso desenvolvimento espiritual, ainda não conhecemos a forma espiritual dessas linhas. Com um desejo de receber para si mesmo e um desejo de doar, a última é chamada de “direita” e a primeira de “esquerda”, e ambas se dividem em várias formas.

Abaixo da barreira, quando tudo ainda é Lo Lishma (não pelo bem do Criador), as linhas direita e esquerda são determinadas pela importância. Elevar a importância do Criador é chamado de “direita”, enquanto que elevar a importância do que o corpo demanda é chamado de “esquerda”.

Quando ainda não podemos trabalhar com essas linhas, o foco principal é o escrutínio. O escrutínio intelectual é todo o nosso trabalho. Se esse escrutínio puder ser combinado com sentimento, podemos alcançar em uma hora o que outros alcançam em uma semana. Isso explica por que ler e discutir artigos Cabalísticos é tão exaustivo, pois o trabalho rápido requer energia significativa.

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Pergunta: Que tipo de amigo implementa garantia mútua em um bom pensamento?

Resposta: É qualquer um dos seus amigos, homens ou mulheres, que pode fazer uma conexão entre você e o Criador.

Um bom pensamento realizado para o bem de um amigo é o seu desejo realizado para ele.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 30/12/24, “Arvut no Caminho para Lishma”

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Pergunta: Perguntaram a você: “Que milagre você gostaria de ver?” E você respondeu: “Que todo o povo de Israel entrasse em conexão com o Criador”. A quem você se referiu quando disse o povo de Israel?

Resposta: Todos aqueles que podem se unir em um só coração são chamados de povo de Israel, independentemente de quem são e do que são.

Da Lição de Cabalá no Dia da Unidade 29/12/24, “Milagres Acontecem Quando nos Unimos”

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Nós temos um grupo, uma sociedade, uma atmosfera onde circulam pensamentos ao nosso redor de que todo o nosso progresso vem da revelação de um egoísmo cada vez maior. Portanto, quando o egoísmo é revelado dentro de nós, não nos desesperamos nem caímos, mas, em vez disso, abraçamos alegremente essas revelações.

Aqui é possível determinar o estado em que uma pessoa se encontra à medida que ela passa por vários estágios.

O primeiro estágio é quando uma pessoa fica horrorizada com suas qualidades negativas e busca fugir delas, virar as costas, fechar os olhos e não senti-las! Então, ela começa a aceitar essas qualidades como algo dado, como algo que deve ser. Depois disso, ela começa a vê-las como necessárias para seu avanço.

Finalmente, ela passa a senti-las como um presente quando o Criador lhe revela seu verdadeiro mal, o próprio mal que Ele criou dentro dela.

Neste ponto, a pessoa se sente bem com isso porque o Criador está trabalhando com ela. O Criador desperta esses traços negativos dentro dela, traços tão vis que ela se revolta com eles. Você se sente pior do que um animal, pior do que qualquer coisa imaginável. Mas é exatamente assim que deveria ser.

Isto é criado pelo Criador para que a pessoa possa, deste estado, voltar-se a Ele e pedir correção. É dito: “Eu criei a inclinação do mal, e criei a luz para sua correção”. E você existe no meio, entre essas duas qualidades de escuridão e luz, e apenas pede que o mal seja revelado.

Você então atrai a luz para esse mal, e mais uma vez o mal é revelado, e novamente você atrai a luz. É assim que você avança: passo a passo, esquerda-direita, esquerda-direita.

Da Lição Diária de Cabalá 04/09/19, Preparação para a Convenção na Moldávia “O Trabalho em Ocultação”

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Pergunta: Você disse que não deveríamos permitir que o mal se desenvolvesse. É esse o trabalho que precisa ser feito para passar pelos quatro estágios de correção?

Resposta: Os quatro estágios de correção ocorrerão em você automaticamente, cada vez de uma forma diferente.

Não há como você abordá-los com sua mente porque, no momento em que o mal é revelado, você está em seus sentimentos, e todos os seus pensamentos desaparecem. Nenhum senso comum o ajudará; seus sentimentos assumem o controle. Portanto, tudo depende apenas do ambiente em que você está.

Entenda que assim que passamos de grau em grau e o mal é revelado, somos controlados de cima! A única coisa que pode ajudar você é o ambiente que você cria com antecedência para que ele sirva como um amortecedor, um freio, que absorva algumas vibrações e choques e lhe dê ajuda e suporte. Esta é a dezena em que você trabalha.

Se não houver uma dezena, seu progresso será muito limitado, muito superficial e apenas parcialmente bem-sucedido. Você ainda avançará porque existe dentro do vasto Kli mundial coletivo, mas não será o mesmo. Então leve isso em consideração.

Da Lição Diária de Cabalá 04/09/19, Preparação para a Convenção na Moldávia “O Trabalho em Ocultação”

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Pergunta: Quando eu mesmo estudo e leio fontes, não entendo absolutamente nada. Mas agora, quando você as lê e nós as examinamos juntos, elas são percebidas de uma forma completamente diferente.

Resposta: Claro. É exatamente por isso que estou aqui. Sem explicações, você não entenderia nada. Milhões de pessoas podem ler essas fontes e ainda assim não entender nada. Além disso, há uma transmissão interna, emocional e espiritual do professor para o aluno.

Entretanto, seu trabalho preliminar com as fontes ainda é benéfico porque você se familiariza com elas diretamente por meio de seus próprios sentimentos e percepções.

Agora você vê como tudo isso pode ser explicado a partir do próximo grau. Eu explico as coisas apenas um grau acima de onde você está atualmente, não mais, e tento não complicar demais. Pelo contrário, tento decompô-las para você e servi-las como comida de bebê em uma colher.

Mas mesmo que você se esforce sem entender nada, esse esforço se torna o desejo no qual você mais tarde recebe luz, revelação e entendimento. Então não é em vão.

Por exemplo, antes de frequentar as aulas do Rabash, eu costumava ler O Estudo das Dez Sefirot e outras fontes. Perguntas surgiam, e eu as escrevia e as aprofundava para desenvolver alguma habilidade analítica que me permitisse absorver mais do meu professor.

Em outras palavras, não se trata de entender, mas de estar preparado para entender o que o professor vai dizer. Que você ouça as coisas de forma diferente do seu professor é uma coisa boa. É assim que deve ser.

No próximo grau, tudo se torna mais e mais simples ainda. E o mais simples de todos é a luz superior simples.

Da Lição Diária de Cabalá 04/09/19, Preparação para a Convenção na Moldávia “O Trabalho em Ocultação”

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Uma pessoa, tendo colocado o Criador em seu espaço vazio, começa a atribuir tudo a Ele. Mas ela deve elevar o Criador acima de todas as suas sensações e consciências. Ao fazer isso, ela coloca, por assim dizer, o poder do Criador acima de si mesma.

Acontece que em cada estado, quando ela para de sentir que tudo vem do Criador, ela renova Seu poder em sua percepção, sensação e pensamentos — em tudo. Dessa forma, ela constantemente corrige cada vez mais as novas imagens de sua vida, até preencher tudo o que se manifesta dentro dela como o mundo com sua fonte, o Criador.

E o mundo é chamado Olam, das palavras “elem ve ester”, isto é, “ocultar”. Este é o véu no qual vivemos e que esconde a fonte, o Criador.

Na medida em que começo a relacionar tudo o que está acontecendo ao Criador, construo um novo sistema de percepção do universo, um novo sistema de realidade verdadeira.

Isto é, através de todas as imagens que passam por mim, começo a perceber e sentir contato apenas com o Criador. E todas as outras imagens do nosso mundo gradualmente desaparecem, já que elas não existem de forma alguma. Portanto, o mundo é chamado neelam, desaparecer, inexistente, porque é apenas uma imagem externa que esconde o Criador por trás dela.

Dessa forma, eu O revelo gradualmente. Mas isso é percebido em cada um dos meus estados, quando, em primeiro lugar, sinto: “Oh! Eu esqueci completamente que tudo isso é atraído para mim pelo Criador!” Em segundo lugar, o pensamento surge em mim: “Eu esqueci que o fato de eu ter acabado de me lembrar disso também foi causado pelo Criador”.

Afinal, o que penso sobre isso, o que percebo e sinto de determinada maneira, como reajo ao próprio mundo criado pelo Criador e à minha ideia Dele, tudo isso é construído dentro de mim por Ele.

Onde eu permaneço? Na verdade, eu não existo, exceto pelos meus esforços específicos para reter, não a imagem de tudo o que está acontecendo, mas sua fonte, o próprio Criador dentro de mim, que é a causa de tudo o que está acontecendo.

Da Lição Diária de Cabalá 04/09/19, Preparação para a Convenção na Moldávia “O Trabalho em Ocultação”

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Comentário: De um lado o Criador nos provoca, mas do outro lado eu tenho que confiar Nele. Há uma contradição aqui.

Minha Resposta: Todo o sistema de avanço espiritual é construído apenas com base em contradições. Caso contrário, seríamos incapazes de sentir nosso estado real.

Em nosso mundo, existimos apenas em um estado, no egoísmo. Percebemos tudo apenas em relação a esse estado. Não temos nenhuma outra escala, exceto maior egoísmo – menor egoísmo, mais prazer – menos prazer.

Ainda não entendemos o que significa estar na propriedade de doação e criar um novo sistema de escala dentro de mim.

É por isso que temos tanta dificuldade com esse método chamado “oculto”. Ninguém esconde isso; nós simplesmente não temos os sentidos adequados para isso, e não temos nenhuma habilidade para apreendê-lo ou compreendê-lo.

Portanto, a Cabalá é chamada de “sabedoria oculta” ou “sabedoria secreta”. Mas isso não é um segredo onde alguém esconde algo de você. Você é quem esconde isso de si mesmo por suas propriedades unilaterais.

Da Lição Diária de Cabalá 03/09/19, Escritos do Baal HaSulam “Não Há Outro Além Dele”

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