Pergunta: Quando nos integrarmos mutuamente, sentiremos a unidade 620 vezes mais forte do que era inicialmente na formação da alma comum. Este estado também inclui todos os níveis: inanimado, vegetativo, animado e humano?

Resposta: Isto se refere à dimensão espiritual. Portanto, se você está falando sobre a alma comum ou sobre alguma realização particular, então na espiritualidade o particular e o geral são iguais. Uma parte não é parte do todo, mas o mesmo todo.

As 620 partes são praticamente todo o Partzuf espiritual, a realização de Malchut até Bina. Mas, em princípio, esses 620 são divididos em dezenas de partes.

248 partes de Bina a Tifferet (RAMACH) e 365 partes de Tifferet a Malchut somam 613 partes (TARYAG) mais sete partes adicionais, que perfazem um total de 620 partes (TAPACH). Mas 620 são as partes da alma nas quais ela geralmente está dividida, e cada uma das partes também consiste em 620. Assim, a espiritualidade sempre consiste em 620 partes.

Assim como uma pessoa tem todos os tipos de órgãos, ossos e tendões pequenos e grandes, o mesmo acontece com o corpo espiritual.

Quando realizamos algumas ações espirituais de doação, de aproximação, renovamos e corrigimos constantemente esses desejos. E como isso acontece, ainda não sentimos e não sabemos, mas mais tarde definitivamente veremos e alcançaremos.

Da Lição Diária de Cabalá 20/02/20, “A Dezena”

Categoria: Alma Comum de Adão, Lição Diária de Cabalá, Trabalho em Grupo, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Dimensão Na Espiritualidade

Pergunta: O Congresso é um estado onde podemos realmente sentir cada amigo, sua centelha e carga. O que falta neste estado para senti-lo como dez Sefirot, como luz direta e refletida?

Resposta: A luz direta e a luz refletida expressam apenas o relacionamento entre nós.

Assim que surge um relacionamento de “eu sou para um amigo e ele é para mim” entre nós e entre toda a dezena, imediatamente formamos um estado onde sentimos uma doação nossa para o Criador e do Criador para nós.

Então entramos em um nível de criação completamente diferente e começamos a compreender o que está acontecendo neste mundo e no mundo superior. Este mundo se tornará um mundo superior. Começaremos a sentir que tudo funciona de forma diferente ali.

Isso deveria acontecer. Pela maneira como falo, posso ver com que facilidade posso transmitir informações a você. Este é um sinal de que você está pronto. Então vá em frente.

Da Lição Diária de Cabalá 19/02/20, “Preparação para a Convenção”

Categoria: Convenções, Dezenas, Eventos, Lição Diária de Cabalá, Trabalho em Grupo, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Um Relacionamento Especial

Pergunta: Como o conceito de “dezena” está relacionado com as Dez Sefirot? Essas informações podem ser utilizadas para esclarecimentos internos?

Resposta: Se você tiver dificuldade em conectar a dezena espiritual com a dezena física, imagine que cada um de nós é um desejo, dez desejos egoístas separados que, quando interconectados, permitem que você construa uma intenção altruísta completa.

Estudamos os quatro estágios da luz direta: zero, um, dois, três e quatro. Existem apenas cinco etapas. Mas, via de regra, falamos de quatro porque o estágio zero não conta – é a fonte.

Os cinco estágios de luz são transformados em dez Sefirot porque uma dessas Sefirot, Tifferet, consiste, por sua vez, em seis partes.

O caminho da luz ao desejo segue exatamente dez partes. Não pode ser menos ou mais. Rabash escreve sobre isso em alguns de seus artigos, e Baal HaSulam no livro Estudo das Dez Sefirot.

Da luz ao desejo, que a luz cria, devem existir dez estágios onde o estágio mais elevado é a própria luz e o estágio mais baixo é o próprio desejo. Assim, a luz, à medida que desce gradualmente de cima, cria um desejo dentro de si.

Então ocorre o oposto, onde o desejo começa a tornar-se gradualmente como a luz. Acontece que as dez Sefirot de luz direta ocorrem quando a luz constrói o desejo de Keter a Malchut e o inverso quando Malchut deseja se assemelhar à luz de Malchut a Keter.

Da Lição Diária de Cabalá 19/02/20, “Preparação para a Convenção”

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Pergunta: Se é importante me incluir nas perguntas dos amigos, deveríamos realizar um workshop onde cada pessoa faça uma pergunta para que eu possa me integrar?

Quando não entendo como responder mentalmente à pergunta de um amigo, poderei fazer um pedido ao Criador?

Resposta: Certamente podemos nos incluir uns nos outros durante os workshops, mas é ainda melhor quando ajudamos uns aos outros.

Vocês sempre têm a oportunidade de trabalhar juntos. Tentem encontrar um trabalho coletivo que permita que vocês participem juntos de algo, mesmo que as ações sejam insignificantes. O trabalho físico coletivo é puro ganho. É isso que eu os aconselho.

Exercícios intelectuais, como perguntas, respostas e assim por diante, dificilmente produzem resultados espirituais sérios.

Da Lição Diária de Cabalá 19/02/20, “Preparação para a Convenção”

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Pergunta: Qual é a intenção correta para alcançar a conexão?

Resposta: O desejo de conexão é a intenção correta. Devemos ver a adesão uns aos outros como um objetivo essencial e necessário.

Se nos conectarmos em nossa aspiração pelo Criador, através dessa aspiração, criaremos um vaso (Kli) para revelá-Lo dentro de nós. Este é o nosso trabalho.

Da Lição Diária de Cabalá 19/02/20, “Preparação para a Convenção”

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Pergunta: Vi um documentário que mostra como os presos participam em círculos, como oficinas, nos quais se conectam. Eles revelam todos os tipos de desejos infantis e muitas vezes gritam para liberá-los.

Coisas semelhantes acontecerão em nosso caso? Ou a luz superior suaviza tudo e torna nosso processo mais suave?

Resposta: Não estamos lidando com psicologia, mas com Cabalá, e passamos por estados muito mais complexos. Simultaneamente, nosso Kli (vaso) se expande constantemente, nossas sensações se tornam mais poderosas e podemos conter mais dentro de nós mesmos. Portanto, não vivenciamos explosões psicológicas como nos grupos que você mencionou.

Pelo contrário, uma pessoa que avança no estudo da Cabalá parece muito mais calma externamente. Não porque estejam trabalhando consigo mesmos para conter as emoções, mas porque, sob sua tela, existe uma enorme capacidade de desejos, sentimentos e sensações.

Assim, podem suportar com calma estados que seriam difíceis para uma pessoa comum suportar em nosso mundo.

Caso contrário, tal pessoa poderia perder a sanidade, pois nem os nervos nem a mente poderiam lidar com isso. Mas na Cabalá isso é possível precisamente porque estamos constantemente desenvolvendo o nosso Kli.

Da Lição Diária de Cabalá 19/02/20, “Preparação para a Convenção”

Categoria: Ciência, Estudo Cabalístico, Lição Diária de Cabalá, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Características Do Desenvolvimento Espiritual

Pergunta: Como podemos continuar a trabalhar na conexão para que não ocorra um aborto espiritual?

Resposta: Nossa principal tarefa é alcançar o estado de Ibur (embrião) onde nos unimos na dezena. Deveria haver dez pessoas, não mais. Menos é possível.

À medida que isso acontece, passaremos pelos chamados “três dias de absorção da semente”. A semente que penetrou no útero deve aderir à sua parede interna.

Demora três dias, o que simboliza as três linhas. No nosso mundo tudo isso acontece como consequência das ações do mundo espiritual.

Devemos passar por este estado e nos unirmos totalmente como um grupo ao Criador em três linhas.

Da Lição de Cabalá 19/02/20, “Preparação para a Convenção”

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Se a ruína total que estão destinadas a trazer ao mundo ainda não for evidente para o mundo, podem esperar por uma terceira guerra mundial, ou uma quarta. As bombas farão o seu trabalho (Baal HaSulam, Os Escritos da Última Geração).

Pergunta: A situação atual no mundo é tal que as palavras do Baal HaSulam sobre a terceira e quarta guerras mundiais parecem especialmente relevantes. O que as pessoas deveriam ouvir todos os dias para se afastarem deste estado?

Resposta: Nas palavras do Baal HaSulam, as pessoas devem ver instruções precisas para as ações desejadas que lhes revelarão o segredo da criação, e então tudo será resolvido. Estamos trabalhando nessa direção.

Pergunta: Baal HaSulam escreve que todos devem pegar apenas o que é necessário para a existência e direcionar o resto dos seus esforços para beneficiar o próximo e o Criador. Como podem aqueles que hoje querem usar armas nucleares mudar repentinamente e começar a cuidar do bem-estar do próximo?

Resposta: Isto virá de cima para uma pessoa: “eles transformarão suas espadas em relhas de arado”. Tudo isso virá, mas não da maneira que pensamos. O Criador colocará outros pensamentos na cabeça de uma pessoa, e as pessoas começarão a agir dessa forma. Tanto é verdade que se você disser à pessoa: “Você pensou diferente ontem”, ela não acreditará em você.

Pergunta: Que tipo de compreensão deve ser transmitida ao público todos os dias?

Resposta: Após consultarmos uns aos outros, devemos testar nossas conclusões em algum grupo e então levar esse conhecimento ao mundo para que as pessoas não rejeitem o que lhes apresentamos.

Devemos dar-lhes a compreensão de que a nossa natureza maligna, o egoísmo, nos afasta uns dos outros e é a causa de todo o nosso sofrimento. Esse é o primeiro.

Em segundo lugar, não podemos corrigir o egoísmo através de quaisquer decisões políticas, econômicas ou outras, mas apenas com a ajuda da nossa conexão e do desejo de revelar este ponto dentro de nós mesmos que une todos aos outros.

Desta forma começaremos a nos aproximar e, nessa medida, sentiremos como a aproximação nos salva e nos eleva acima de toda a natureza.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 18/06/24, Escritos do Baal HaSulam, “Os Escritos da Última Geração”

Categoria: Crise, Egoísmo, Globalização, Lição Diária de Cabalá, Sociedade por souzapin - Comentários desativados em Somente A Unidade Salvará O Mundo

Na verdade, existe apenas uma alma no mundo… Essa mesma alma existe em todos os filhos de Israel, completa em cada um, como em Adam HaRishon, uma vez que o espiritual é indivisível e não pode ser cortado – o que é antes uma característica de coisas corpóreas.

Em vez disso, dizer que existem 600.000 almas e centelhas de almas parece como se fosse dividido pela força do corpo de cada pessoa (Baal HaSulam, Artigo “600.000 Almas”).

Cada pessoa tem uma alma, e essa mesma alma está presente em todos. Não podemos realmente imaginar isso. É como a teoria da relatividade – nem todos conseguem compreender o que ela descreve, e o mundo espiritual é ainda mais difícil de compreender.

Existem vários princípios que aceitamos pela fé porque os Cabalistas falam deles a partir de sua experiência. Até cruzarmos o Machsom, a barreira que separa a nossa percepção do nosso mundo da percepção do mundo espiritual, não poderemos compreendê-los completamente.

No mundo espiritual, existe apenas uma alma que existe em cada um de nós e em todos nós juntos. Não é que se a alma está em cada pessoa, é uma pequena parte da alma colectiva, e se está em todos, é uma alma coletiva. Não, é a mesma alma.

Tudo depende do quanto a pessoa revela essa alma. Em outras palavras, a medida em que ela adquire a qualidade de doação, conexão e amor determina o quanto ela percebe a alma coletiva, seja em maior ou menor volume. Mas, essencialmente, é sempre uma e brilha constantemente sobre ela.

Na nossa percepção da realidade, não podemos imaginar que a alma coletiva, sendo uma para todos, possa residir na percepção de cada pessoa, ou ser sentida como parte.

Nosso egoísmo nos impede de ver isso plenamente. Por esta razão, foram feitos dois discernimentos no corpo corpóreo, [ou seja, na percepção egoísta]: No primeiro discernimento, a pessoa sente a alma como um órgão único e não entende que este é todo o Israel. [Esta é a única coisa criada pelo Criador.]

No segundo discernimento, a verdadeira luz da alma de Israel não brilha sobre ela em todo o seu poder de iluminação, mas apenas parcialmente, na medida em que ela se purificou ao retornar ao coletivo.

O sinal para a correção completa do corpo é quando a pessoa sente que sua alma existe em todo Israel, em cada um deles, para o qual não se sente como indivíduo, pois um depende do outro.

Nesse momento, ela está completa, perfeita, e a alma verdadeiramente brilha sobre ela com todo o seu poder, como apareceu em Adam HaRishon…. [Isto é, como estava no estado em que foi criada pelo Criador.]

Da Lição Diária de Cabalá 20/02/20, “A Dezena”

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Pergunta: O seu hebraico é baseado em um vocabulário limitado?

Resposta: Sim, de fato, mas não é necessário mais nada.

No século passado, existiram dois grandes sábios Cabalistas: nosso grande professor Baal HaSulam e o grande Cabalista Rav Kook. Rav Kook sempre disse ao Baal HaSulam que invejava seu pequeno vocabulário, com o qual conseguia transmitir enormes camadas de conhecimento, sensações e insights.

O próprio Rav Kook era, por assim dizer, o mestre da palavra espiritual, da linguagem literária. Sua linguagem é muito floreada, detalhada, complexa e confusa. Contanto que você leia uma frase, de uma página e meia, como Leo Tolstoi, dificilmente conseguirá entender alguma coisa. Mas foi assim que ele se expressou. Também depende do caráter da pessoa.

Quanto a mim, como no fundo ainda sou pesquisador, cientista e sistematizador, não tolero nada supérfluo. Por isso, no meu discurso, nas minhas explicações, procuro tornar tudo concreto.

Acredito que esta é a coisa mais importante na educação humana. E os sentimentos já dependem do seu trabalho interno.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. A Limitação do Cabalista”, 17/04/10

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