Pergunta: Diz-se que quando você recebe um despertar do alto, você não consegue compreender o nível espiritual. E é somente através do esforço de aceitar o fardo da Malchut celestial por escolha que alguém merece subir ao nível da verdade.

Por que é impossível alcançar a espiritualidade através de um despertar do alto? Como você pode fazer a escolha certa?

Resposta: Não funcionará imediatamente. Primeiro você tem que se aproximar do Criador.

E para fazer a escolha certa ao aceitar o fardo da Malchut celestial, primeiro é necessário abrir as fontes primárias ou coleção de orações, e isso o ajudará a sintonizar-se com o Criador. Caso contrário, seus pensamentos ficarão dispersos em direções diferentes e você nunca conseguirá nada dessa forma.

Você precisa se direcionar com precisão, como no tiro: você direciona, mira e sabe exatamente com que força precisa atacar para que o projétil atinja o alvo. Tudo deve ser pesado aqui; é por isso que leva tempo e hábito.

Da Lição Diária de Cabalá 12/07/24, Escritos do Rabash, “A Grandeza do Homem Está De Acordo com Seu Trabalho”

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Pergunta: Muitas vezes noto que você fecha os olhos quando deseja transmitir uma imagem espiritual específica. Por que você faz isso?

Resposta: Para focar. Em princípio, o fato de meus olhos estarem fechados ou abertos não tem nada a ver com a sensação do mundo superior.

Concentrar-se nos alunos e transmitir-lhes informações é necessário porque é um desafio retirá-las de dentro e revesti-las de alguma forma terrena. Você precisa se concentrar para não ser perturbado por imagens, sons ou cheiros. Tudo atrapalha!

Lembro que quando uma ambulância passou perto do local onde estávamos estudando com o Rabash, ele foi desligado. Se um trator estivesse trabalhando silenciosamente em algum lugar, emitindo um som distante e monótono, seria difícil para ele se concentrar.

E eu tenho um problema ainda maior. Em primeiro lugar, eu não sou ele. Ele era enorme por um lado. Por outro lado, 300 alunos estão na minha frente. Devo senti-los, mas os sentimentos ainda incluem sensações terrenas.

Acontece que ao menor som, algum tipo de batida, alguém disse alguma coisa, alguém entendeu mal alguma coisa, e eu já começo a perder a intenção, a concentração. Portanto, preciso que fique quieto. Até o cheiro de alguma coisa distrai.

Parece-nos que o Cabalista se fecha em si mesmo e mergulha dentro de si como um iogue. Não. Sua imersão coincide com a intensificação de todos os sentidos terrenos, nem sei dizer quanto!

Por exemplo, enquanto caminhávamos e conversávamos com o Rabash, uma pequena pedra do tamanho de uma ervilha de repente entrou em seu sapato e o impediu de se concentrar. Isso não se ajusta em nada ao modo como estamos acostumados a pensar sobre o mundo superior.

Para o Cabalista, tudo isso aparece como um todo, e ele se torna sensível a tudo. Ele não sai, não flutua para algum lugar; pelo contrário, cada partícula, cada ligação no mundo torna-se muito importante para ele. Ele vê essa unidade e influência mútua. Este mundo inteiro é o que ele precisa.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Os Super Sentidos do Cabalista”, 11/03/10

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Pergunta: Por que você não grita periodicamente “Ataque!” em uma Convenção para que toda a Convenção se una instantaneamente em uma única intenção?

Resposta: O fato é que não posso ser o comandante-chefe. Esta não é uma abordagem espiritual.

A única coisa que posso dizer é que é útil e bom fazer isso de vez em quando. Não para abusar, mas para se unir no ataque nos momentos críticos, quando você sente o espírito de unidade se esvaindo ou, pelo contrário, no auge dos sentimentos e aspirações.

Mas não se trata de gritar. Deve ser uma onda interna silenciosa, mas muito acentuada. Então não vou gritar nada.

Posso gritar, xingar e ficar chateado quando lidamos com problemas corporais. Mas no reino espiritual operam leis diferentes.

Pergunta: E se você nos comandar mentalmente para atacar?

Resposta: Então vocês se levantarão e me seguirão na batalha. Eu vou comandar vocêa. Eu prometo.

Da Lição Diária de Cabalá 23/02/20, “Preparação para a Convenção”

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Pergunta: Dizem que não deveríamos receber nenhum apoio de ontem. Mas não podemos esquecer e apagar tudo indiscriminadamente. Temos a experiência de estados passados. Como podemos usá-lo corretamente em nosso trabalho?

Resposta: Continue. O que foi ontem, você continua hoje.

Pergunta: E se percebermos que alguma experiência nos pesa e não sabemos como melhorá-la e a tensão permanece?

Resposta: Você precisa aprender a apagá-la e começar o dia seguinte de novo, porque não quer carregar com você todos os vários fardos que permaneceram em seu coração desde ontem ou de tempos passados.

Da Lição Diária de Cabalá 04/07/24, Escritos do Rabash, “E Você, Israel”

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Comentário: Você disse que se um amigo se juntar ao grupo, ele se obrigará a seguir suas leis, e podemos julgá-lo pelas leis do grupo. Por outro lado, diz que não devemos pressioná-lo, que ele deve fazer tudo o que puder, e aconselhou-nos a dar-lhe um exemplo eficaz.

Minha Resposta: Por parte do amigo existe a obrigação de se anular completamente perante o grupo, gradativamente, não desde o primeiro dia. E por parte do grupo, deve haver um entendimento de que isso é feito de forma gradual, não imediatamente. E desta forma influencia a todos.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 08/07/24, “Igual a Um: Não Existe um Amigo Forte, Existe uma Sociedade Forte”

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Trabalho em Grupo, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Entendimento Mútuo

Pergunta: Como pode uma dezena ficar sob o domínio de um?

Resposta: Em primeiro lugar, vocês precisam se unir e se tornarem como uma pessoa com um só coração. Então vocês serão capazes de se aproximar do Criador e ver o quão semelhantes ou diferentes vocês são.

Pergunta: Nós nos reunimos, parecemos nos unir, trabalhar juntos e fazer uma oração. O que significa estarmos sob a autoridade de alguém?

Resposta: Ao se anularem um diante do outro, vocês se tornam iguais ao Criador e se apegam a Ele. Ao anular o seu desejo de receber, o seu egoísmo, em relação a Ele, vocês se tornam um.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 08/07/24, “Igual a Um: Não Existe um Amigo Forte, Existe uma Sociedade Forte”

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Pergunta: Quando você se ouve numa gravação, por exemplo, falando durante uma aula, você vê claramente como a força superior transmite informações através de você?

Resposta: Claro, eu sinto isso. Existe algo meu em mim? Possivelmente, mas apenas quando estou sozinho. Quando estou com outros, não sou eu mesmo; sou apenas um canal através do qual algo é transmitido de cima. Nesse estado, procuro adaptar a informação, transmiti-la e me tornar o instrumento mais adequado para a percepção dos vasos externos, das almas, ou seja, das pessoas. Procuro encontrar exemplos e diagramas, ao mesmo tempo que me integro com o que desce até mim, com o que eu contato de cima.

Estou inteiramente focado em ser esse amortecedor, esse adaptador, entre o grau que posso atualmente revelar para mim e para os meus destinatários, baixando-o ao nível em que se encontram e transmitindo-o da forma mais acessível para eles.

Comentário: Por exemplo, quando alguém está envolvido em um trabalho criativo, muitas vezes não entende como isso acontece. Eles sentem que não é uma conquista deles, mas sim que a informação chega até eles de alguma forma. Vejo que você costuma dizer: “Faça uma pergunta e receberá uma resposta”.

Minha Resposta: Não é misticismo. Na verdade é um trabalho interno. Pessoas criativas também se sentem parcialmente assim. Por que você precisa fazer uma pergunta? Porque quando ouço uma pergunta, sinto o aluno perguntando e entendo em que nível preciso dar a resposta. Preciso receber a pergunta primeiro; não é possível de outra forma.

Essas foram as dinâmicas entre mim e o Rabash, onde eu o obriguei a descer em sua resposta ao meu nível e muito mais baixo possível. Isso o preparou para ministrar aulas com outros alunos.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Representante de Deus!”, 13/03/10

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Perguntas e Respostas, Professor Espiritual, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Transmissor De Informações

Pergunta: Tento amar meus amigos e ver suas boas qualidades. E quando não consigo, tento pedir ao Criador que cubra isso. Devo esperar algum resultado deste trabalho? Ou é suficiente sentar e esperar que o Criador me responda? Que conclusão posso tirar disto se não obtiver uma resposta?

Resposta: Em primeiro lugar, mesmo que você esteja fazendo uma pergunta ao Criador, não espere pela resposta. Continue fazendo mais perguntas novas, porque, diferentemente de você e de mim, o Criador não precisa de tempo para entender o que você disse a Ele, para pensar em uma resposta e, de alguma forma, reagir a ela. Isso só acontece no nível material.

Com o Criador nada disso é necessário! Ele está dentro de você. Assim que você perguntar, a resposta será dada imediatamente a você. Se você sente isso ou não, é uma questão diferente. Portanto, você pode continuar perguntando sem esperar pela resposta, pois no momento em que você pergunta a resposta já está aí.

Não espere pela resposta. Lembre-se pelo menos disso.

Pergunta: Ok. Deveria haver algum tipo de resultado?

Resposta: Nenhum resultado, se houver, há, se não, não. Mas você continua.

Da Lição Diária de Cabalá 23/02/20, “Preparação para a Convenção”

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Pergunta: Deveríamos adotar uma lei para não mais nos ofendermos com um amigo, não ficarmos mais zangados com um amigo, mas vermos nele uma manifestação do Criador?

Resposta: Se isso se aplica aos amigos e não à disseminação, ao trabalho da própria organização, então vale a pena.

Pergunta: Talvez devêssemos formular dez leis baseadas nos artigos do Rabash?

Resposta: Faça isso, por favor. Você sabe quantos cadernos eu tenho nos quais escrevia, desenhava e fazia anotações o tempo todo? Trabalhe com isso.

Mas o mais importante é que, após a aula, você leia os artigos e escolha as frases mais significativas a partir daí. É muito importante. Escolha entre os materiais da lição e talvez o que eu disse.

Em princípio, se falo, já foco minha atenção nisso. Então isso já está mais claro.

Da Lição Diária de Cabalá 23/02/20, “Preparação para a Convenção”

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O reconhecimento do mal em nossa natureza é o primeiro estágio do desenvolvimento de uma pessoa; é quando elas começam a compreender e captar a essência de sua natureza e de onde iniciam sua vida terrena. Começa sendo um pequeno egoísta, com um desejo crescente de consumir o mundo inteiro.

Pergunta: Sempre houve um debate na sociedade: a pessoa nasce egoísta ou o ambiente a torna assim?

Resposta: Uma pessoa nasce egoísta. Baal HaSulam diz que uma pessoa nasce como um pequeno egoísta. Então a natureza e a sociedade egoísta em que vivemos, até agora, desenvolvem este egoísmo e não deixam outro caminho para o desenvolvimento. É apenas o crescimento do egoísmo que impulsiona o desenvolvimento de uma pessoa.

De KabTV, “Era da Última Geração”, 27/06/24

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