Arina pergunta:

Por que as pessoas hoje não têm vergonha de serem ricas e até de ostentar isso, construindo palácios, vilas, comprando diamantes, carros e fazendo tudo isso ostensivamente? Como as pessoas podem ter a consciência limpa quando há tanta pobreza e tristeza por aí?

Resposta: Sempre foi assim, em todos os momentos. Há quem o esconda. Há quem demonstre isso.

Pergunta: Então você não acha que isso é indicativo dos tempos atuais?

Resposta: Sim, hoje é claro que as pessoas não têm vergonha de nada.

Pergunta: Por que isso aconteceu? Por que uma pessoa não se preocupa que alguém não tenha nada para comer enquanto constrói…?

Resposta: Na verdade, é falta de educação. Grandes pessoas, embora possam ter imensa riqueza, não estão focadas nisso; o que importa para elas é a riqueza interior.

Pergunta: Por favor, diga-me, que tipo de educação deveria haver para resolver tudo isso?

Resposta: Uma pessoa deve ser ensinada, antes de tudo, a se contentar com o seu destino, seja ele qual for. Segundo, não se considerar acima dos outros em riqueza, conhecimento ou qualquer outra coisa. Somente na sabedoria em relação ao Criador, na modéstia. Essa é a questão principal.

Pergunta: Isso pode ser cultivado em alguém?

Resposta: Pode.

Pergunta: Esta não é uma qualidade natural?

Resposta: Não, isso pode ser cultivado e deve ser cultivado.

Pergunta: Em princípio, uma sociedade normal, digamos, mesmo a sociedade do futuro, seguirá tal educação?

Resposta: Sim. As pessoas não exibirão seus carros, casas e riquezas.

Pergunta: Então isso não será tão valioso para uma pessoa?

Resposta: Isso dirá muito, que talvez ela tenha ganhado alguma coisa, mas em princípio não será tão importante para a pessoa.

Comentário: Você disse que é importante para uma pessoa não olhar nem para os ricos nem para os pobres, mas para o seu próprio destino – este é o meu destino.

Resposta: Ela deveria focar em sua conexão com o Criador – é para isso que ela deveria olhar. Uma pessoa apenas se aprofundará em si mesma: em mim e no Criador.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 13/05/24

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Se vários indivíduos se unirem com a força que vale a pena abandonar o amor-próprio, mas sem o poder e importância suficientes de doação para se tornarem independentes, sem ajuda externa (Rabash, Artigo “Amor de Amigos -2”).

É assim que nos sentimos na dezena: parece que existem alguns desejos e alguns motivos, mas não há força, convicção ou intenção de nos anularmos perante os nossos amigos.

Todos têm, pelo menos, o amor potencial do Criador.

Eles são atraídos por isso e gostariam de adquiri-lo. De forma alguma, mas eles ainda gostariam. Em geral existe um desejo, mas é fraco.

Embora não possam mantê-lo na prática, cada um, ao ingressar na sociedade e anular-se diante dela, torna-se um só corpo.

Essa é a coisa mais importante. Nenhum de nós tem a força nem o desejo de nos anularmos diante do Criador. Não podemos fazer isso porque fomos criados incapazes de fazê-lo.

Portanto, se a mesma dezena se reúne, e outras dezenas ao seu redor – afinal, não estamos sozinhos, somos muitos – e assim nos unimos, cada um de nós contribui com a sua parte, com a sua pouca força, com um pouco de desejo por essa união.

Neste caso, nossos desejos se somam e nos tornamos como uma pessoa com grande força que pode invocar as qualidades do Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 20/02/20, “A Dezena”

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Pergunta: Você disse que uma pessoa não tem nada seu, apenas o que recebe do Criador e o que pode dar aos outros.

Se todos deveriam sentir a alma comum, em que ponto começariam a vê-la do começo ao fim?

Resposta: Sentiremos a alma comum quando nos tornarmos um embrião espiritual. Esse é o primeiro grau espiritual ao qual pretendemos ascender.

Assim que atingirmos o primeiro grau de conexão, começaremos imediatamente a nos sentir como um todo no nível de Aviut de Shoresh, ou seja, em 1/125 de toda a alma. No entanto, será um sentimento para todos nós juntos.

Da Lição Diária de Cabalá 20/02/20, “A Dezena”

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Pergunta: Quando nos sentamos em dezenas diferentes durante os workshops, existe alguma semelhança que podemos identificar sempre que mudamos a dezena?

Resposta: Que diferença isso faz?! Você existe em um organismo. Toda a humanidade é uma dezena que agora está dividida em múltiplas partes.

Dessa forma, não importa com quem você estará, assim como não importa para as células de um corpo. Portanto, o mandamento mais importante da correção é “Ame o seu próximo como a si mesmo”. Significa que devemos alcançar total acordo, equilíbrio e unidade.

Assim, não há diferença com quem sentar, com estes ou com aqueles. Pelo contrário, cada vez você absorve dos outros alguns novos aspectos de conexões e abordagens – você em relação a eles e eles em relação a você. Dessa forma, você acumula uma ótima experiência.

Já em um ano inteiro você acumula experiência em uma dezena, enquanto aqui no Congresso você pode passar por todos esses estados em uma semana. Pense nesta oportunidade.

Da Lição Diária de Cabalá 19/02/20, “Preparação para a Convenção”

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Pergunta: Às vezes, durante uma aula, seus alunos começam a andar ou a fazer alguma coisa. Como você tem paciência?

Resposta: Quando uma pessoa se levanta para tomar um café ou água fria, entendo que ela está cansada, não dormiu o suficiente, está passando por momentos difíceis. Mas trato meus alunos com amor e compreensão.

Estas são as pessoas por quem faço tudo; elas são mais importantes para mim do que os filhos. Essencialmente, estes são meus filhos espirituais.

O que eu tenho ao lado deles? Para quem mais vou repassar essas informações? Quem eu quero treinar? Eles, para distribuir o máximo possível através deles para que continuem a disseminação da maneira certa.

Portanto, minha atitude em relação a eles suaviza um pouco a interferência que criam. Assim como uma mãe não consegue ouvir seu filho quando ele faz barulho. Para ela, isso é normal, mas para um estranho, algo oscilante e barulhento é insuportável.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Os Supersentidos do Cabalista”, 11/03/10

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Todo Israel se tornou responsável uns pelos outros. Porque a Torá não foi dada a eles antes de perguntar a cada um de Israel se ele concordava em assumir a Mitzva [mandamento] de amar os outros em toda a medida expressa nas palavras “Ame seu amigo como a si mesmo” [Baal HaSulam, “O Arvut” (Garantia Mútua)].

Primeiro, não existe nação como o povo de Israel. Eles surgiram de pessoas que queriam superar seu egoísmo porque perceberam que era impossível existir dentro dele. Isso aconteceu na antiga Babilônia há 3.500 anos. As pessoas entenderam que se continuassem a agir de forma egoísta, destruiriam a si mesmas e umas às outras. Houve grande turbulência, o ódio mútuo irrompeu e os habitantes da Babilônia não sabiam o que fazer a seguir.

Portanto, Abraão, filho do sumo sacerdote Terá, viu problemas, conflitos internos e vários conflitos entre o povo e começou a estudar esse fenômeno. Ele percebeu que isso resultava do crescimento do egoísmo em cada pessoa e que a única solução era elevar-se acima do ego e de alguma forma equilibrá-lo.

Abraão começou a pregar esta ideia entre os antigos babilônios e exortou-os a unirem-se e a elevarem-se acima do egoísmo para alcançarem a compreensão mútua adequada, pararem de matar uns aos outros e para chegarem a um estado normal.

Seu pai, Terá, também apoiou isso, mas o rei babilônico Nimrod foi contra. Nimrod pensou que perderia seu poder porque quando as pessoas se tornam mais próximas umas das outras, menos agressivas e mais gentis, geralmente não se importam com a autoridade. No entanto, se elas se tornarem hostis entre si, um rei pode intervir e controlá-las.

Portanto, Abraão não teve escolha senão apelar a todos aqueles que concordavam com a sua ideia de unificação e conduzi-los para fora da Babilónia para a chamada terra de Canaã. Hoje, este é o Estado de Israel. Assim, passaram a ser chamados de povo de Israel (Yisra-El) da frase “direto ao Criador” (Yashar El).

Da Lição Diária de Cabalá 18/02/20, “O Arvut [Garantia Mútua]”

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Pergunta: Qual é a minha percepção interna quando estou dentro de um amigo?

Resposta: Você não sente nenhuma diferença entre vocês à medida que seus desejos se fundem. Eles não somam apenas aritmeticamente, como 10 mais 10 ou 20 mais 20, mas em uma progressão diferente.

Quando você e seu amigo se conectam e conseguem combinar seus desejos e intenções, você obtém um Kli – um desejo com intenção, que aumenta, como é dito, 620 vezes e até muito mais.

Da Lição Diária de Cabalá 19/02/20, “Preparação para a Convenção”

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Pergunta: Durante cada lição, parece que sua intenção cobre todo o campo e é muito agradável sentar, ouvir e absorver tudo. Isso é um bom sinal? Ou indica que não estou fazendo algum tipo de trabalho?

Resposta: Isso é algo que você precisa determinar por si mesmo. Você sente tensão interior enquanto processa o que ouve de mim? Você está em um estado em que precisa absorvê-la, internalizá-la, conectar-se com outras pessoas e, de alguma forma, perceber tudo isso?

Comentário: Sim, existe tal tensão, mas não está claro como transmiti-la ainda mais.

Minha Resposta: Mas este é um assunto diferente.

Vou lhe dizer uma coisa: você tem uma preparação séria e um potencial sério. Você pode realmente ter sucesso. Não relaxe!

Devemos apresentar ao Criador esse desejo coletivo com a intenção correta de obrigá-Lo a revelar-Se dentro de nós. É isso que devemos fazer.

Da Lição Diária de Cabalá 19/02/20, “Preparação para a Convenção”

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Pergunta: Entendo que as mulheres não podem se conectar diretamente umas com as outras, mas os homens podem. Como sentiremos nossa conexão? Será através dos homens e não diretamente uns com os outros?

Resposta: Vocês sentirão sua conexão e a conexão com os homens na medida em que puderem se aproximar entre si.

Não há diferença entre conexão masculina e feminina. A conexão das mulheres é ainda um pouco mais simples. Quando as mulheres começam a pensar no objetivo mais elevado, o seu egoísmo terreno, em geral, não as incomoda tanto.

Da Lição Diária de Cabalá 18/02/20, “O Arvut [Garantia Mútua]”

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Pergunta: Abraão e Terá são personagens históricos ou qualidades espirituais?

Resposta: Ambos. Naturalmente, esses personagens existiam em nosso mundo como pessoas. E do ponto de vista do nível espiritual, Cabalá, estas são as nossas qualidades interiores.

Ou seja, ao atingirmos determinado grau espiritual, sentiremos com nossos feitos e qualidades que Abraão está nele.

Da Lição Diária de Cabalá 20/02/20, “A Dezena”

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