Pergunta: Você pode compartilhar sua experiência de como elevou o espírito do grupo quando seus amigos sentiram cansaço por se esforçarem?

Resposta: Como posso lhe contar? Primeiro, qualquer um dos nossos estados está sempre avançando. Sempre! Como se diz: “A pessoa é elevada em santidade e nunca rebaixada”. Portanto, mesmo que lhe pareça que você está caindo e andando para trás, só parece que sim. Isso é projetado dessa forma, como uma roda que gira para frente – para trás, para frente – para trás, mas se move para frente.

Em segundo lugar, assim que você sentir que a consciência da importância do objetivo, do humor, da intenção e da perspectiva desaparece, você deve imediatamente, sem demora, iniciar um trabalho sério de tradução, processamento de textos, redação no Twitter, no Facebook, não importa onde; isto é, envolva-se em traduções, redação ou disseminação – algum tipo de trabalho eficaz. Isso ajuda muito. E o mais importante, faça atividades conjuntas no grupo.

Os estados quando uma pessoa cai são, na verdade, bons estados. O fato é que cair em suas qualidades egoístas acrescenta egoísmo. O egoísmo estava escondido e agora você recebeu um pouco mais dele, o que significa que você pode começar a trabalhar sobre ele e ascender. Você cairá novamente devido a um acréscimo de egoísmo e começará a trabalhar sobre isso e se levantará novamente. Dessa forma, você estará constantemente caindo – subindo, caindo – subindo.

Portanto, cair é, na verdade, avançar, subir, mas ao longo da linha esquerda no desenvolvimento do egoísmo. Na linha direita, você tem uma sensação de ascensão. Mas ainda assim, em ambos os estados você está avançando.

Pergunta: Mas se vejo que um amigo perdeu o ânimo, como posso animá-lo?

Resposta: Existem muitas maneiras diferentes de fazer isso: conversar com ele, estudar juntos, cantar juntos, fazer refeições juntos e assim por diante. Tente fazer tudo que puder.

Da Lição Diária de Cabalá 19/02/20, “Preparação para a Convenção”

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Cada um de nós deve ser Malchut que não recebe nada, mas apenas dá. Ela se anula, reflete a luz que chega até ela e só assim funciona para todos os outros.

Em outras palavras, se tenho um grupo, devo pensar apenas neles e em como impulsioná-los. Cada membro do grupo deve pensar na mesma coisa e em nenhum caso em si mesmo.

Este é o trabalho dos amigos do grupo. Então, o grupo forma dez Sefirot entre si que estão interconectadas pelas propriedades de doação. Nelas o Criador se revela.

Da Lição Diária de Cabalá 20/02/20, “A Dezena”

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Pergunta: O único adaptador real para o sistema superior ao qual podemos nos agarrar é você, nosso professor. Como devemos usar a força que recebemos de você?

Resposta: Eu nem sei o que lhe dizer porque meu trabalho é moldar, reunir e organizar vocês. Sinto como vocês devem se complementar para formar uma determinada estrutura.

Ela se junta como blocos ou tijolos, mas ainda não existe um material de ligação como o cimento para mantê-los unidos. Eu os ajudo a montar essa estrutura e faço isso junto com vocês, mas cabe a vocês pedir ao Criador para uni-la. É assim que funciona.

Da Lição de Cabalá 19/02/20, “Preparação para a Convenção”

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Pergunta: Hoje estamos discutindo o tema da concepção (Ibur). Como devo cuidar da dezena para que não me expulsem do seu círculo e para evitar um nascimento prematuro ou uma rejeição?

Resposta: A rejeição ou o que é comumente chamado de aborto espontâneo é muito raro. Ao longo dos quase 6.000 anos de história Cabalística tais ações foram observadas apenas durante o êxodo do Egito. É um fenômeno muito desagradável quando a gravidez é interrompida ou há complicações durante o parto.

Tais eventos ocorrem, mas são muito raras; na prática, quase todos terminam bem. Então você não tem nada com que se preocupar ou temer. Se você está no grupo e cuida dele constantemente, não há problemas e tudo ficará bem.

Todo o nosso trabalho é construído sobre a autoanulação, ou seja, a anulação da qualidade de recepção em relação à qualidade de doação. Portanto, somente o grupo pode se tornar o útero onde você se desenvolve, a mãe que cuida de você, e você, por sua vez, cuida dele.

Esse é o tipo de trabalho em que você se mantém em estado embrionário e se desenvolve gradativamente. Mas um embrião só pode se formar num estado de autoanulação.

O que significa um embrião na mãe? É um ser vivo que se origina de uma gota de semente e depois se desenvolve gradativamente. Durante esse período, ele fica subordinado ao organismo materno, e isso continua por nove meses. No desenvolvimento espiritual pode durar sete, nove ou doze meses. Mas isso não é importante; o principal é que devemos compreender o próprio sistema. A concepção ocorre no grupo, e o grupo deve estar na qualidade de doação, no Criador.

Imagine que você está com o grupo dentro do Criador, na qualidade de doação, amor, e você deve se anular completamente junto com todo o grupo diante do Criador.

Ou seja, a sua existência na mãe é o período do seu início. E o desenvolvimento de todas as suas forças, pensamentos, desejos, tudo, é necessário apenas para que vocês se unam e se tornem semelhantes à sua mãe superior, ou seja, a qualidade de doação, a qualidade de amor, o Criador, em quem vocês se desenvolvem. É assim que acontece.

Então imagine o estado que devemos alcançar para atingir o grau de nascimento espiritual. Pode parecer fantástico, difícil, inatingível e impossível. Não não é. Na verdade, isso pode acontecer e muito rapidamente. Nove meses de desenvolvimento espiritual não são iguais a nove meses terrenos; eles podem passar em pouco tempo.

Portanto, precisamos pensar em como nos tornarmos semelhantes a um embrião. Isso significa se reunir em dezenas onde cada amigo deve se anular em relação aos outros, e todos juntos devem se anular em relação ao Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 19/02/20, “Preparação para a Convenção”

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Pergunta: O quanto é necessário que um professor esteja fisicamente presente nas atividades da unidade nas quais os alunos devem realizar ações de forma independente?

Resposta: Não existe um único ensinamento espiritual que não seja transmitido do professor para os alunos. Em qualquer circunstância, onde quer que você esteja, por onde quer que você ande em sua busca, verá que sempre há um professor e há alunos.

Temos um relacionamento especial aqui. Espero prepará-lo para um estado em que você me substituirá por um grupo, quando o grupo atuará como professor, guia, instrutor.

Além do professor, também é necessária a administração. Tudo deve ser organizado como em nosso mundo. E em vez do professor, estará o próprio grupo. Você sentirá corretamente a unidade, revelará o Criador nela, e isso o levará adiante, este será o seu professor.

Da Lição Diária de Cabalá 17/02/20, “Preparação para a Convenção”

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Pergunta: Por que não podemos pegar, digamos, dez homens e colocá-los num “aquário”, e todos os outros cuidarão deles e cumprirão o princípio da garantia mútua?

Resposta: Não precisamos cuidar deles! Deixe que eles cuidem um do outro, isso é outra coisa! Mas se o Criador nos dá hoje não dez, mas dez mil pessoas, o que podemos fazer?

Hoje, dezenas de milhares lutam pela unidade como solução para os problemas do mundo e para alcançar o mundo superior.

Onde quer que eu vá, as pessoas me reconhecem. Na Grécia, a dona da casa onde alugamos quartos disse: “Eu conheço você”. Em Chisinau, o proprietário de um pequeno hotel em que ficamos exclamou: “Eu não sabia que você reservava nossos quartos!” Acontece que muitas pessoas nos conhecem. Milhões!

Em qualquer país, as pessoas me param na rua, me cumprimentam, fazem perguntas e conversam. Somos muito conhecidos. Portanto, não podemos nos limitar a dez pessoas. Na verdade, não ajudaria, seria contraproducente. Por que a alma coletiva se despedaçou em muitas partes? Então seria mais fácil corrigi-las.

Se dividirmos o grande egoísmo em partes menores, cada parte será mais fácil de corrigir. Em nosso mundo, resolvemos qualquer problema dividindo-o em problemas menores, resolvendo cada um deles e depois combinando-os. É o único caminho.

Você não pode fazer nada além do que é dado de cima. Se essas condições lhe forem reveladas, você deverá agir de acordo com elas. Você recebe um sistema de correção e o que corrigir é revelado de cima.

Estas são as condições: este mundo, estes problemas, esta crise. Trabalhe com eles. Devemos entender que esta é a melhor e mais correta maneira.

Pergunta: É necessário que uma dezena tenha sucesso ou todas as dezenas?

Resposta: Idealmente, todos deveriam ter sucesso, mas até uma parte é possível. Todos se esforçam para dar a todos o que precisam para correção e, depois disso, é um esforço individual.

Da Lição Diária de Cabalá 18/02/20, “O Arvut [Garantia Mútua]”

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Pergunta: Como nos envolvemos com a pergunta de um amigo? E como você trabalha com essas perguntas?

Resposta: Tento sentir cada pergunta dentro de mim como se a estivesse fazendo. Devo sentir cada pergunta no seu nível, na maneira como você a apresenta, e senti-la no meu nível, na maneira como eu a faria.

Devo sentir a diferença entre esses níveis e descobrir como posso entender sua pergunta no meu nível e respondê-la no seu nível. Tente fazer o mesmo com a pergunta de cada amigo. Vocês não imaginam o quanto enriquecerão, cada um de vocês! Portanto, você precisa tentar entrar no seu amigo.

As crianças geralmente fazem as perguntas mais desafiadoras. A pergunta de uma criança pode parecer ingênua, mas é muito complexa. Não estamos acostumados com essas questões.

Além disso, as perguntas que você faz me ajudam a criar uma conexão com a pessoa que faz a pergunta. De que outra forma posso inserir essas perguntas e elas, eu? Nas aulas com vocês ganho muito mais que cada um de vocês.

Da Lição Diária de Cabalá 19/02/20, “Preparação para a Convenção”

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Consequentemente, enquanto o indivíduo estiver preocupado com as preocupações consigo mesmo, ele não estará apto para começar a observar a Mitzva “Ame o seu amigo como a si mesmo”.

A estrutura espiritual é perfeita. Não pode ser que uma parte funcione e outra não, porque a inclusão integral de todos em todos determina as condições necessárias e suficientes para que todos sejam completamente corrigidos. Isso significa que cada pessoa deve sentir sua inclusão em absolutamente todos e em todos que estão nela.

Além da pequena partícula Malchut, que está dentro de mim, o resto vem de todos os outros. Apenas um ponto de Malchut dentro de mim é meu. Portanto, só pode funcionar para unir todos dentro de mim. Seu ponto de Malchut destina-se apenas a unir todos dentro de você. E assim por diante.

O sistema integral pressupõe uma combinação simples de suas partes onde cada parte consiste em apenas um ponto, que se anula e funciona inteiramente em prol da doação. E o que isso dá? Aquilo que recebe do Criador. E para quem isso dá? Ele dá isso a todos os pontos dentro dele de todas as outras partes. É tudo simples.

Em princípio, nenhuma pessoa tem nada exceto o que recebe do Criador e o que dá aos outros. E quem são eles? Ninguém, um zero. Mas eles se fazem assim; eles recebem tudo do Criador, por um lado, e dão tudo aos outros, por outro, enquanto eles próprios são um canal do Criador para os outros. Esse é o trabalho de cada elemento do sistema integral. É isso que devemos alcançar.

Então não há nada a temer, pensar ou discutir. Deve-se simplesmente ser um elemento de transição de um para os outros – do Criador para as criações e das criações para o Criador. Esse é o melhor estado onde todos são livres e perfeitos!

Neste estado, existe tudo, desde toda a criação – alcança-se um sentido completo do Criador, do mundo inteiro e de todas as almas dentro de si. Por um lado são iguais a Adão, a alma coletiva; por outro lado, estão no preenchimento desta alma. Assim, todos incluem a criação e o Criador dentro de nós mesmos, embora sejamos apenas um ponto.

Da Lição Diária de Cabalá 18/02/20, “O Arvut [Garantia Mútua]”

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Pergunta: Quando você explica o material Cabalístico, você usa um número limitado de frases e palavras, mas, simultaneamente, transmite um conjunto completo de seus sentimentos em diferentes combinações. Como isso é possível?

Resposta: Em princípio, assim que você começa a reduzir tudo a dez partes da alma, ou aos cinco mundos, ou à natureza inanimada, vegetativa, animada e humana, tudo se torna muito concreto, muito compacto. Portanto, a explicação pode ser feita por meio de um número administrável de palavras.

Você reduz tudo a algumas definições, como, em química, a átomos, moléculas e valências. É o mesmo conosco. É a espessura da tela, a magnitude do desejo e sua espessura, a magnitude da luz e seus vários estados, ou seja, cinco luzes, cinco telas, cinco tipos de espessura do egoísmo sobre ela, a combinação entre eles. Tudo isso é um vocabulário pequeno e específico.

Toda a enorme impressão e toda a riqueza de transmitir sentimentos e pensamentos está na combinação desses poucos parâmetros.

Mas eles evocam em nós várias sensações opostas. Portanto, ao ler apenas cem palavras, você expressa absolutamente tudo o que pode na existência humana, não apenas em nosso mundo, mas em todos os mundos. O principal é que a pessoa sinta o que você está falando. Então haverá uma linguagem muito concreta entre vocês.

Na Cabalá, o vocabulário é mínimo, assim como para os químicos e físicos. Eles também não têm muitas palavras e frases. O mais importante é a combinação de parâmetros em todas as combinações e conexões possíveis. Eles dão toda a paleta de sensações e pensamentos.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. A Limitação do Cabalista”, 17/04/10

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Certa vez, estávamos todos juntos em um só desejo, no que é conhecido como ‘alma de Adão’, cheio de luz. Então esse estado se fragmentou e em cada um de nós permaneceu uma centelha daquela luz, que costumava nos preencher com as qualidades de doação, amor e conexão mútua.

Agora, é apenas uma centelha sem rumo, sem direção alguma. Portanto, podemos dizer que existe algo em nós, mas não sabemos o quê.

Surgem as questões: o que podemos pedir aos nossos amigos, e o que podemos absorver deles para alimentar esta centelha e transformá-la numa luz que preencha o meu grande desejo, que nos ajudará a regressar a essa mesma alma ao imenso desejo e realização?

Do nosso estado passado, retemos Reshimot (registros informativos espirituais) aos quais temos algo para onde retornar e algo para começar.

Portanto, devemos encorajar e estimular uns aos outros a desejar verdadeiramente nos encontrar nesse estado novamente.

Da Lição Diária de Cabalá 20/02/20, “A Deznena”

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