Sentir o coração de um amigo significa que não sinto o meu próprio coração, mas o dele. Vivo com seus pensamentos, aspirações e intenções para que somente eles falem dentro de mim.

E não tenho nada meu. Só tenho um desejo: sentir o deles.

Esta é a qualidade de Malchut, que é chamada de Sefira principal porque recebe tudo das primeiras nove Sefirot. Cada um de nós em relação aos nossos amigos é Malchut.

Da Lição Diária de Cabalá 23/02/20, “Preparação para a Convenção”

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Pergunta: Se uma pessoa percebe o prazer de forma egoísta, como um hábito prejudicial do qual não consegue se livrar, e sofre da necessidade de desfrutar para si mesma e quer se livrar desse sofrimento, isso ainda visa seu próprio benefício, a fim de aliviar seu próprio sofrimento?

Resposta: Tudo depende da intenção. Por que quero me livrar da recepção? É para me fazer sentir mais agradável, mais confortável? Ou quero parar de receber para estar mais perto do Criador?

E aqui também há várias questões. O quanto egoísta é o seu desejo de se aproximar do Criador? Talvez você queira genuinamente prestar atenção a Ele e ao mesmo tempo um favor.

Da Lição Diária de Cabalá 25/06/24, Escritos do Rabash, “Sobre o Desejo de Receber – 1”

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Pergunta: O Rabash escreve que quando não há lugar para trabalho e esforço, a pessoa deve se esforçar e assombrar-se pelo passado. De onde vem esse assombro?

Resposta: Dos estados passados que já foram trabalhados e corrigidos; podemos revivê-los novamente em nós mesmos. Então a pessoa terá outra oportunidade de se elevar acima de si mesma e se aproximar do Criador.

Pergunta: Como ela revive esses estados em si mesma?

Resposta: Ela sente os estados que tinha antes e os que tem agora e, assim, avança com eles.

Pergunta: Quando volto ao estado que deveria me ajudar a fazer um esforço agora, acabo repetindo exatamente o que fiz no passado?

Resposta: Não, existem muitos componentes diferentes e todos eles estão agora incluídos na equação de conexão, digamos, entre você e eu. Esta conexão corrige o sistema geral.

Da Lição Diária de Cabalá 24/06/24, Escritos do Rabash, “O Criador Observou Suas Obras”

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Pergunta: Fazer um esforço sempre envolve tensão nervosa e agitação emocional, ou isso pode ser feito com calma?

Resposta: Não, é impossível fazer qualquer coisa num estado calmo porque tudo o que é exigido de nós é avançar em direção ao Criador. Nesse avanço nós reunimos a nós mesmos, nossos sentimentos e nossas sensações. Portanto, envolve sempre a tensão dos nossos esforços.

Pergunta: Então, lutar pela paz interior significa ir na direção errada?

Resposta: Não, se a busca pela paz interior estiver ligada à paz superior, então está correto. Mas se estiver desvinculada da conexão com o superior, então é uma aspiração errada. A paz só pode ser alcançada quando estivermos incluídos num grau superior.

Da Lição Diária de Cabalá 24/06/24, Escritos do Rabash, “O Criador Observou Suas Obras”

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Pergunta: O que a pessoa deve fazer quando o medo a paralisa e ela não pode fazer nada?

Resposta: Acredito que a melhor coisa a fazer é interagir mecanicamente com seus amigos. Sente-se ao lado deles, leia alguma coisa, cante músicas, quem sabe até beba um pouco e coma alguma coisa, e tudo vai passar.

Se você fizer isso em um grupo de dez, certamente será benéfico. No final, isso passará por conta própria. O Criador dá estados que gradualmente se dissipam. Usá-los corretamente significa realizá-los no grupo.

Esta é a melhor abordagem. De forma alguma você deve sentar e se preocupar. Dizem que um tolo senta e come a própria carne. Então, mergulhe imediatamente no grupo.

Não pense que se você sentar e fazer autocrítica, isso é bom. Não. Qualquer estado que tenhamos é para o bem se nos levar a uma maior unidade no grupo.

Da Lição Diária de Cabalá 23/02/20, “Preparação para a Convenção”

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O grupo que Abraão organizou na antiga Babilônia foi fundado no único princípio de que todos estavam prontos para alcançar o estado em que pudessem estar conectados com os outros e “amar o próximo como a si mesmo”. Na Torá e em outras fontes, este é considerado o mandamento mais importante.

Em geral, deveria ser um mandamento para toda a humanidade, mas vemos que as pessoas daquela época não conseguiram implementá-lo. Hoje estamos enfrentando essa questão mais uma vez.

Portanto, como disseram os Cabalistas, existimos no estado da última geração que deve dar vida a esta ideia. Temos todos os meios para fazer isso. O mesmo sistema que Abraão alcançou há algum tempo está sendo revelado para toda a humanidade, e temos que concretizar esta ideia.

A essência deste sistema é que temos mais uma vez que nos reunir num único todo através dos nossos pensamentos e sentimentos e não através dos nossos corpos. O mundo corpóreo não tem nada a ver com isso. O principal é a aspiração da pessoa que a direciona para se aproximar dos outros. Somente neste caso chegaremos ao estado de amar o outro como a si mesmo.

Assim que atingirmos o menor nível, a conexão mínima entre nós, imediatamente começaremos a sentir o mundo superior através dele, um estado diferente, uma natureza diferente.

Nossa natureza é sentida nos cinco sentidos corporais, mas além disso, também começaremos a sentir a natureza superior através da conexão entre nós. Na medida em que formos capazes de nos conectar entre nós, experimentaremos um universo completamente diferente, um mundo diferente e uma natureza diferente que é construída sobre a propriedade de doar e não sobre a propriedade de receber.

Digamos que a nossa natureza terrena é considerada “menos” porque está constantemente atraindo outros de uma forma negativa, enquanto a natureza espiritual superior é construída sobre o princípio de doação, “mais”, e começaremos a sentir isso.

A sensação da natureza positiva é completamente diferente da que vemos hoje. Afinal, começaremos a sentir as forças superiores, a vida além dos limites do tempo, do espaço e do movimento. Começaremos a sentir estados eternos.

Nosso uso correto do egoísmo, ou seja, nossa ascensão acima dele, nos levará a esse estado.

Da Lição Diária de Cabalá 20/02/20, “A Dezena”

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Pergunta: Ao trabalhar numa garantia mútua, como evitar se aproximar do precipício ao qual se aproximaram os discípulos do Rabino Akiva?

Resposta: A pergunta é válida, mas não se preocupe, você não chegará mais perto disso.

O sistema espiritual funciona de acordo com um plano específico, segundo o qual deveria ter ocorrido a construção e destruição do Primeiro Templo. O Primeiro Templo é um nível espiritual chamado Mochin de Haya.

Então a descida deste nível começou com a destruição do Primeiro Templo. O povo de Israel permaneceu neste estado até a construção do Segundo Templo (Mochin de Neshama). Tudo isso foi planejado e claro desde o estado inicial, quando o grupo de Abraão estava se formando na Antiga Babilônia. Eles tiveram que passar por isso.

Nossa geração tem apenas uma tarefa: ascender ao terceiro estado, o Terceiro Templo (Mochin de Yechida), quando a luz do nível de Yechida preencher a criação final corrigida para realizar a conexão entre todas as almas.

Esperemos que possamos conseguir isso. Pelo menos temos a oportunidade.

Pergunta: Por que não podemos implementar isso na prática, como, por exemplo, na construção de um kibutz?

Resposta: Não temos essa oportunidade espiritual. A questão não é construir alguns edifícios. Não deveríamos fazer isso. Não precisamos criar, destruir ou reconstruir nada neste mundo. Precisamos nos reconstruir, reconstruir nosso relacionamento, e a partir disso tudo mudará.

Da Lição de Cabalá 18/02/20, “O Arvut [Garantia Mútua]”

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Pergunta: O corpo humano é um sistema integral de criação da natureza onde cada célula trabalha para dar e cuidar de todo o organismo. Como se expressa a interconexão entre o corpo humano e sua alma como um sistema integral da natureza?

Resposta: Não há conexão e não há necessidade de inventar essa conexão. Isso simplesmente não existe! Não quero confundir você, mas nem mesmo o corpo existe. Devíamos deixar isso de lado.

Temos a percepção de um reflexo da nossa alma para começar a entender com o que estamos lidando. Mas não lidamos com o corpo de forma alguma! Se houver algum problema com o corpo, vá ao médico. Mas a alma está sozinha.

Da Lição de Cabalá 18/02/20, “O Arvut [Garantia Mútua]”

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Pergunta: Aprendemos que do amor pelas criaturas chega-se ao amor pelo Criador. É impossível unir-se sem a ajuda do Criador. Isso significa que primeiro precisamos entrar em contato com o Criador?

Resposta: Devemos pedir ao Criador que nos una.

Pergunta: Deveríamos pedir ao Criador que construísse algum tipo de imagem?

Resposta: Vocês não precisam de nenhuma imagem! Vocês precisam pedir ao Criador para uni-los. Então, quando vocês começarem a se unir, vocês poderão pedir a Ele para uni-los ainda mais. Então vocês começarão a trabalhar com Ele, estudá-Lo e se conectar com Ele.

A primeira ação é a nossa unificação. Mas para isso precisamos do Criador. Estabelecemos a tarefa de unificação entre nós, e o Criador é uma força auxiliar que pedimos para nos ajudar nisso. Então nos voltamos a Ele para nos conectarmos ainda mais com Ele. Mas até que nos unamos uns com os outros, não temos nada com que nos voltar ao Criador, porque ainda não existimos no nível Dele.

Pergunta: A quem então nos voltamos?

Resposta: Voltamo-nos para a natureza, para a força superior, em busca de ajuda.

Pergunta: Do que é feita esta natureza?

Resposta: Isso não deve interessar a você. Você só precisa obter a força da conexão.

Primeiro, usamos o Criador para nos conectarmos uns com os outros. Quando conseguimos isso, nos voltamos para o Criador para começar a nos unir a Ele.

Da Lição Diária de Cabalá 23/02/20, “Preparação para a Convenção”

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Comentário: Entendo que o trabalho espiritual nos ajuda a passar por todos os nossos estados com aceleração. Se permanecermos por um segundo em algum estado, será simplesmente uma perda de tempo.

Minha Resposta: Não há necessidade de pensar sobre isso. É melhor você agir. Caso contrário, você sempre se arrependerá dos segundos que viveu e por que não fez o que precisava.

Não há necessidade de focar nisso. Pense no futuro, não no passado.

Da Lição Diária de Cabala 23/02/20, “Preparação para a Convenção”

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