Pergunta: O que é responsabilidade mútua (Arvut)?

Resposta: Responsabilidade mútua (Arvut) é quando sou responsável pelo mundo inteiro diante do Criador.

Pergunta: Podemos nós, Bnei Baruch, ser um exemplo para a humanidade em nosso estado e explicar-lhes através do nosso exemplo como nos unimos?

Resposta: Não, não podemos fazer isso porque ainda não somos um grupo que possa dizer à humanidade: “Vocês têm que se tornar como o nosso grupo”. Embora estejamos perto disso, ainda não estamos nesse estado.

Arvut é um estado em que todos estão conectados por uma força em um organismo, e o Criador desce até nós de acordo com nossos desejos. Ele se instala em nós, nos controla e nos preenche com Sua qualidade de doação. E estamos conectados nesta qualidade de doação. Essa é uma garantia mútua. Esse é o estado ideal da humanidade.

Mas ainda não chegamos lá. Queremos nos aproximar deste estado para dar exemplo à humanidade. Assim que chegarmos a este estado, a humanidade começará a perceber: “O que é isto? Por que isso está acontecendo? Como eles fizeram isso?” De repente, eles sentirão intuitivamente que em Arvut está a salvação para todos os problemas. Mas para fazer isso, devemos primeiro alcançar a qualidade de Arvut entre nós.

Da Lição Diária de Cabalá 17/02/20, “Preparação para a Convenção”

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Pergunta: Se um amigo da nossa dezena passa por um estado de descida e nós sentimos isso, como podemos ajudá-lo?

Resposta: Se um amigo está passando por um mau estado espiritual, devemos apoiá-lo.

Entenda que cada um de nós vivencia um estado espiritual para o grupo e não para nós mesmos. Passamos por descidas, subidas e mudanças em nossos estados apenas porque todo o grupo precisa disso, não apenas uma pessoa.

Portanto, se olho para um amigo e vejo que ele está descendo, ele não está nela. Todo o grupo, através dele, deve estudar essa descida e buscá-la. E assim através de cada um de nós. Devemos perceber os altos e baixos como sendo dados a todo o grupo em conjunto. Na espiritualidade, nos esforçamos para ser um.

Como posso olhar para um amigo e dizer se ele está descendo ou subindo? É onde estamos! Ele experimenta isso sozinho porque ainda não estamos unidos. E na medida em que nos unirmos, sentiremos todas as descidas e subidas juntos.

Da Lição de Cabalá 17/02/20, “Preparação para a Convenção”

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Pergunta: Como os grupos remotos podem ser incorporados num professor, como fizeram os Cabalistas? Eu receio que seja possível perder a arca comum e ela partir, e na próxima vida terei que nascer de novo em algumas condições pouco claras.

Resposta: Em primeiro lugar, o fato de você ter medo de perder alguma coisa, de perder e de se atrasar – isso é bom. Por outro lado, você deve ter certeza de que se estiver neste lugar e tentar se unir aos seus amigos com todas as suas forças, com certeza terá sucesso. Isso é o segundo.

Terceiro, o sucesso não consiste naquilo que você alcançou, conquistou, sentiu, percebeu e viu. O sucesso consiste em tentar pensar a cada momento em trazer contentamento ao Criador.

Então você pensará menos em si mesmo, em como ter sucesso e se terá tempo ou não, ou se nascerá neste mundo novamente. Todas essas questões puramente egoístas não irão preocupá-lo, porque você estará acima delas na aspiração pelo Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 17/02/20, “Preparação para a Convenção”

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Pergunta: As lições de Cabalá têm prazo de prescrição? Por que continuamos registrando e atualizando-as?

Resposta: Em primeiro lugar, a Cabalá está sendo atualizada a cada geração à medida que novas almas descem ao nosso mundo e exigem uma exposição adequada da Cabalá.

É claro que a Cabalá não muda. A estrutura do universo é imutável. Mas como estamos mudando, devemos receber sempre um guia metodológico atualizado para a revelação do universo. Portanto, cada Cabalista da sua geração sentiu-se responsável por isso e acrescentou algo à Cabalá.

Assim, apareceu um grande número de livros Cabalísticos, que nem sequer conhecemos, porque agora, por uma feliz coincidência, toda a Cabalá foi compilada, montada, decomposta, analisada e sintetizada para nós nas obras do Baal HaSulam. Portanto, não precisamos nos distrair com outras fontes.

A propósito, a princípio eu não sabia sobre o Baal HaSulam. Eles não queriam me contar sobre ele. Você não imagina quantos livros eu folheei, que biblioteca enorme eu tinha! E agora só restam nossos livros. Porém, também existem livros do Ramhal, AGRA, Cabalistas tão reconhecidos. Mas, em geral, além dos livros do Baal HaSulam, praticamente não precisamos de mais nada.

Depois de ler todos os outros livros sobre Cabalá, especialmente RAMAK e os Cabalistas mais antigos, percebi que não havia nada a fazer. Estou muito feliz por ter descoberto o Baal HaSulam naquela época e me decidido por ele. E até hoje vejo que esta é a única fonte para nós, não a primeira entre as outras, mas simplesmente a única.

E nós, da nossa parte, também devemos cuidar das pessoas que vêm até nós, porque elas precisam adaptar as obras do Baal HaSulam.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Data de Expiração da Cabalá” 31/01/10

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Pergunta: O mundo espiritual é o sistema do Criador. Como percebemos essa imagem?

Resposta: Eu a percebo de forma sistemática, por meio de forças. Por que eu deveria ver fotos bonitas diante de mim?

Digamos que você veja uma imagem em seu monitor e ela supostamente contém 18 milhões de cores. E daí? Na realidade, é representada por vetores elétricos.

Por que eu deveria estar no nível das imagens externas se posso estar no nível dos vetores? Eles me dão uma sensação mais forte de brilho interior ao comparar os sentimentos que surgem em nosso mundo com os do mundo espiritual.

Comentário: Digamos que você invente uma situação dentro de você e aparentemente a manifeste externamente…

Minha Resposta: Por quê? Se posso transmitir minha percepção para você sem modem e você pode transmitir a sua para mim, por que precisamos de uma conexão técnica com microfone e alto-falantes? Para que, se no nível espiritual, ambos sentimos a mesma imagem diretamente dentro de nós mesmos?

Você sente do seu jeito e eu sinto do meu jeito, mas nós sentimos a mesma coisa – percepções diferentes sentindo o mesmo fenômeno.

Pergunta: Qual é o erro do nosso mundo quando entramos em uma forma externa? Qualquer pessoa que sente algo, criou algo, tenta incorporá-lo externamente. Mas como alguém pode incorporá-lo dentro de si e transmiti-lo a outro?

Resposta: As coisas espirituais só podem ser transferidas para outra pessoa se compartilharmos uma tela comum.

Comentário: Mas no nosso mundo, as pessoas transmitem informações através da arte, músicas e outras coisas.

Resposta: Sim, é assim que elas transmitem seus sentimentos aos outros. E outros constroem seus sentimentos sobre essas sensações, talvez de forma completamente errônea em comparação com o que o autor queria expressar.

Em nosso mundo, cada um sente o que quer, pois não podemos combinar nossos sentimentos. Enquanto estiver no mundo espiritual, você pode conseguir isso quando atingir o mesmo nível espiritual.

Digamos que estou no 15^o grau espiritual. Você alcança o mesmo nível, e nos encontramos lá e obtemos exatamente a mesma informação porque alcançamos exatamente a mesma correção.

Cada um de nós se enquadra perfeitamente nessas condições (número 15), e não temos problemas com o fato de que você e eu as percebemos de maneira diferente da mesma fonte, cada um de acordo com a raiz de sua alma, mas da mesma fonte. Portanto, descrevemos os mesmos fenômenos de maneiras diferentes, mas, ao mesmo tempo, sabemos que eles são iguais na origem.

Pergunta: Como podemos guiar alguém especificamente através desses sentimentos?

Resposta: Você não pode. Você não pode guiar uma pessoa cega através dos seus sentimentos; ela não enxerga. Claro que você pode dizer a ela como se sente, mas o que ela poderia imaginar disso?

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Mundo Interior Humano”, 15/02/12

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Pergunta: Você afirma que quanto mais uma pessoa está conectada ao sistema espiritual, mais informações ela pode transmitir através de si mesma para o exterior. Mas será que esta fórmula está mesmo correta?

Por exemplo, há pessoas que conseguem escrever lindamente e fazer alguma coisa, mas não carregam o espírito de unidade. Suponha que elas tenham escrito algo sobre Cabalá, mas não há nada de conexão interna aí. Por outro lado, suponha que haja um ator que transferiu enormes informações através de si mesmo devido à unificação.

Resposta: Isso só pode ser visto pela própria pessoa (se realmente puder ser visto): como ela se comporta, como vem se posicionando ao longo de muitos anos de trabalho espiritual.

Em primeiro lugar, se ela critica os outros ou se isso não lhe importa; se ela puxa os alunos para si ou os libera livremente, o que significa que você pode ir e vir a qualquer momento; como ela existe por si mesma e o que ocupa um lugar maior em sua vida: ela com seu egoísmo ou o próprio ensinamento.

Quanto às pessoas que ainda não alcançaram a realização espiritual, há um problema com elas porque qualquer uma pode falar lindamente. Dependendo se ela é uma boa oradora, você vai ouvi-la, mas no final pode não levar nada. Mas que diferença isso faz para nós?

Uma pessoa só pode compreender e perceber o que já passou. Portanto, nada pode ser dito antecipadamente.

Eu dou muita informação; algumas pessoas começam a entendê-la mais cedo e outras mais tarde. A pessoa de alguma forma se adapta a isso e de repente surge de dentro: “Ah! Na verdade é assim”. Ela ouviu isso há talvez um ano ou muitos anos; essas coisas acontecem. Talvez daqui a 20 anos você de repente ouça uma frase que ouviu hoje e a entenda.

Ou seja, é inútil avisar algo com antecedência a uma pessoa, avisá-la e protegê-la. Você apenas tem que esperar pacientemente até que ele passe por todos os seus estados. Até que os experimente, ela não entenderá o que está sendo dito.

Pergunta: O que acontece se o seu aluno, que está envolvido na disseminação, transmitir algo para o exterior?

Resposta: Dessa forma ele transmite minhas frases através de si mesmo, e você as percebe. Da mesma forma, nossos tradutores e meus alunos as difundiram em todos os cantos do mundo. E não importa para você se você recebe informações através de mim ou deles.

Isso está ótimo. Se as pessoas aprendem comigo e se apegam a mim, então, em geral, transmitem a informação correta sem perceberem por si mesmas.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Assistente de Disseminação”, 13/03/10

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Pergunta: É possível conectar corações quando alguns da dezena discordam que esta é a única maneira de ouvir a voz do Criador?

Resposta: Isso não é bom. Devemos chegar a um estado onde todos desejam e realizam a mesma ação e esperam o mesmo resultado.

Pergunta: Às vezes os amigos dizem que ouvem a voz do Criador sem se conectarem com a dezena. Como pode ser?

Resposta: Não sei. Não acredito que uma pessoa possa fazer isso sem primeiro se conectar através de atos de doação com outros amigos.

Pergunta: A parte do grupo que concorda com esta condição pode ouvir a voz do Criador?

Resposta: Não é provável que isto possa ser alcançado sem o apoio de toda a dezena.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 12/06/24, Escritos do Rabash, Carta N^o 41

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Pergunta: Via de regra, o mal nos força a nos voltarmos ao bem. Contra que pano de fundo o mal é revelado? O sentimento do mal deveria ser constante como um indicador do nosso progresso?

Resposta: O mal não se revela em nós porque lutamos pelo bem. Quando estudamos Cabalá, não estamos interessados no bem e no mal ou em todas essas categorias em geral. Estamos interessados em compreender o Criador, revelando o mundo superior, revelando a fonte, a causa e o propósito do universo, isto é, tudo acima da nossa vida que o controla.

Quando estudo, me dizem que para revelar o sistema de controle, o poder superior, o mundo superior, você deve se unir aos seus amigos. Eles me falam sobre o sistema de Adam HaRishon, que precisa ser revelado.

Para revelá-lo, tenho que estar em grupo. Portanto, eles me incluem em um grupo de amigos para unir e cuidar uns dos outros, etc.

Tudo isso é repulsivo para o meu ego, mente e alma, mas não posso fazer nada. Eles explicam por que isso é importante. Aos poucos, sob a influência da luz superior, começo a sentir a importância de trabalhar em grupo.

Da Lição Diária de Cabalá 17/02/20, “Preparação para a Convenção”

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Pergunta: Se tudo o que está fora é o meu “eu”, qual é o sentido de puxar tudo para mim?

Resposta: Puxe isso para si mesmo e diga que não é tudo seu egoísmo, mas é tudo você.

Sinta que o outro é você. O que é o outro? É uma parte de você que foi cortada de você por uma faca espiritual e que lhe parece estranha. Você recebe essa ilusão.

Nossas qualidades no nível humano aparecem em nossas sensações como estranhas. Nosso desejo animado, que sentimos corporalmente, aparece na forma do mundo animado.

Também temos um desejo vegetativo, assim como nosso corpo tem cabelos e unhas. Ou seja, o nível vegetativo dos nossos desejos é sentido por nós como o mundo vegetal. O mundo inanimado dentro de nós são todos os minerais, todos os elementos, estrelas e galáxias que aparentemente existem fora de nós.

Na verdade, tudo o que vejo ao meu redor está contido em quatro níveis de desejo. Aqueles que existem parcialmente dentro de mim, considero meu “eu”, e aqueles que vejo fora de mim, não considero meu “eu”.

Portanto, preciso perceber, me apegar a tudo que está fora de mim, e entender que esta é minha parte integrante imediata, ainda mais querida para mim do que a parte que está dentro de mim. E quando eu integrá-la, prendê-la e colá-la em mim através do amor que desenvolvo por ela, é exatamente dentro dela que poderei sentir a força superior, minha vida superior e meu estado eterno.

E eu mesmo sou apenas um pequeno ponto em relação a todo esse “eu” que está fora. E o que há dentro de mim agora? O que significa “eu”? Na verdade, o corpo animal que consideramos existir é uma ilusão. E há também um ponto: o início da alma. E toda a alma é tudo o que está fora de mim.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. O Mundo Inteiro Sou Eu”, 04/02/10

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Pergunta: Como podemos nos unir para sentir a revelação do Criador?

Resposta: Nosso principal progresso é através de subidas e descidas. Digamos que agora me sinto completamente estúpido. Não me lembro de palavras ou de como conectar algumas frases. Minha cabeça está vazia e sou desajeitado em meus desejos e aspirações. Eu estou morto! Pior ainda.

Então tudo passa e surge um novo estado. Torna-se cada vez mais aparente e colorido. Eu me esforço por meus amigos; tudo ganha significado e sabor. E mais uma vez, falta de gosto, declínio, desapego, estupidez, etc. E mais uma vez, cores, gostos, desejos!

É assim que avançamos. O mais importante é se unir nas dezenas de homens e mulheres para que recebam sempre benefícios comuns das descidas de uns e das subidas de outros. Nosso trabalho é como o de um retificador em um circuito de ponte de Wheatstone. Quando funciona em fase positiva, vai para o positivo; quando funciona em fase negativa, também vai para o positivo. Tudo depende da nossa unificação.

Se nos unirmos corretamente, o Criador garantirá que nos complementamos, e as nossas descidas e subidas comuns estarão sempre a nosso favor e terão um vasto efeito global. Então, vamos cuidar disso. Afinal, isso só é possível através da nossa unificação.

Da Lição Diária de Cabalá 16/02/20, “Perguntas e Respostas”

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