E deve haver medo com esta Torá, o que significa que ele deve ver que não recebe nenhum apoio ou assistência da Torá, mas da fé (Baal HaSulam, Shamati 215, “Sobre a Fé”).

A questão é que é preciso receber apoio da fé e não da razão. A razão é Daat e a fé é Emuna. Portanto, devemos ir de tal maneira que estejamos acima da razão o tempo todo.

Receber apoio da fé significa confiar no fato de que com a minha razão não serei capaz de superar o que consigo na fé.

Pergunta: Por que alguém deveria aceitar o bem como um aviso e temer receber ajuda da Torá?

Resposta: Afaste-se do desejo egoísta e lute apenas pela semelhança de forma com o Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 21/01/24, Escritos do Baal HaSulam “Relativo à Fé”

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Pergunta: Nós sintonizamos a luz o tempo todo. Como podemos sentir o Criador e Sua atitude para conosco através disso?

Resposta: Penetrem nesta luz, tentem absorvê-la em todos vocês juntos, e assim encontrarão uma conexão com o Criador.

Apeguem-se ao que o Criador revela, absorvam isso em si mesmos e avancem ainda mais.

Da Lição Diária de Cabalá 21/01/24, Escritos do Baal HaSulam, “A Questão de Prevenções e Atrasos”

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Cada vez que ele sente essa distância numa extensão maior do que pensava, isso não lhe causa nenhuma discórdia (Baal HaSulam, Shamati 172, “A Questão de Prevenções e Atrasos”) .

Pergunta: Deveríamos calcular a distância do Criador em nosso trabalho?

Resposta: Não há necessidade de calcular nada. Em qualquer estado, você deve sempre trabalhar para se aproximar do Criador.

Se todos vocês trabalharem juntos e apoiarem uns aos outros, sempre terão a aspiração correta ao Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 21/01/24, Escritos do Baal HaSulam, “A Questão de Prevenções e Atrasos”

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Pergunta: Como podemos garantir que não estamos nos enganando na dezena?

Resposta: Não é fácil. Reúnam-se e sejam abertos um com o outro. Verifiquem o quanto vocês podem ser transparentes um com o outro. Unam-se para que nada fique fora de suas conexões e ataquem o seu egoísmo.

Pergunta: Isso significa que nos anulamos completamente?

Resposta: Em geral, sim. A dezena deve atingir um estado em que todos se sintam e comecem a ajudar uns aos outros a subir cada vez mais alto, e ainda mais alto. É assim que vocês trabalham consigo mesmos. Vocês precisam aprender isso. Mas aprender isso só é possível através da prática.

Da Lição Diária de Cabalá 18/01/24, Escritos do Baal HaSulam, “Cantai ao Senhor, pois Ele Fez Coisas Grandiosas”

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Pergunta: Para trabalhar na espiritualidade é preciso fazer esforços. Alguns amigos dizem: “Mas tudo vem do Criador. Ficarei sentado de manhã até a noite e não farei nada”. Qual é a diferença entre nossos esforços juntos e a condição de não haver outro além Dele?

Resposta: Tudo o que o Criador fez, Ele fez para que as pessoas, Suas criações, continuassem o que Ele havia planejado. Além disso, Ele preparou todos os problemas do mundo com antecedência, e todos eles aparecem de acordo com o nosso desenvolvimento para impulsionar o nosso crescimento futuro.

Portanto, você deve tentar entender as fontes corretamente e então entenderá tudo.

Da Lição Diária de Cabalá 17/01/24, Escritos do Baal HaSulam, “Um Campo que o Senhor Abençoou”

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Pergunta: O que significa entrar no palácio e quais são as mudanças em uma pessoa em relação ao seu trabalho?

Resposta: Entrar no palácio do Criador significa estar com Ele em conjunto com a sua e a forma externa Dele como um todo. Não é uma fusão com o Criador, mas uma convergência com Ele.

Pergunta: Como você supera todos os obstáculos que o Criador dá? Como você pode evitar pensar que a porta pode estar fechada e abri-la?

Resposta: Só é possível se várias pessoas se moverem na mesma direção e pressionarem a porta juntas. As forças de rejeição não são mais fortes que vocês. Tudo depende de quanto vocês estão juntos nisso.

Sua tarefa é fundir-se com o Criador, isto é, apegar-se à propriedade de doação, à propriedade de dar, à propriedade através da qual você pode se conectar com todas as criações.

Da Lição Diária de Cabalá 15/01/24, Escritos do Baal HaSulam, “Um Sábio Chega à Cidade”

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Pergunta: O que devo fazer se me parecer que o meu desejo é maior que o dos meus amigos ? Preciso anular meu desejo?

Resposta: Não, pelo contrário, inclua os amigos no seu e você continuará expandindo seus desejos e direcionando-os ao Criador.

Pergunta: Quando me pergunto por que estou seguindo esse caminho, recebo uma resposta da minha mente – para que todos possam alcançar a correção final. Mas no nível dos sentimentos, não consigo me conectar com isso. Como você se faz a pergunta certa para que a mente desperte um sentimento?

Resposta: Peça ao Criador para permitir que seus sentimentos se unam e subam até Ele.

Pergunta: Diz-se que deve haver um desejo tanto pelo espiritual quanto pelo material. É possível dizer que o material é a execução externa das ações e o espiritual é a intenção dessas ações, e elas deveriam ser uma só?

Resposta: Sim, embora não devamos enfatizar a execução física. A coisa mais importante para nós é lutar por um desejo espiritual de doação.

Pergunta: Como uma pessoa pode desenvolver sentimentos e determinar o que a prejudica e o que a beneficia?

Resposta: Tudo o que o aproxima de seus amigos e junto com seus amigos do Criador é para seu benefício.

Da Lição Diária de Cabalá 22/01/24, Escritos do Baal HaSulam, “Não pode haver um espaço vazio no mundo”

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Está escrito no Zohar (Mishpatim, 4:11 no Sulam): “Venha e veja. Quando uma pessoa nasce, ela recebe uma alma do lado da besta, do lado da pureza, do lado daqueles que são chamados de santos Ofanim (Rabash, “Qual é o grau que a pessoa deve alcançar para não ter que reencarnar ?”).

Pergunta: Nefesh é o nível mais baixo. Qual nível é o mais alto?

Resposta: O nível mais alto é Yechida. Os graus espirituais estão na seguinte ordem, do mais baixo para o mais alto: Nefesh, Ruach, Neshama, Haya e Yechida.

Pergunta: Diz-se que uma pessoa recebe uma Nefesh, alma, da propriedade de um animal. Qual é a propriedade de “animal”?

Resposta: Esta é a alma média ao nível do corpo animal. O termo animal refere-se a desejos egoístas.

De KabTV, “Cabalá Prática”, 02/01/24

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Pergunta: Pelo que entendi, o primeiro passo que precisa ser dado para ver a escada da ascensão espiritual e começar a trabalhar é a restrição.

Qual é a diferença entre restrição e anulação?

Resposta: A anulação do egoísmo é simplesmente uma anulação quando uma pessoa muda de um estado, de um relacionamento para outro, como se excluindo o seu egoísmo.

Mas acontece às vezes que ela precisa reduzir gradualmente o seu egoísmo para ver em que estado está a sua conexão com o grupo e com o Criador. Assim, ela gradualmente aprende as possibilidades de suas ações e da reação do Criador.

Restrição significa que ela para de usar o desejo que usava antes.

Da Lição Diária de Cabalá 20/01/24, Escritos do Rabash, “O que significa que a escada é diagonal, no trabalho?”

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É como diz o versículo em nome dos justos: “Você está ocioso, você está ocioso; portanto, você diz: ‘Vamos sacrificar ao Senhor nosso Deus’” (Baal HaSulam, Shamati 150, “Cantai ao Senhor, pois Ele Fez Coisas Grandiosas”).

Pergunta: O sacrifício é como a expiação. Mas precisamos trabalhar na dezena, então deveríamos lutar pela unidade e não pelo sacrifício?

Resposta: Sim. Mas para lutar pela unidade, é preciso fazer um sacrifício. Você sacrifica seu egoísmo, várias qualidades e talvez seu apego aos assuntos terrenos para ascender ao Criador.

Pergunta: Está dito: “Vamos sacrificar ao Senhor nosso Deus”. Como você se liberta do orgulho, pensando que já ofereceu ao Criador o sacrifício adequado desde que Ele o aproximou, como se Ele lhe devesse?

Resposta: Você tem que começar tudo de novo. Se uma pessoa sente que o Criador lhe deve, é o pior sentimento.

Da Lição Diária de Cabalá 18/01/24, Escritos do Baal HaSulam, “Cantai ao Senhor, pois Ele Fez Coisas Grandiosas”

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