Pergunta: O Rabash escreve que uma pessoa que estuda Cabalá pode criar uma atmosfera que lhe permite trabalhar apenas em prol da doação.

Como as horas ou duas por dia que uma pessoa dedica a conhecer pessoas que pensam como você a afetam de uma forma que ela deseja ter uma qualidade completamente oposta? Como isso acontece?

Resposta: Ela se conecta com seus amigos no trabalho e estudo espiritual e, como resultado, se ela se funde com eles, tal grupo é obtido, uma força tão geral que revela a luz superior universal que preenche a dezena, este grupo.

Portanto, unindo-se a seus amigos em um todo comum, a pessoa começa a perceber o significado da criação, suas razões e seu propósito.

Tudo isso cria um estado interno tão estável com o qual a pessoa entra cada vez mais no mundo superior que começa a ver a natureza circundante cada vez mais profundamente.

De KabTV, “Cabalá Prática”, 16/01/24

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Pergunta: Você costuma dizer que o número mínimo é dois. Ainda assim, como podem as pequenas dezenas ter certeza nesta Convenção de que receberão apoio, de que são como um Kli desenvolvido?

Resposta: É para isso que a Convenção é organizada, para que todos os pequenos grupos se reúnam e formem um grande Kli. Portanto, não há necessidade de se preocupar se houver grupos de três ou quatro pessoas. Isso não importa; nós nos unimos em um Kli e dele nos voltamos ao Criador.

Somos vários milhares e, portanto, pequenos grupos estão incluídos em todos os outros.

Pergunta: Na espiritualidade cada um de nós tem o seu próprio trabalho e ninguém mais fará o meu trabalho por mim?

Resposta: Cada um de nós tem o seu próprio trabalho e ao mesmo tempo conjunto. Portanto, ninguém fará nenhum dos trabalhos por nós. Nosso trabalho é pedir ao Criador que nos ajude. Esta é a coisa mais importante.

Da Lição Diária de Cabalá 24/01/24, Escritos do Baal HaSulam, “Conhecido nos Portões”

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Pergunta: Às vezes vem à mente o pensamento de que queremos “receber” o Criador. Mas sabemos que pertencemos ao Criador e Ele pode fazer o que é bom para nós. Acontece que o espaço para esforços desaparece e Ele faz tudo por nós, por assim dizer. Como isso pode ser correlacionado?

Resposta: Tudo é muito mais simples. Ao me voltar ao Criador, sei que somente Ele pode mudar meu estado, salvar-me de qualquer estado ruim e me elevar a um estado bom.

Eu não deveria duvidar que o Criador providenciará tudo isso para mim. Estou num ambiente assim, em um grupo, uma dezena, que tem a certeza de que o Criador tem a possibilidade de mudar nossos estados de negativos para positivos.

Em princípio tudo depende Dele, mas tenho que fazer tudo que depende de mim.

Da Lição Diária de Cabalá 23/01/24, Escritos do Baal HaSulam, “Três Condições na Oração”

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Pergunta: Num estado em que uma pessoa esqueceu o que é mais importante e valioso para ela, ela não sente que já perdeu alguma coisa. Onde ela deve começar uma nova solicitação? Deveria começar com a atitude para com os amigos ou com o objetivo de se fundir com o Criador?

Resposta: Você deve começar com “Não há outro além Dele”. Leia novamente este artigo em Shamati ou mesmo apenas um parágrafo, mas de forma a compreender que nenhuma outra força no mundo quer elevá-lo e levá-lo a um estado corrigido.

Não há nada mais importante para você do que o Criador. É exatamente nisso que você precisa pensar.

Da Lição Diária de Cabalá 23/01/24, Escritos do Baal HaSulam, “Três Condições na Oração”

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Pergunta: Qual é a perda no coração que leva a um sentimento de verdadeira baixeza que leva à verdadeira oração?

Resposta: Acontece que uma pessoa não sente nenhuma conexão com seus amigos ou com o Criador. Ela se sente completamente isolada da espiritualidade e não sabe o que fazer a seguir.

Essa condição, por um lado, é muito boa porque sacode a pessoa e, por outro lado, é muito aguda. Neste ponto, a pessoa deve reunir todas as suas forças e clamar ao Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 23/01/24, Escritos do Baal HaSulam, “Três Condições na Oração”

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A essência da assembleia é que todos estejam em uma unidade e que todos busquem apenas um propósito: encontrar o Criador (Maor VaShemesh, VaYechi).

Pergunta: Teremos muitas ações diferentes na Convenção. Como exatamente podemos nos manter em unidade e “encontrar o Criador”?

Resposta: Não temos outro objetivo. Queremos nos conectar uns com os outros, descobrir o Criador e nos aproximar Dele.

Ele, por sua vez, nos influenciará e nos ajudará a uni-Lo e revelá-Lo. É assim que nos encontraremos.

A coisa mais importante para nós é o Criador. Ele está entre nós, nos preenche, nos eleva, nos conecta e nos leva à correção completa onde aderimos a Ele.

Da Lição Diária de Cabalá 25/01/24, Preparação para a Convenção “A Vida na Dezena”

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Michael Laitman no Times of Israel: “O Que ‘Amar’ Realmente Significa?”

Há um ditado sobre o amor: gostar de uma flor significa colhê-la, enquanto amar uma flor significa regá-la diariamente.

Mas o que significa verdadeiramente amar, nutrir uma flor, por assim dizer? Significa compreender as necessidades dos seus entes queridos e satisfazê-las, ou seja, “regá-las”. Amor é identificar o que os outros precisam e fornecê-lo.

Imagine encontrar uma flor murcha. Podemos reanimá-la facilmente dando-lhe água e depois testemunhar como ela se anima e ganha vida. No entanto, e sobre o amor que parece desaparecer completamente, como uma flor que morre? Perdemos a esperança ou continuamos a regá-la? Nesse caso, o amor verdadeiro exige que persistamos e continuemos a alimentá-lo.

Embora muitos possam argumentar que precisamos deixar as flores murchas em paz, defendo que devemos manter a esperança e continuar a regá-las. É porque nada desaparece na natureza. Os próprios ciclos da natureza apresentam exemplos de terras áridas que de repente brotam com vida.

Portanto, mesmo que enfrentemos a morte, uma existência desanimada, podemos superar tal estado. Como? Depende de expandir nossos sentimentos internos.

Quando falamos de algo que “ganha vida”, queremos dizer viver ao nosso nível, restaurando as suas forças vitalizadoras. Pode parecer absurdo no nosso entendimento atual, mas podemos de fato reverter processos de decomposição e decadência através dos nossos esforços.

Onde podemos encontrar paciência para tais esforços? Ninguém possui paciência infinita. Podemos, antes, chegar a uma compreensão do processo. Se o amor diminuiu dentro de nós, podemos reanimá-lo durante um período prolongado, considerando-o um investimento naquilo que tentamos reavivar. Nesses casos, não deveríamos pensar nos anos que isso leva; eles se tornam inconsequentes porque já vivemos o resultado. Os esforços que investimos rapidamente se dissolvem diante do objetivo daquilo que tentamos reanimar. Nosso espírito penetrará então neste estado morto e brotará.

Além disso, nunca devemos nos render nestes esforços, por mais difíceis que se tornem. Torna-se uma busca incansável e finalmente se transforma em uma verdadeira oração. Certa vez, eu tive uma vizinha cujo filho estava doente, com inflamação cerebral. Lembro-me de como, por volta das duas ou três da manhã, ela bateu na minha porta e me trouxe esta criança, um embrulho, entregou-o e disse impotente: “Leve-o”. Ela desistiu. Nunca deveríamos chegar a tal estado. Ao nunca desistir, finalmente alcançamos uma oração genuína. É complicado e pode haver casos em que parece tarde demais, mas a mensagem permanece: nunca nos rendamos ao nosso amor e cuidado pelos outros.

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Tudo o que vocês ouvirão, verão e sentirão na Convenção, vocês devem guardar dentro de si para transmitir aos outros. Além das aulas, vocês terão todo tipo de reuniões virtuais. Tentem transmitir brevemente uns aos outros a sua inspiração e desejo de conexão para que estejamos todos no mesmo coração, ou seja, no mesmo desejo.

Devemos nos entregar ao desejo comum de nos unirmos, para que todos se conectem através de nós e haja um único desejo no qual revelamos o Criador.

Dar-se significa não ter desejos próprios, mas apenas o desejo de conectar todos.

Da Lição Diária de Cabalá 25/01/24, Preparação para a Convenção “A Vida na Dezena”

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Pergunta: Como podemos criar uma atmosfera na Convenção em que o estado de conexão seja o nosso único desejo e nada nos distraia dele?

Resposta: Você entra na Convenção completamente vazio de todos os seus deveres, ações e pensamentos. Não há nada além de pensamentos de unidade, apenas sobre isso, nada mais.

Pergunta: Como abordamos seriamente o trabalho de criação de um desejo unificado?

Resposta: Vocês devem concordar com isso antes da Convenção – não pronunciem palavras vazias, mas apenas o que for necessário para conectar seus corações.

Pergunta: Como deveria ser o nosso ataque à conexão durante a Convenção?

Resposta: Para nos conectarmos uns com os outros para que não haja espaço livre nem no coração de todos nem entre nós. Teremos sucesso; você verá. De repente, você sentirá que tem a força, o desejo e os pensamentos necessários para fazer isso.

Da Lição Diária de Cabalá 25/01/24, Preparação para a Convenção, “A Vida na Dezena”

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Pergunta: Se existe um sentimento de desapego em relação à conexão, qual deve ser a nossa orientação quando tudo está aberto e não há nada definido?

Resposta: Vocês devem romper todos os laços ruins entre vocês, em vez disso restaurar os bons laços e pensar apenas em como se transformarem juntos em um grande Kli. Vocês não precisam de mais nada, apenas se tornar um só coração.

Pergunta: O que significa que à medida que as diferenças são corrigidas elas desaparecem? Afinal, cada um tem sua raiz da alma, e a conexão permite revelar ainda mais claramente as características individuais de cada desejo.

Resposta: Embora as características individuais de cada um sejam reveladas de forma mais clara, a direção é a mesma. O significado da ascensão espiritual é que todos se unam e criem uma rede única que conectará todos os corações.

Pergunta: Sinto que não sei como conectar todo o Kli mundial em meu coração. Mas eu sei que você consegue. Posso adicionar minha intenção à sua?

Resposta: Por favor, estou aberto a todas as pessoas do mundo, absolutamente todas as pessoas. Portanto, junte-se a mim, eu me juntarei a você e juntos nos esforçaremos por uma conexão completa.

Da Lição Diária de Cabalá 25/01/24, Preparação para a Convenção “A Vida na Dezena”

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