Meu egoísmo procura falhas em meus amigos, mas se eu quiser avançar espiritualmente, devo, ao contrário, ver seus méritos e invejar seu sucesso. Afinal, não tenho desejo suficiente de atingir a meta, e onde mais posso obtê-lo?

Eu já fui Adam HaRishon, uma alma comum, um grande desejo. Mas daí esse desejo se quebrou em muitos pedaços, e eu fiquei com apenas um pequeno pedaço de todo o enorme recipiente do sistema da alma comum. Agora tenho que passar desta pequena parte para o enorme desejo que eu tinha quando fui incluído em todo o sistema.

Isso só pode ser alcançado por meio da inveja. A inveja é uma ferramenta muito importante que aumenta nossos desejos e oportunidades. E sem aumentar o desejo, é impossível avançar em direção à meta. O Criador precisa de certo volume para ser revelado, chamado de “medida completa” (Seah). Ele não pode ser revelado em um recipiente capaz de receber apenas alguns gramas de preenchimento.

Digamos que a experiência espiritual comece com o recebimento de dez quilos de preenchimento. Quando encontro a necessidade de receber tal satisfação, começo a sentir meu desejo vazio e depois satisfeito. E se a minha carência for menor que isso, não sinto nada.

Todos os nossos órgãos sensoriais estão dispostos da mesma maneira, trabalhando apenas em um determinado intervalo. Os dispositivos detectam que existem muitas ondas diferentes ao nosso redor: som, luz, mas não as vemos ou ouvimos. Começamos a perceber o sinal, a partir de um determinado nível e até um determinado nível, ou seja, em uma faixa limitada.

Funciona da mesma forma no mundo espiritual. Se quisermos começar a experimentar a espiritualidade, devemos aumentar nosso desejo de desfrutar além do que recebemos na quebra. À custa de quanto posso transformar um grama de desejo que tenho em dez gramas? Só assumindo os desejos dos outros posso ficar impressionado com suas qualidades e necessidades.

Então, nos reunimos em grupos, aprendemos juntos, discutimos e, assim, nos envolvemos nos desejos uns dos outros. E aquele que não se mistura com os desejos dos outros não tem chance de revelar o Criador. O Criador se revela entre nós em meu desejo de receber, que aumenta ao me conectar com meus amigos. Portanto, sem inveja, que nos permite expandir o Kli, não seremos capazes de revelar o Criador.

O fato é que antes do pecado da Árvore do Conhecimento e da quebra de Adam HaRishon, estávamos todos conectados e incluídos uns nos outros de uma forma ideal. Mas como resultado da quebra, cada um se separou dos outros e agora carece do que está nos outros.

Antes da quebra, todos tinham o mesmo desejo comum, e agora apenas seu ponto pessoal permanece, enquanto todas as outras qualidades estão perdidas para ele. E sem anexá-los a si mesmo, ele não será capaz de revelar o Criador neles. Portanto, a revelação do Criador depende de quanto eu me envolvi nas qualidades de um amigo.

É sobre isso que se diz que “nada falta a você, a não ser ir a um campo que o Senhor abençoou e recolher todos aqueles órgãos flácidos que caíram de sua alma e uni-los em um único corpo”. Este é o nosso trabalho. Neste campo, abençoado pelo Criador, encontramos todos os nossos desejos quebrados e queremos reuni-los, para nos juntar a eles.

E tudo isso por inveja. Agora estou em meu egoísmo e invejo meus amigos, o que eles têm. Por causa disso, eu me aproximo deles, me envolvo em seus desejos e restauro todo o vaso de Adam HaRishon. Dessa forma, corrijo a quebra e me aproximo da meta da vida, da meta da criação.

Da Lição Diária de Cabalá 15/02/21, “Inveja”

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É possível crescer de forma natural devido ao crescimento do desejo egoísta inerente a nós.  Então, crescemos como um animal. E é possível crescer sob a influência do ambiente quando invejamos os outros e queremos adotar suas qualidades e aspirações.

A diferença é que crescemos dentro do sistema sendo incluídos no ambiente. Desta forma, corrigimos o sistema de Adam HaRishon, alcançamos a conexão universal e trazemos tudo em um único sistema.

Acontece que o desenvolvimento de uma pessoa por inveja é sistemático e correto e leva à correção. Precisamos desenvolver a inveja certa e ser felizes porque nossos amigos são superiores a nós, porque então temos algo a aprender com eles, algo a invejar e algo de onde tomar um exemplo.

Portanto, todos desejarão estar em um ambiente mais importante e poderoso. Alguém vai querer ver grandes pessoas ao seu redor, não fracas. Se ele se considerar pequeno, poderá tirar mais proveito dos grandes e, assim, crescer. A inveja é uma fonte de força, motivação e qualidades necessárias para atingir o objetivo da criação.

Nós tiramos tudo do ambiente e, portanto, a influência do ambiente sobre uma pessoa que está pronta para se expor a essa influência é a chave e a garantia de um desenvolvimento adequado.

A inveja é o motor para a realização da criação, para a compreensão do sistema de Adam HaRishon ao qual todos são obrigados a se conectar. Portanto, a inveja deve ser considerada a base do desenvolvimento. Se você privar uma pessoa da inveja, ela continuará sendo um animal. A inveja permite que ela alcance o nível humano, o nível de Adam, semelhante ao Criador.

Enquanto usarmos a capacidade de invejar corretamente e estivermos em um ambiente que promova o desenvolvimento da inveja, nessa medida seremos capazes de subir a um nível superior. Tudo depende dessa qualidade, se eu serei apenas um animal ou uma pessoa semelhante ao Criador que alcançou o bem e o mal e revelou todo o universo.

Devemos sempre buscar de onde queremos obter desejos adicionais, quem queremos invejar, de quem dar um exemplo, à custa de quais forças avançamos em direção ao objetivo da criação e onde podemos obtê-las. Então eu fico cada vez mais apegado a minha dezena, sem a qual não tenho chance de avançar e chegar mais perto do objetivo certo.

À medida que me agarro ao grupo, começo a ver o propósito da vida, sua essência e, em última instância, o Criador.

Em primeiro lugar, eu tenho que ver na dezena o sistema de Adam HaRishon, porque não há nada mais além dele e tudo o mais são apenas pequenos detalhes. E se dou cada vez mais importância à nossa conexão, começo a ver o sistema completo através dela.

Não vejo mais meus amigos, mas um sistema que é projetado de tal forma que, com a atitude certa, ele revela o Criador para mim. Em vez da minha dezena, eu revelo o sistema espiritual.

A inveja dos meus amigos me liga a eles, nos torna mais próximos e adequados um para o outro. Nós nos conectamos em um sistema porque todos aprendem com os outros. Eu olho para um amigo e quero adquirir suas qualidades. Acontece que construo em mim uma qualidade que um amigo possui, e algo comum aparece entre nós que nos ajuda a nos conectar.

E outro amigo olha para mim, inveja minhas habilidades que ele não tem, e por causa dessa inveja, ele forma as mesmas qualidades em si mesmo. Também temos algo em comum e nos conectamos.

Acontece que, devido à inveja, construímos conexões entre nós, sinapses que conectam todos ao resto. Todos recebem dez Sefirot individuais, por meio das quais nos comunicamos. Dessa forma, a pessoa constrói um sistema e se envolve com todos, começa a sentir todos por dentro e, assim, atinge o novo mundo espiritual.

Da Lição Diária de Cabalá 16/02/21, “Inveja”

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Michael Laitman, no Quora: “Como Podemos Encontrar Ou Tornar Nosso Destino Realidade?”

Cada um de nós realmente terá que examinar e escolher qual é o nosso verdadeiro destino. Qual é o nosso verdadeiro destino?

Acabaremos descobrindo que nosso verdadeiro destino não se encontra em nossas vidas estreitas aqui, ou seja, não é em alcançar qualquer tipo de realização ou profissão corporal. Hoje, estamos chegando a oito bilhões de pessoas no planeta, e não há necessidade de todo o foco nas profissões como tivemos no passado, onde as pessoas veem seu destino em se tornarem grandes artistas, cientistas, médicos, empresários e afins.

Há uma nova necessidade crescendo na humanidade, que exige lidar com o destino em um nível diferente.

O verdadeiro destino das pessoas neste mundo é conectar-se positivamente acima dos impulsos divisores do ego humano e descobrir um novo nível de vida nessa conexão. Em outras palavras, onde o ego humano exige satisfação às custas de outras pessoas e da natureza, nosso verdadeiro destino reside em nos elevar acima dessa tendência dada pela natureza e descobrir um novo mundo ilimitado pelos ditames e limites do ego.

O novo nível de vida que podemos descobrir em uma conexão positiva uns com os outros acima de nossos impulsos egoístas é uma vida espiritual. “Espiritual” significa uma vida acima de nossas limitações e condições corporais, acima dos limites de tempo, espaço e movimento. “Corporeidade” é definida pelas forças egoístas de recepção, e “espiritualidade” significa forças altruístas de dar e doar.

Escrito/editado por alunos do Cabalista Dr. Michael Laitman.

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Michael Laitman, no Quora: “Quais São Os Princípios Da Educação?”

O principal princípio da educação é “Ame o seu próximo como a si mesmo”.

A compreensão desse princípio nos leva à plena realização do potencial humano e à criação de uma sociedade de pessoas felizes e confiantes que se sentem totalmente seguras umas com as outras.

Além disso, perceber um estado de amor comum, doação, cuidado e conexão positiva na sociedade humana nos leva a compreender completamente a nós mesmos, a natureza e as leis fundamentais que regem nossa existência neste mundo.

Isso nos leva ao equilíbrio com a natureza, porque a natureza é uma qualidade de amor e doação e, portanto, ao realizar atitudes e relações semelhantes entre si, cumprimos nosso papel na natureza e nos sentimos como um com a natureza.

Atualmente, nos sentimos separados da natureza. Cada um de nós se sente como um indivíduo com objetivos egoístas, interesses e preocupações pessoais, qualidades que se opõem à qualidade altruísta da natureza.

Portanto, ao implementar um método de conexão humana, que nos permite atingir um estado de amor e cuidado mútuos, entramos em equilíbrio crescente com a natureza e, assim, sentimos um feedback positivo da natureza: vamos descobrir quantos dos problemas que vivemos na realidade atual simplesmente desaparecerão, pois todos são baseados no pensamento e na ação em uma oposição egoísta à maneira altruísta como a natureza pensa e age.

Depois de estabelecer o princípio básico, que o objetivo da educação deve ser alcançar o equilíbrio com a natureza por meio de “Ame o seu próximo como a si mesmo”, uma vez que é a chave para nossos níveis finais de felicidade, confiança, segurança, compreensão, sensação e consciência, então existem alguns outros princípios de educação que ajudam a guiar nosso caminho até lá.

Um é a constância. Ou seja, a educação para alcançar um estado de amor comum e conexão positiva é para todas as pessoas, de todas as faixas etárias, desde jovens até idosos, e de todos os gêneros, raças e línguas. Não é algo que começa e termina em um determinado período, como nossos atuais sistemas de ensino primário, secundário e superior. Em vez disso, a educação não é apenas o que ocorre nas salas de aula, mas somos educados a partir das mensagens e exemplos que absorvemos em nossas sociedades. Devemos, portanto, consumir regularmente mídias em todos os formatos, ou seja, TV, rádio, Internet, dispositivos móveis e similares, bem como a participação ocasional em eventos, que nos fornecem um método para alcançar uma conexão positiva na sociedade.

Além disso, para que este tipo de educação se torne eficaz, o ideal é que nos inscrevamos em um sistema em que precisamos realizar e relatar vários exercícios regularmente. Os exercícios devem ter como objetivo aumentar nossa conexão positiva uns com os outros e desenvolver uma atitude mais genuinamente amorosa e cuidadosa com os outros, acima de nossas atitudes egoístas.

A implementação desses princípios educacionais na sociedade nos elevaria a um novo nível de consciência humana, onde experimentaríamos paz, amor, unidade e harmonia a partir do novo equilíbrio com a natureza que atingiríamos.

Escrito/editado por alunos do Cabalista Dr. Michael Laitman.

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Baal HaSulam, “A Profecia do Baal HaSulam”: Pegue essa espada em sua mão e guarde-a com seu coração e alma, pois é um sinal entre Eu e você, que todas aquelas coisas boas acontecerão através de você, pois até agora, Eu não tive nenhum homem tão fiel como você para lhe dar essa espada. … E eu disse a mim mesmo: “Que eu conceda a todos os habitantes do mundo uma gota da pureza desta espada, pois eles saberão que a bondade do Senhor está na terra”.

O Criador diz que através do Baal HaSulam Ele dá ao mundo o método de correção que nunca foi passado a ninguém antes.

Meu professor era o filho mais velho de Baal HaSulam, e ele assumiu o método de correção dele e o passou para mim. Ele é realmente o mais adequado para aquelas almas que agora estão descendo ao nosso mundo. Com sua ajuda, podemos nos corrigir, corrigir o mundo e alcançar o objetivo da criação.

“Eu escolhi você como um sábio justo em toda esta geração, para curar o sofrimento humano com salvação duradoura. Pegue essa espada em sua mão e guarde-a com seu coração e alma, pois é um sinal entre Eu e você, que todas essas coisas boas acontecerão através de você, pois até agora, Eu não tive nenhum homem tão fiel como você, para lhe dar essa espada”. 

Portanto, quando o Criador diz em essência: “Você é uma pessoa especial, e é a você que confio essa espada, essa técnica, a chave da salvação”, elas não são palavras vazias.

Comentário: É sabido que o Criador disse a Moisés a mesma coisa quando ele saiu do Egito.

Minha Resposta: Naquela época, era necessário. Mas a Torá que Moisés estabeleceu não é suficiente para a nossa geração porque as almas passaram por muitas mudanças egoístas desde então, e em nossa geração, elas precisam de uma nova abordagem.

Nem mesmo uma nova abordagem, mas um desenvolvimento da técnica anterior para torná-la um método real de correção. Isso é o que Baal HaSulam acrescentou.

De KabTV, “O Poder do Livro do Zohar” # 5

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O Livro do Zohar, “Chayei Sarah” [A Vida De Sara], Capítulo 80: Por que existem todos os tipos de bruxaria e magia nas mulheres? Porque quando a serpente dominou Eva, lançou sujeira nela. Ela lançou apenas nela e não em seu marido, e os feitiços estendem-se da sujeira da serpente. É por isso que a bruxaria está nas mulheres.

Na Cabalá, as mulheres são uma parte muito importante da criação, ainda mais importante do que a parte masculina, pois tudo vem dela. E a parte masculina é apenas um elo entre a parte feminina e o Criador.

Toda a criação é a parte feminina. Portanto, o nascimento, os estágios de ascensão e todas as ações da criação são realizados em uma mulher. E os homens são necessários no mundo apenas para sustentá-la, mas a própria vida está nas mulheres.

E isso é verdade. Se os homens entendessem isso e concordassem, o mundo seria muito melhor, mais reto. Infelizmente, ainda não estamos corrigidos.

Do ponto de vista espiritual, a parte feminina na criação é chamada de desejo e a parte masculina é chamada de intenção. O Criador criou o desejo e, então, a intenção correta foi criada para ele: para o bem do Criador. Mas quando essa intenção foi corrompida pelo chamado “pecado”, ela se transformou em seu oposto. Ou seja, a intenção de dar foi substituída por receber para o benefício de si mesmo, sem qualquer amor ou compaixão pelos outros.

Por que dizemos que a mulher está corrompida, que ela tem todo o mal dentro dela, que ela tem o veneno da serpente e o homem não? Porque o mal se manifesta na parte feminina. Ao mesmo tempo, não me refiro absolutamente às mulheres. Quando digo “mulher”, associo apenas a qualidades espirituais. Portanto, você não precisa perceber minhas palavras no nível do nosso mundo.

Portanto, Eva não foi corrompida antes da mudança da propriedade egoísta de “receber” a Adão. O próprio Adão foi corrompido e, por causa disso, o mundo inteiro, incluindo Eva, foi corrompido. Ela era o elo de transferência da serpente para Adão. Quando Adão pecou, ​​os dois desceram ao nível mais baixo, ao estado de pecado permanente, e desse estado egoísta devem sair.

A saída é realizada principalmente por meio dos esforços de Adão, a parte masculina da criação, porque ela está empenhada em corrigir a intenção e deve transformá-la de receber em dar. E a parte feminina é mais passiva. Ela aceita essa intenção e trabalha com ela. E vemos isso na prática nos personagens masculinos e femininos, em sua abordagem do mundo.

De KabTV, “O Poder do Livro do Zohar” # nº 4

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Pergunta: Os cientistas chamam a oxitocina de hormônio do amor. Eles acreditavam que ela era necessária principalmente durante o parto. Então eles perceberam que ela é o principal na comunicação entre mãe e filho. Então, eles descobriram que a base da comunicação entre amantes e amigos é a oxitocina.

Agora, os cientistas da Universidade de Toledo a oferecem como um antivírus. Eles dizem que se o vírus suprime o sistema imunológico, então o hormônio do amor, ao contrário, aumenta o sistema imunológico. Esse equilíbrio dará força a uma pessoa.

Basicamente, o seu tratamento é baseado na injeção do hormônio do amor em uma pessoa?

Resposta: Não, não se trata de começar a amar os outros. A questão é que existe uma reconstrução interna. Além disso, deve ocorrer sob pressão, à vontade, com o esforço da própria pessoa.

Pergunta: Como resultado, você é contra todos esses tratamentos médicos?

Resposta: Não, não sou contra eles! Sim aos tratamentos! Mas não para curar o ódio de uma pessoa. Você não pode fazer isso; você irá suprimi-lo. O Criador disse: “Eu criei a inclinação ao mal, mas dei a luz superior especial contra ela, que você deve aplicar gradualmente. Você vai sentir e ver como você se transforma em um ser humano”.

A pessoa deve passar por todos esses estados muito difíceis sozinha. Ela deve entender por que o Criador a fez desta forma.

A pessoa deve entender por que foi criada má. Ela deve começar lentamente, não removendo este mal de si mesma, mas cobrindo-o com o bem, com a ajuda da influência superior, a luz superior, e se aproximando do Criador. Ela recebe do Criador a qualidade de doação e amor que é oposta à qualidade de uma pessoa – receber e odiar, que é a qualidade natural, ou seja, a inclinação ao mal em uma pessoa. Portanto, avance dessa forma.

Esse é um trabalho sério que uma pessoa deve fazer sozinha. Isso é o que o Criador nos deu para trabalhar. Devemos criar um ser humano a partir de nós mesmos, para moldá-lo a nós mesmos.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 22/10/20

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Pergunta: Centenas de milhares de pessoas descobriram a sabedoria da Cabalá. Isso se tornou uma revelação e uma grande alegria para eles. Mas acontece que não é tão simples. Precisamos encontrar um professor, não apenas encontrá-lo, mas estabelecer uma conexão com ele.

O que significa conexão no caminho com um guia, um professor?

Resposta: Hoje o professor não é necessariamente aquele que está ao seu lado. Antigamente, havia lugares onde os alunos moravam com os professores. Agora, isso não é necessário, pois podemos nos comunicar muito bem por meio de conexões virtuais.

Portanto, não é mais necessário que o professor e o aluno estejam em contato direto um com o outro. Mas é necessária uma conexão com um professor para aprender com ele.

Pergunta: Como essa conexão é construída? O que é exigido de um aluno e possivelmente de um professor?

Resposta: A questão é que existem diferentes tipos de comunicação com o professor. Um deles é comum, como na universidade onde você entra na sala de aula, se senta, assiste a palestras, depois passa nos exames e sai, praticamente sem nenhum contato com o professor. Você aprende com suas anotações de aula, com o que ele lhe dá, mas nada mais.

Há uma conexão mais clara quando o professor influencia diretamente o aluno e este muda de acordo com isso. Além disso, o professor o observa, o educa individualmente, apresentando-lhe requisitos bastante sérios. Mas nem todo mundo está pronto para aceitá-los.

Pergunta: A disposição de aceitar esses requisitos depende da pessoa ou de alguns fatores preliminares?

Resposta: Sim, existem fatores preliminares, mas não são suficientes. Para levá-los ao estado de suficiência, são necessários os esforços do próprio aluno.

De KabTV, “Professor – Aluno”, 02/07/19

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Comentário: A Torá examina quatro relacionamentos entre as pessoas. Um deles: “O que é meu é meu e o que é seu é seu” é considerado o pior e é chamado de “Sodoma”. E em nosso mundo isso é considerado normal.

Minha Resposta: Não. Este é um estado anormal porque corta todas as conexões entre as pessoas. Não tenho o direito de dar algo a você ou de receber algo de você. Portanto, todos na sociedade estão totalmente isolados uns dos outros. Além disso, eles até espionam uns aos outros para cumprir essa condição.

Pergunta: É contra a unidade, contra a tendência da natureza de nos levar a um todo comum?

Resposta: Isso é completamente contra a natureza porque a natureza é construída sobre a interconexão entre átomos, partículas, células e pessoas, pelo menos em algo, pelo menos de alguma forma. E aqui tudo se baseia no isolamento.

O segundo estado: “O que é meu é seu, e o que é seu é meu”. Esta é a essência da natureza de uma sociedade primitiva onde tudo é propriedade comum: esposas, filhos, moradias e animais. Este estado é característico do egoísmo subdesenvolvido, em particular, de um sistema comunal primitivo.

O terceiro estado: “O que é meu é seu, e o que é seu é seu”. Na Torá, é chamado de Chesed.

Este é um estado bom, mas incompleto, no qual estou praticamente preso em dar a outra pessoa e pensar nos outros.

Isso é bom para pequenos grupos de pessoas, para crianças, para sociedades fracas, para os enfermos e idosos, quando eu dou e transfiro tudo para eles. Mas este é um estado imperfeito no qual não há fluxo de informações e forças, nem troca. Tudo vai em uma direção, e a natureza não é construída dessa forma.

A natureza se baseia no fato de que todas as suas partes estão integralmente encerradas em um sistema comum e, entre elas, há uma troca de energia, informações e forças vitais para apoiar todo o sistema em sua interação integral e correta.

O quarto estado: “O que é meu é meu e o que é seu é meu” é chamado de “criminoso” – quando recebo da sociedade mais do que deveria.

Basicamente, todos esses quatro tipos de interação entre as pessoas existem no egoísmo. Nenhum é perfeito. A Cabalá nos eleva acima deles.

Um estado perfeito é quando estamos em completa interação uns com os outros, em inclusão um no outro. Este não é o caso em nenhum dos quatro estados.

De KabTV, “Estados Espirituais”, 13/05/19

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Meu novo artigo no Linkedin: “Onda De Frio – A Indiferença Da Natureza”

O período de frio extremo que os Estados Unidos estão experimentando é verdadeiramente histórico. Mas então, tudo é assim hoje em dia. A sociedade americana nunca esteve tão dividida, pelo menos não desde a Guerra Civil, as diferenças entre os que têm e os que não têm nunca foram tão grandes, a pandemia da Covid forçou fechamentos históricos na América que não eram implementados pelo menos desde a gripe espanhola e o nível de violência, abuso de substâncias, insuficiência alimentar e depressão estão disparando. À luz de tudo o que está acontecendo, e tendo em mente os incêndios históricos que arderam por meses em todo o oeste e centro-oeste durante todo o verão e outono, o período de frio, por mais amargo que seja, parece mais uma continuação natural da tendência de extremismo atingindo os EUA do que um desastre inesperado. Do nível humano à natureza inanimada, tudo está quebrando recordes de intensidade e não é a favor de ninguém.

Se a América quiser sobreviver, deve reverter o curso. Assim como doutrinou seu povo a consumir em excesso, consagrar a autoindulgência, tornar-se fanático por privacidade, individualidade e direitos, agora deve fazer o oposto. Agora, deve ensinar seu povo a ver uns aos outros – com o coração, não com os olhos. Deve ensinar ao seu povo que todos dependem uns dos outros e que seu destino está selado, a menos que todos trabalhem ombro a ombro para tirar a nação do pântano.

A matemática é direta: quanto mais extremo for o egoísmo, mais extremo será o clima – tanto social quanto ambiental. A América colocou o egoísmo em um pedestal, chamou-o de “individualismo” e o consagrou em sua constituição. Nenhum país se opôs mais à natureza do que os Estados Unidos e transformou essa abordagem em sua ideologia central.

Desde que a América se tornou um modelo de individualismo, de ir contra a mutualidade na natureza, a harmonia nela, a coexistência, a natureza, por sua vez, tornou a América um exemplo das consequências da desconsideração com a lei mais básica de harmonia da natureza, alcançado através da mutualidade e do equilíbrio. O que você dá à natureza é o que você recebe em troca. Quando você dá um desprezo à natureza, ela retribui.

Se a América quiser sobreviver, deve reverter o curso. Assim como doutrinou seu povo a consumir em excesso, consagrar a autoindulgência, tornar-se fanático por privacidade, individualidade e direitos, agora deve fazer o oposto. Agora, deve ensinar seu povo a ver uns aos outros – com o coração, não com os olhos. Deve ensinar ao seu povo que todos dependem uns dos outros e que seu destino está selado, a menos que todos trabalhem ombro a ombro para tirar a nação do pântano.

A ameaça que é a Covid-19 é apenas o precursor; muitos outros perigos virão em seu rastro, e eles serão muito piores do que seu “irmão mais novo”. A única maneira de a América “esquivar-se das balas” é se unir como uma nação lutando por sua vida.

Mas a natureza não está punindo a América; está simplesmente equilibrando o extremo egoísmo que a América lhe impôs. Se a América reverter o curso, a natureza também mudará e todas as tempestades se acalmarão. A natureza fala a linguagem do equilíbrio e da harmonia. Quanto mais somos como ela, mais a entendemos e melhor ela se relaciona conosco. Se a América parar de lutar e começar a ter reciprocidade com ela, descobrirá que não precisa conquistar a natureza para construir uma vida boa para seu povo; a própria natureza fará isso por eles.

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