Nova Vida 1294 – Processo De Tomada De Decisão
Dr. Michael Laitman em conversa com Oren Levi e Nitzah Mazoz

Estamos vivendo em tempos especiais em que o mundo se desenvolve em direção à conexão com um mecanismo. Essa percepção deve impactar nossa tomada de decisão. O principal fator para tomar decisões acertadas é se a decisão estará ou não em sincronia com o desenvolvimento da sociedade em direção à interdependência e integralidade mútuas.

Podemos fazer uma lista de prós e contras, consultar especialistas, assim como familiares e amigos, ou usar a intuição; no entanto, precisamos nos perguntar o que nossa família e a sociedade precisam dessa decisão. Incorporar opiniões contraditórias de outras pessoas ajuda no processo de escolha da direção certa.

A decisão final deve ser feita depois de pesarmos cuidadosamente e nos certificarmos de que é compatível com o desenvolvimento integral.

De KabTV, “Nova Vida 1294 – Processo de Tomada de Decisão”, 17/01/21

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Qual é a característica de uma oração Cabalística que a distingue das orações de pessoas comuns? A oração de uma pessoa comum emana de seu egoísmo, sem qualquer intenção de se unir aos outros e ascender ao Criador.

Portanto, essa oração tem um efeito puramente psicológico, acalmando a pessoa, mas não mudando nada na realidade. Não tem efeito sobre as forças espirituais.

Só podemos influenciar as forças que governam a criação pela união. Se a dezena se une, toda ela age como um em relação à força superior.

E se não nos unirmos na dezena acima do nosso egoísmo, não temos nenhum impacto na força superior. Ela só pode ser influenciada na medida da equivalência de propriedades, e para uma equivalência mínima precisamos unir nossas atitudes na dezena.

Portanto, todas as orações da humanidade ao Criador não têm efeito sobre Ele. Elas são uma reação natural do desejo de receber prazer, que o próprio Criador forneceu a cada pessoa. Portanto, não faz sentido para Ele ouvir os pedidos desse desejo de receber prazer, que Ele mesmo criou.

Mas se combinarmos nossos desejos na dezena e, apesar do nosso egoísmo, quisermos alcançar algo mais elevado, isto é, o poder de doação em vez do poder de recepção despertado em nós pelo Criador, nos voltamos realmente para o Criador como a própria fonte de doação. Então Ele nos dá o poder de doação com o qual nos tornamos como Ele.

Nossa oração tem como objetivo nos tornarmos como o Criador e ganhar o poder de doação, como Ele. E isso só é possível se nos unirmos na corporeidade.

Todas as outras orações, não importa a que religião pertençam, são pedidos de satisfação egoísta. Portanto, elas são inúteis, exceto para gradualmente levar uma pessoa à necessidade de pedir conexão entre todos e adesão ao Criador com base no poder de doação e não no poder de recepção.

Aqui está a enorme diferença fundamental da oração de um Cabalista na qual pedimos para obter o poder de doação, que está acima de nós, fora dos interesses pessoais de todos, para o bem de outras pessoas, para o bem da humanidade e para o bem do Criador. Todos pedem para ter o poder de dar a todos, exceto a si mesmo, porque nisso ele se assemelha ao Criador, que dá a todos, exceto a si mesmo. Portanto, tal oração é significativamente diferente de todas as outras orações.

Extraído da Lição Diária de Cabalá 12/02/21, “Meus Filhos Me Derrotaram” (Preparação para a Convenção de 2021)

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O Livro do Zohar, VaYechi [Jacó Viveu], Item 593: Inicialmente, havia profecia entre os homens. Eles conheceram e viram a glória do superior. Quando a profecia cessou neles, eles usaram um eco. Agora a profecia, assim como o eco, parou e as pessoas usam apenas sonhos.

Por muitos anos depois de deixar a Babilônia e antes da destruição do Segundo Templo, havia um grupo de pessoas que estava em um estado de comunicação espiritual pessoal e grupal com a força superior ou natureza, ou seja, com o Criador.

Além do fato de que todas estavam neste nível, também havia profetas entre elas. Imagine o nível daqueles profetas sobre os quais se escreve nos livros sagrados!

Então, elas caíram do nível espiritual de “ame o seu próximo como a si mesmo” para o ódio infundado e perderam o sentimento do Criador em suas qualidades egoístas, ou seja, deixaram de ser profetas. A profecia desapareceu. É precisamente sobre isso que O Livro do Zohar está falando, porque foi escrito na época em que ocorreu a destruição do Templo.

A destruição do Templo é a destruição da comunicação com o Criador.

O Livro do Zohar foi escrito para ser revelado em dois mil anos. E agora, depois de receber este livro deles, podemos retornar aos mesmos graus de profecia.

Durante esses 2.000 anos, nos desconectamos completamente da percepção espiritual e agora podemos retornar a um estado em que os profetas caminharão pela Terra.

De KabTV, “O Poder do Livro do Zohar” # 3

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Michael Laitman, no Quora: “Qual É A Principal Ideologia Da Cabalá?”

A sabedoria da Cabalá é um método que nos permite alcançar a percepção e a sensação da dimensão mais elevada da realidade, acima da vida e da morte corpórea, enquanto estamos vivos neste mundo.

Ao fazer isso, podemos sentir nossos estados futuros e ganhamos a capacidade de influenciar diretamente a realidade de sua “sala de controle”. Precisamos apenas alcançar a conexão com a fonte de nossa vida e, ao fazer isso, assumimos o controle de nosso destino.

A Cabalá foi revelada pela primeira vez 5.781 anos atrás por Adão, que escreveu o livro Raziel HaMalach (hebraico “O Anjo Secreto”). Ele descreve a força oculta (ou seja, “anjo” é um certo tipo de força espiritual) que opera nossa realidade e que pode ser revelada aplicando um certo método. Após 20 gerações de Cabalistas, Abraão fez o próximo grande desenvolvimento na sabedoria da Cabalá ao fundar o primeiro grupo Cabalístico, que se tornou conhecido como “o povo de Israel”. Este foi um grupo que se reuniu com base no princípio “ame o seu próximo como a si mesmo”. O amor ao próximo tornou-se a principal ideologia e constituição dos Cabalistas. Eles se uniram como uma nação única, que mais tarde ficou conhecida como “os judeus”, da palavra para unidade (“Yichud”).

Em determinado estágio de seu desenvolvimento, o grupo acabou tendo que mostrar aos babilônios da época, que não queriam seguir Abraão, a necessidade de autotransformação e correção: elevar-se acima da intenção egoísta para benefício pessoal em detrimento de outros. Ao fazer isso, eles formaram pontes de unificação e amor sobre o ódio e divisão desenfreados da época.

A principal ideologia da Cabalá é, portanto, “ame o seu próximo como a si mesmo”, e o método da Cabalá é o de atingir tal unificação acima do ego humano divisivo. No auge do desenvolvimento de laços crescentes de amor e união acima de nossos impulsos divisores inatos, as duas extremidades do universo – egoísmo e altruísmo, divisão e unificação, recepção e doação – se combinam em uma única criação, ou seja, “receber para dar”. Ao atingir esse princípio na prática, implementamos a fórmula para todos nós vivermos em harmonia, felicidade e equilíbrio com a natureza. Além disso, também descobrimos a realidade eterna e perfeita de nossa alma que existe acima da vida e da morte corporal.

Atualmente, temos uma qualidade única: a recepção. Mesmo se dermos, o fazemos com o cálculo de que queremos receber algo em troca. Ao adicionar a qualidade de dar a nossa qualidade inata de receber – isto é, dar puro sem nenhum fiapo de intenção egoísta dentro de nós – alcançamos uma conexão perfeita uns com os outros, equilibrando nosso egoísmo com a qualidade altruísta da natureza, ou em outras palavras, equilibrando o polo negativo da realidade com o polo positivo.

A Cabalá explica como a natureza se divide em quatro níveis: inanimado, vegetativo, animal e humano. Nos níveis inanimado, vegetal e animal, a própria natureza se equilibra entre dar e receber, positivo e negativo. No nível humano, porém, ou seja, no nível de nossos relacionamentos e atitudes uns com os outros, não temos conexão com o lado altruísta da realidade. Como tal, quanto mais nossos desejos egoístas evoluem com o tempo, mais encontramos problemas e crises em todas as escalas da vida.

Em outras palavras, a causa última dos problemas de nossa vida é a desarmonia entre o altruísmo e o egoísmo. A sabedoria da Cabalá é um método para estabelecer o equilíbrio correto entre essas duas qualidades e, ao fazer isso, traz o equilíbrio pessoal, social e global.

Também é importante notar que a Cabalá não é uma religião, mas uma ciência. Onde a religião é baseada na crença em um ou vários poderes superiores, a Cabalá é, em vez disso, um método pelo qual alcançamos uma revelação dos poderes superiores por meio de investigação, experimentação, coleta de feedback e, ao fazer isso, “enxaguando e repetindo” até que possamos cientificamente confirmar nossa obtenção da qualidade altruísta acima de nossa egoísta inata. Não envolve a realização de rituais, o uso de qualquer roupa específica ou a atribuição de qualquer importância especial a quaisquer objetos físicos. Em vez disso, envolve estudo e participação em um ambiente que apoia o progresso para a realização da realidade superior. Ao fazer isso, qualquer pessoa pode avançar para uma realização tão elevada.

Escrito/editado por alunos do Cabalista Dr. Michael Laitman.

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Michael Laitman, no Quora: “Qual É O Segredo Para Uma Vida Equilibrada?”

Nós alcançamos uma vida equilibrada quando descobrimos o equilíbrio entre as forças de recepção e as forças de doação, que ocorre quando revelamos a força geral de equilíbrio que existe no sistema do qual fazemos parte. Nesse ponto, começamos a sentir todo o sistema e não apenas nós mesmos, as partes individuais do sistema. Então, nos aproximamos em conexão mútua, doação e apoio de tal forma que todos nós perdemos nosso sentido do “eu” individual e, em vez disso, sentimos a vida em todo o sistema.

Então sentimos todo o sistema, que inclui a humanidade, bem como a natureza em todos os seus níveis, como o nosso. Em nosso nível atual, o exemplo mais próximo dessa sensação, embora ainda longe do sentimento real, é o de uma mãe em relação à sua família: ela sente que perde o sentido de si mesma em seu compromisso com a família, sentindo-a como ela própria. Em outras palavras, sua devoção à família expande seu sentido de identidade para incluir todos os membros da família e, de certa forma, ela sai de seu próprio eu individual nessa sensação.

Portanto, quando nos percebemos na direção da doação aos outros, ou seja, quando pensamos em beneficiar os outros acima do benefício próprio, saímos dos limites estreitos do nosso eu individual e nos abrimos para aqueles a quem desejamos beneficiar de forma semelhante a uma mãe para sua família. Quanto mais amplo o círculo da sociedade para o qual fazemos isso, mais do sistema da natureza e da realidade sentimos.

O equilíbrio final na vida surge quando nos preocupamos com toda a humanidade e a natureza. Nossa sensação de existência se expande para incluir a vida de toda a humanidade e da natureza e não apenas a vida transitória e curta de nosso eu individual. Além disso, ao fazer isso, descobrimos nosso destino na realidade, o de viver para o bem de todo o sistema do qual fazemos parte e sentir a vida desse sistema, e descobrimos como ninguém fica no caminho de ninguém, como atualmente nos parece.

Se começarmos a nos direcionar de maneira holística, também veremos como esse sistema, chamado de “natureza” ou “universo”, começa a nos dar um feedback positivo nessa direção, ajudando-nos em nosso caminho.

De forma prática, ao dar e doar aos outros, ao querer nos beneficiar e nos conectar positivamente com todos, sentiremos um tipo especial de apoio e vitalidade, que ao fazer isso a natureza e a vida trabalham a nosso favor.

Para descobrir esses sinais, precisamos nos cercar de um ambiente de apoio de indivíduos com ideias semelhantes que desejam apoiar uns aos outros em direção a esse estado final de equilíbrio. Aprendendo e procurando como beneficiar os outros em vez do benefício próprio com essas pessoas, e encontrando nosso lugar em tal ambiente, progredimos corretamente em direção ao estado final de equilíbrio final na vida.

O estado de equilíbrio por meio de conexões positivas entre si e com a natureza é a descoberta do grau humano no mundo (a palavra hebraica para “humano” [“Adão”] deriva da frase “semelhante ao mais alto” [“Adameh le Elyon”]). Precisamos de um ambiente de apoio de indivíduos com ideias semelhantes, especificamente porque o cuidado uns com os outros precisa ser mútuo, onde cada um de nós exerce conexões positivas e doações aos outros mutuamente acima de nossos interesses próprios inatos. Com o tempo, ao nos integrarmos a essa sociedade, no final alcançamos a realização do equilíbrio final da vida. Além disso, o esforço de uma massa crítica de pessoas que se direcionam dessa forma influencia positivamente outras pessoas no mundo que não despertam para tal direção, facilitando também para outros e para as gerações futuras alcançar esse equilíbrio.

No final das contas, todos nós iremos nos desenvolver para a realização da humanidade como um sistema interconectado e interdependente, semelhante à natureza em si mesma. Quando atingirmos esse nível de consciência, todos “faremos clique” na natureza, integrando-nos e identificando-nos com ela e aderindo a ela de forma que todos percebamos o destino de cada pessoa individualmente e de todas as pessoas no mundo juntas.

Escrito/editado por alunos do Cabalista Dr. Michael Laitman.

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Pergunta: Você diz que todas as pessoas têm um ponto no coração, mas ele desperta em algumas e não em outras. O que é luz e escuridão para uma pessoa em que o ponto no coração ainda não despertou? Qual é o sentido de sua vida?

Resposta: Nós vivemos da mesma maneira que as outras pessoas até que o ponto no coração desperta em nós. Não pense que a vida de todo mundo foi desperdiçada. Eles também devem passar por esses estados porque certos Reshimot (registros informativos), sem os quais não serão capazes de atingir quaisquer estados espirituais e entrar no mundo espiritual, se acumulam neles.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá” 15/12/19

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Pergunta: Existem muitos personagens nas histórias da Torá, cada um dos quais personifica os desejos internos de uma pessoa. O estado básico na Cabalá é o êxodo do Egito, ou seja, do seu egoísmo. Quem são os “egípcios” dentro de nós?

Resposta: “Egípcios” são todos os tipos de nossas propriedades egoístas. Eles podem ser pequenos ou grandes, dependendo desses caracteres.

Nos artigos do Rabash está escrito que “egípcios” são desejos dentro de mim que dizem: “Faça ações, a intenção não importa. Isso não é para você, você ainda não está maduro o suficiente”. Ou seja, minhas propriedades egoístas me acalmam e me arrastam para longe das intenções; as intenções não são o principal, o principal são as ações.

Comentário: Mesmo em fontes primárias, você pode encontrar algum tipo de suporte para ações sem intenção.

Minha Resposta: Depende de como vemos as fontes primárias. Na verdade, a Torá fala de intenções.

Comentário: Mas você também costuma dizer: se você não tem força, o principal é fazer algo, e a intenção virá depois.

Minha resposta: Sim, mas você faz e a intenção virá depois.

Comentário: Também temos desejos dentro de nós que são chamados de “seculares”. Eles são praticamente neutros. Eles não têm apenas a intenção, mas até mesmo a força para fazer ações para se unir.

Minha Resposta: Esses estados também ocorrem em uma pessoa que já está se movendo em direção a uma meta. E o resto das pessoas não tem ação ou intenção. Elas estão simplesmente em seu egoísmo elementar.

Digamos que você tenha que ir para a lição. Mas não há força para fazer algo em grupo, muito menos uma intenção. Isso é chamado de desejo secular. Uma pessoa age como um pequeno animal, guiada apenas por seus movimentos e motivos naturais.

E os desejos dos “egípcios” já são uma ideologia: o principal é cumprir com clareza o que está prescrito, enquanto a intenção não é de todo importante. Isso se chama “Mitzvot anashim melumadam”, ou seja, fui ensinado dessa forma e faço isso. Ou seja, por minhas ações, parece que posso revelar o Criador sem mudar minha natureza, sem mudar minha intenção.

Sou como uma máquina que deve realizar ações mecânicas. E com elas, ainda tenho que dizer todo tipo de frase que supostamente substitui a intenção: bênçãos e assim por diante.

Além disso, existe um tipo de desejo no homem, que é chamado de “Erev rav“, que significa “multidão mista”. São pessoas organizadas em grupos que realizam ações com a intenção “para seu próprio bem”.

Pergunta: Ao contrário dos egípcios, eles têm uma intenção?

Resposta: Não, os egípcios são o próximo nível de egoísmo: “Eu faço tudo para obter recompensa neste mundo e no outro mundo”.

E sobre “Erev rav” é dito que eles têm medo do Criador, mas trabalham para o Faraó, porque todas as suas ações são para si mesmos.

De KabTV, “Estados Espirituais”, 22/04/19

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Pergunta: O homem se desenvolveu ao longo da história e, em algum momento, ele teve tempo para pensar no sentido da vida. O desejo de compreender as forças ocultas da natureza despertou 3.800 anos atrás entre os habitantes da antiga Babilônia.

As fontes primárias dizem que antes disso toda a humanidade era como uma família, embora entendamos que na época em que foram escritas, a vida já existia há dezenas de milhares de anos e as pessoas estavam se matando. Não está claro o que significa “como uma família”?

Resposta: O fato é que as relações amigáveis ​​entre os babilônios se deviam a um certo desenvolvimento histórico. Naquela época, na Mesopotâmia, entre o Tigre e o Eufrates, as condições externas favoreciam uma vida pacífica. A abundância de água e o alagamento dos rios contribuíam para uma boa colheita.

As pessoas comiam peixe, alho, pão de cevada assado e criavam vacas e ovelhas. A natureza era tão generosa com eles que não eles precisavam reconquistar seus frutos uns dos outros. Portanto, eles viviam em relativo equilíbrio entre si.

A Torá diz que “havia uma língua e um dialeto em toda a Terra”. Isso significa que as pessoas se entendiam. Não se trata de linguagem. Elas não precisavam de mais do que tinham.

Por um lado, a natureza as favorecia e em troca de um pouco de esforço da parte delas, dava-lhes tudo. Por outro lado, elas ainda não eram tão egoístas a ponto de tirar da natureza mais do que o necessário. Era uma existência correta, bela e natural. Na Cabalá, isso é chamado de nível zero de egoísmo.

Havia entendimento completo entre os babilônios, como em uma família normal. Então, de repente, houve uma onda de egoísmo, e eles imediatamente quiseram se dividir em classes: os ricos, os pobres, os fortes e assim por diante. Então, todos os tipos de insígnias apareceram entre eles.

De KabTV, “Estados Espirituais”, 13/05/19

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Michael Laitman, no Quora: “O Que É Verdade?”

A verdade é compreender que tudo é relativo, que cada um de nós percebe subjetivamente o bem e o mal, o doce e o amargo, a verdade e a falsidade.

O que, então, é absoluto na realidade? É que a qualidade de doação completa (o Criador, natureza) é nossa raiz última, e nós, assim como tudo que percebemos na natureza nos níveis inanimado, vegetal e animal, somos sua criação, feita de uma qualidade oposta de recepção.

Só existe o absoluto nestes dois polos da realidade: a qualidade de doação e a qualidade de recepção. Tudo o mais é relativo.

Baseado no programa “Estados Espirituais” com o Cabalista Dr. Michael Laitman em 22 de abril de 2019. Escrito/editado por alunos do Cabalista Dr. Michael Laitman.

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Pergunta: O estado denominado “bruxaria e feitiçaria” vem de cima, da raiz espiritual. O Criador parece estar brincando conosco para descobrirmos uma única lei que é direta, exata e científica. Ele também nos dá um lugar de incerteza para tentarmos encontrar nosso caminho?

Resposta: Existe uma qualidade oposta a “bruxaria e feitiçaria”. Ela afirma: “Peça emprestado de mim e depois pague de volta.” É assim que o Criador nos atrai. Isso é possível.

Ou seja, não preciso conjurar ou adivinhar, posso simplesmente pedir-Lhe: “Dê-me força, oportunidades e conhecimento para que eu possa fazer a coisa certa para alcançar a meta, e então O retribuirei. Eu sei que não tenho força, nenhum conhecimento ou força de vontade própria para me elevar. ”

Isso não é feitiçaria. Você está usando conscientemente o poder Dele. Como uma criança pequena, você pega a mão Dele e pede que Ele o conduza até a meta. Isso é natural.

Enquanto feitiçaria e bruxaria é quando você tenta roubar o mesmo poder para avançar, não em conexão com o Criador, mas de forma independente. E aqui, é claro, há um problema. Afinal, você recebe esses poderes para que possa usá-los, embora não em todos os casos, porque aqui você não segue a lei direta da natureza. Mas então você tem que pagar de volta, o que é muito difícil. Este caminho é indesejável.

Comentário: Você está nos dizendo coisas muito complexas. Elas não são fáceis de entender.

Minha Resposta: Estamos falando de uma pessoa que está avançando e começando a sentir o mundo espiritual e a si mesma – o Criador de um lado e os desejos egoístas de outro. A pessoa começa a sentir como ela deveria estar agindo.

Então ela tem que escolher entre se envolver em “magia” ou fazer um pedido. Pois em um lugar espiritual essas duas opções são iguais; portanto, é aqui que elas surgem. Naturalmente, quem faz um pedido ganha. Mas ainda é preciso pagar de volta.

A feitiçaria faz com que pareça que vou mergulhar e alcançar meu resultado. Enquanto estiver aqui, tenho que me anular perante o Criador. Isto é difícil. Portanto, infelizmente, a maioria das pessoas mente para si mesmas e para os outros a cada momento, e enfrentam o acerto de contas.

De KabTV, “O Poder do Livro do Zohar” # 4

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