Michael Laitman, no Quora: “Qual É A Sensação De Vender Sua Alma?”

A natureza humana é o desejo de desfrutar e se divide em alguns níveis: desejos individuais de comida, sexo e família; desejos sociais de dinheiro, honra, controle e conhecimento; e um pequeno desejo de espiritualidade.

Nossa alma é onde sentimos satisfação.

Se nos dedicamos a satisfazer os desejos corpóreos de comida, sexo, família, dinheiro, honra, controle e conhecimento, experimentamos a realização transitória de tais desejos e, ao fazer isso, não alcançamos nenhuma alma eterna. Isso é considerado vender nossa alma a Satanás, pois a raiz hebraica para a palavra “Satanás” é “Hasata” (“diversão”), ou seja, que tais desejos nos desviam de alcançar nossa alma eterna.

Se, no entanto, nos dedicamos a cumprir nosso desejo espiritual, podemos alcançar e descobrir nossa alma eterna enquanto vivemos em nosso mundo.

Nosso desejo espiritual surge inicialmente como um desejo minúsculo entre nossos desejos corporais, que na Cabalá é chamado de “ponto no coração”. Esse desejo é sentido como um certo tipo de vazio e mal-estar, um sentimento de que nossos outros desejos não podem nos satisfazer inteiramente, e isso nos leva a questionar o sentido e o propósito de nossas vidas. Quanto mais forte sentimos esse desejo, mais atravessamos os ensinamentos e os ambientes até que finalmente encontramos um método para alcançar a alma enquanto estamos vivos neste mundo. A sabedoria da Cabalá é o método para a obtenção da alma. Está aberto a qualquer um, mas aqueles que desejam sinceramente descobrir o sentido da vida serão os que colherão o máximo benefício do método.

Baseado em uma lição virtual de 3 de abril de 2016. Escrito/editado por alunos do Cabalista Dr. Michael Laitman.

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Pergunta: Você acha que a inveja é uma qualidade positiva?

Resposta: Sim! Sem ela, a pessoa não pode avançar!

Pergunta: Mesmo que inicialmente seja egoísta?

Resposta:  Mesmo assim, estamos avançando.

Pergunta: Se uma pessoa já cruzou a barreira (Machsom) e pode equilibrar ambas as forças dentro de si, altruísta e egoísta, que tipo de inveja existe?

Resposta: A inveja é boa em qualquer forma. Isso move a pessoa para a frente. Ela desenvolve o egoísmo da pessoa ao ponto em que ela entende que não pode avançar

Pergunta: Existe inveja do Criador?

Resposta: Mas este já é um estado muito avançado. Aqui é preciso não se enganar, o que significa invejar o Criador.

Devemos invejá-Lo porque o Criador é a qualidade de doação absoluta e amor absoluto. Se você O inveja nisso, então é muito bom, seja invejoso, até mesmo ciumento.

De KabTV, “Estados Espirituais”, 03/04/19

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O Livro do Zohar, Capítulo Bo, Item 68: Ele tem outra maneira de abordar as ervas: quando o calmo Nilo retorna de Malchut para o seu lugar, quando ele sobe e desce. Como suas águas estão paradas, ele caminha calmamente e o grande monstro sobe até aqueles Nilos e não está lá no Nilo parado. E todas as ervas crescem em volta daquele Nilo imóvel em ambos os lados. Então, aquele monstro sobe até as ervas e cresce entre elas, e retorna para todos esses Nilos.

Esses rios são silenciosos porque consistem apenas na propriedade de Hassadim, a propriedade da misericórdia, doação. Eles não têm desejos egoístas; eles não trabalham com o ego, portanto, são tão quietos como se a água não fluísse para lugar algum, água parada, calma, silenciosa. Paz eterna.

Hassadim é propriedade de Bina, propriedade da suficiência; não precisa de nada para si. Tudo pode parar e congelar. Somente se for necessário para outra pessoa, Bina começará a usar esses desejos. Se alguém precisa de algo, ela absorverá esses desejos e o rio começará a murmurar, preenchendo alegremente quem precisa.

Nesse ínterim, ninguém precisa dela. Portanto, mesmo o grande crocodilo verde que personifica a sabedoria não tem lugar para a existência lá. Neste estado, ele não existe porque não há nada e ninguém para despertar quaisquer desejos, pensamentos ou decisões, porque tudo ainda está em um estado absolutamente congelado.

Existem apenas pequenos altos e baixos, pequenas emoções nestas águas calmas, que preparam mudanças em estados futuros. Ou seja, a propriedade de Bina estabelece mudanças futuras em nós, mas ainda não as sentimos e seguimos o fluxo.

Pergunta:  Nós sentimos este estado enquanto lemos O Livro do Zohar?

Resposta: Eu sinto um tremendo poder nisso, o que me prepara internamente para mudanças tremendas. Sou como um embrião no ventre materno, em estado de segurança absoluta: ele não precisa pensar em nada, decidir nada; a mãe faz tudo.

Ela preparou tudo para ele, desenvolveu-o e agora está empurrando-o para fora junto com as águas calmas em que ele existia. Ele deve nascer agora.

Aqui, finalmente, novas forças surgem nele quando águas silenciosas e calmas se transformam em forças, ajudando-o a nascer. Então há o próximo desenvolvimento de eventos.

De KavTV, “O Poder do Livro do Zohar “, Parte 1

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Pergunta: Por que neste mundo podemos trabalhar internamente, apenas em grupo? Afinal, nossa atitude para com as outras pessoas também não foi corrigida.

Resposta: O mundo espiritual é o atributo de doação, o ato de doar de si mesmo, de seu egoísmo. Se você não está em um grupo e não cria esse atributo dentro de você através da conexão entre vocês, você não pode doar.

Além de doar no grupo, você também precisa estar conectado à luz superior, o que permitirá que você faça isso. Para fazer isso, você precisa trabalhar em si mesmo verdadeira e seriamente, e encontrará estados muito complicados se não quiser.

Você pode se envolver apenas no estudo da sabedoria da Cabalá sem usá-la na prática. Este tipo de estudo explicará muito sobre o mundo e lhe dará uma certa sensação de paz, independência e a atitude certa em relação aos diferentes eventos da vida. Você vai revelar e saber muito, mesmo sem atingir a luz superior, e sua vida será interessante.

Mas, se você deseja ser um participante ativo no sistema do mundo superior, você deve estar entre amigos e tentar com todas as suas forças alcançar o atributo de doação.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 25/11/18

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Pergunta: Se a linha direita (o poder da luz) e a linha esquerda (o poder do meu ego) derivam do Criador, o que significa gerenciá-las?

Resposta: Você só pode gerenciá-las se estiver conectado aos amigos e não de outra forma. Não há nada além dessa rede e é somente dentro dela que revelamos o mundo superior.

É simplesmente incrível. Saímos de nós mesmos, deixamos de nos sentir e só sentimos o que está entre nós, que é o Criador, o mundo superior.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 18/11/18

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Michael Laitman, no The Times of Israel: “Como Pode Haver Algo De Bom Na Nova Administração”

À primeira vista, parece que o governo Biden não será nada além de más notícias para Israel. Por outro lado, devemos nos perguntar o que é ruim e o que é bom para Israel. É claro que a administração de Biden será inundada com opressores e odiadores de Israel, incluindo os judeus que servirão lá, e incluindo Obama, que os cordelinhos nos bastidores. Isso realmente colocará Israel à prova. Teremos puxará que pensar como nos conduzimos dentro do país, entre nós e em relação ao mundo.

O povo de Israel não se desenvolve bem quando é mimado. Nesse sentido, acho que os tempos difíceis que virão podem ser uma boa notícia para nós, uma chance de refletir sobre nosso propósito aqui como indivíduos, como estado e como nação. É uma oportunidade de aprimorar e cultivar nosso mais valioso, senão único bem: a unidade.

Não tenho dúvidas de que, no final, tiraremos as conclusões certas e nos tornaremos o que deveríamos ser: um farol de unidade, uma sociedade modelo que dá o exemplo de relacionamentos de sucesso, e as pessoas e nações vão querer aprender conosco. As únicas questões são quanto tempo levará e quanta dor custará para chegar a esse estado idílico.

Não podemos parar o motor da evolução; ele nos pressiona para nos aproximar e abrir nossos olhos e mentes para a verdade de nossa conexão. Há uma grande bem-aventurança e insights maravilhosos em estar conectado a toda a realidade, mas isso requer a rendição do ego individual. Isso é algo muito difícil de fazer.

Quando o ego se torna obstinado, ele precisa de um “empurrão” por trás. No caso dos judeus, é o antissemitismo, que os lembra que eles devem se unir. No caso do Estado de Israel, são tanto os antissemitas quanto os golpistas de Israel. No final, esses críticos e odiadores estão prestando um grande serviço: estão nos forçando a restabelecer nossa unidade esquecida. No entanto, não seria melhor se nos uníssemos sob uma pressão mais branda?

O ponto importante é que reconheçamos nossa desunião, a vitalidade da unidade para nossa sobrevivência, e que a unidade é o exemplo que devemos dar ao mundo, para ser “como um homem com um coração”. Este é o ponto-chave que devemos lembrar, e não é uma questão de saber se temos um presidente eleito de Obama na Casa Branca ou o líder americano mais favorável da história de Israel.

Se nós, o povo de Israel, fizermos o que devemos fazer, não importará quem está ocupando a Casa Branca. Se nos unirmos e dermos o exemplo certo, faremos bem ao mundo, independentemente das más intenções externas.

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Medium publicou meu novo artigo: “A Humanidade em Dores de Parto”

Claramente, estamos caminhando para um ano incomum. Estamos caminhando para um ano incomum na América, um ano incomum em Israel, um ano incomum na Rússia, um ano incomum em todo o mundo. Estamos caminhando para um ano de dores de parto. Um novo mundo está surgindo e estamos vendo seus esforços nascerem. De nossa parte, devemos ajudá-lo a se materializar mais cedo ou mais tarde, mais rápido do que mais lento e mais fácil do que mais difícil.

Há pressão de todos os lados para nascer, então vamos nascer juntos; vamos passar do estado de divisão e alienação para o primeiro estado de conexão da maneira mais rápida e suave que pudermos.

Primeiro, devemos entender que as forças que nos pressionam de todos os lados são necessárias. Caso contrário, não nasceremos no novo mundo. Em segundo lugar, devemos ajudar o bebê a sair do canal do parto com mais facilidade. O parto que estamos passando agora é muito especial. Não estamos apenas emergindo de uma realidade para outra, da escravidão para a liberdade. Nosso ego está renascendo de uma nova maneira; está sendo invertido.

Do outro lado do canal de nascimento está uma nova humanidade, uma nova compreensão, um novo sentimento, a união do poder de conexão que nascerá entre nós. Dentro do ego, a qualidade de dar nascerá; este é o embrião! A parteira é a Natureza, e devemos ajudá-la a entregar o recém-nascido ao mundo, explicando a realidade integral e interconectada que se forma dentro de nós e entre nós.

Devemos compreender e ajudar os outros a compreender a ideia de conexão. Não é o mesmo tipo de conexão que você vê em equipes esportivas ou em empresas do mundo corporativo, onde equipes se unem a outras equipes e lutam entre si até a (metafórica) morte. Estamos falando sobre a compreensão de que a conexão é um valor em si, não um meio para outro propósito, mas o próprio objetivo.

Não é apenas o objetivo, é o valor mais alto possível, o ápice das conquistas do homem, quando se pode se unir aos outros de forma que o indivíduo sinta o coletivo como se fosse parte do indivíduo, como se meu corpo tivesse se espalhado em todo o mundo e toda a humanidade e toda a natureza fossem células e órgãos do meu corpo. Rav Kook tinha algumas frases bonitas sobre essa inclusão. Em seu livro Orot [Luzes], ele escreveu: “Nossa alma vai se espalhar em todos, abraçar a todos, sustentar e encorajar a todos, e vai trazer todos de volta ao lugar de nossa casa da vida”.

2020 foi o primeiro ano em que tudo desmoronou em todo o mundo simultaneamente. No entanto, o surpreendente é que não destruiu a humanidade; simplesmente nos parou em nosso caminho; as coisas pararam de funcionar. A Covid-19 parou a economia global e a destruição da Natureza, e a eleição presidencial destruiu a pouca fé que as pessoas tinham no governo ou umas nas outras.

O resultado é que não temos um governo em que possamos confiar, nem uma economia na qual possamos contar, e nos sentimos inseguros quanto à nossa saúde, riqueza (se a tivéssemos) e, principalmente, nosso futuro. Esta é uma crise.

No entanto, uma crise também é o berço dos bebês recém-nascidos. Em hebraico, a propósito, a palavra mashber significa tanto “crise” quanto a cadeira na qual as mulheres em trabalho de parto eram colocadas na antiguidade para ajudá-las a dar à luz. Hoje, toda a humanidade está sentada naquela mashber.

Nós, pessoas que estão cientes da mudança pela qual a humanidade está passando, que entendemos que somente a conexão acima de todas as nossas muitas diferenças nos levará a uma nova realidade de paz e amizade, devemos ajudar o resto do mundo a processar a mensagem. Precisamos ajudar a humanidade a passar pelo parto com o mínimo de sangue derramado.

Todo nascimento é doloroso. No entanto, como já estamos em trabalho de parto, podemos muito bem passar por isso com o mínimo de dor. A Mãe Natureza já está nos empurrando para fora, exigindo que entendamos onde estamos, cresçamos e nós, também, não queremos permanecer ignorantes de nossa posição e papel no universo.
Há pressão de todos os lados para nascer, então vamos nascer juntos; vamos passar do estado de divisão e alienação para o primeiro estado de conexão da maneira mais rápida e suave que pudermos.

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Pergunta: O que é ação “para o bem do Criador”?

Resposta:  Para o bem do Criador significa que eu tento, usando a mim mesmo e meu amigo, alcançar tal estado entre nós, onde nos esforçaremos tanto por doação mútua absoluta, relacionamento e amor, a ponto de revelar uma força superior que existe na natureza além do nosso egoísmo.

Pergunta: Isto é, se eu faço uma ação e espero algum tipo de benefício, isso não é chamado de ação de doação. E se eu fizer algo sem nenhum benefício para mim e ao mesmo tempo ainda desfrutar, isso é considerado doação?

Resposta: Ainda há um benefício. Trata-se de produzir a própria ação de doação.

Pergunta: Existem exemplos disso?

Resposta: Em nosso mundo, não.

Pergunta: Como aprendemos sem exemplos?

Resposta: Tente expressá-los entre vocês em um grupo. Portanto, devemos estar em um grupo de nossa própria espécie para de alguma forma cultivar essas ações, para implementá-las entre nós, para operar com elas.

Pergunta: Por que tudo está organizado de forma que não haja exemplos? Se o Criador quer que eu dê, deixe-O mostrar o que é dar.

Resposta: Onde você vai ver isso?

Comentário: Digamos na sociedade.

Minha Resposta: Essa sociedade não existe! Está tudo bagunçado!

Comentário: Deixe os Cabalistas darem um exemplo.

Minha Resposta: Você não será capaz de ver ações altruístas, porque irá avaliá-las na medida de sua depravação. A única coisa que precisa ser feita, de acordo com o conselho dos Cabalistas, é fazer e começar a perceber essas relações entre eles. Embora eles ainda não estejam em seus desejos, você pode realizá-los em suas ações. Isso é chamado de “acima de seus desejos”.

Comecem a tratar um ao outro como se estivessem realmente em uma boa conexão, apaixonados, em doação, em assistência mútua. Então vejam como isso afeta vocês e os puxa para frente.

Pergunta: Suponha que eu esteja em uma cidade, todos os habitantes são Cabalistas e cientes, altruístas, e somente eu sou um egoísta. Eu não poderei ver suas relações corretas?

Resposta: Se os Cabalistas não demonstrarem isso, você não verá. E se essas forem pessoas comuns que brincam umas com as outras, dando e ajudando umas às outras, você verá e seguirá em frente.

Pergunta: Isto é, a própria intenção está escondida de mim. Por que você não pode mostrar isso?

Resposta: Para que você peça para ver e implementar isso. Portanto, a Cabalá é chamada de “ciência secreta”. Você tem que querer isso. Você é obrigado a procurar um ambiente apropriado, criá-lo, ficar impressionado com ele e, então, gradualmente adquirirá a propriedade de doação.

De KabTV, “Estados Espirituais”, 03/04/19

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Pergunta: Se um Cabalista vê como pessoas completamente diferentes se unem e nesta unificação umas com as outras revelam a força chamada de “Criador”, isso lhe traz alegria. E se as pessoas simplesmente se unissem sem revelar o Criador?

Resposta: Quando as pessoas se unem não para uma boa participação, um bom objetivo, isso se manifesta como uma atitude negativa para com o Criador.

Comentário: Digamos que elas se reúnam para ouvir uma sinfonia ou assistir ao futebol.

Minha Resposta: Se ao mesmo tempo elas não perseguem o objetivo de prejudicar alguém, isso também é bom.

Quando meu professor e eu passávamos de carro pelo estádio onde estava acontecendo uma partida de futebol e de onde vinham os barulhos, ele sempre dizia: “Este lugar deve ser respeitado porque o jogo traz alegria às pessoas”.

Pergunta: Ou seja, qualquer tipo de unificação que preenche as pessoas é chamado de alegria, e o próprio Cabalista se alegra com essa emoção positiva ao olhar para elas?

Resposta: Sim. E se ele mesmo causa tais emoções em outras pessoas por meio de sua participação, então, naturalmente, ele se alegra com seus resultados positivos.

Pergunta: Rabash escreve que a alegria sempre pode ser adicionada. Não existe tal estado quando uma pessoa diz: “É isso, tenho o suficiente”. Alguém sempre carece de algo?

Resposta: Sim, porque não temos satisfação absoluta, alegria plena. Em princípio, gostaríamos de chegar a esse estado, mas é puramente utópico.

De KabTV, “Estados Espirituais”, 03/04/19

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Maimônides já deu uma verdadeira alegoria sobre isso: “Se uma fila de mil cegos caminha ao longo do caminho, e há pelo menos um líder entre eles que pode ver, eles certamente seguirão o caminho certo e não cairão nas covas e obstáculos, por estarem seguindo aquele que enxerga que os conduz.

Mas se este estiver faltando, com certeza eles tropeçarão em todos os obstáculos do caminho e todos cairão na cova” (Baal HaSulam, “Introdução ao Livro do Zohar”, Item 57).

Pergunta: É possível que uma pessoa que já encontrou um professor e começou a seguir o caminho certo, depois se desvie?

Resposta: Isso indica falta de conexão com o professor. O aluno deve manter constantemente essa conexão viva. Se não a renovar, o professor continua avançando, enquanto o aluno se move gradualmente para o lado pela tangente até que a conexão entre eles seja totalmente perdida.

É muito interessante observar esse processo, como um aluno ouve cada vez menos, vem cada vez menos para as aulas e depois desaparece.

O principal é que o professor não pode falar nada sobre isso para o aluno. O aluno deve examinar isso por si mesmo e entender como operar em cooperação mútua com o professor.

Mas deve ficar claro para ele que, quando não se apega ao professor, como uma criança que se apega a um adulto, ele não sabe onde está. Afinal, existem muitas situações em que ele é como uma criança que se perde na multidão e não sabe a quem se segurar e para onde ir. Ele deve adquirir esse sentimento de proximidade ou desapego do professor.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 12/02/18

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