Pergunta: Duas forças operam na natureza: a força altruísta que desenvolve a criação e a força egoísta responsável pela diversidade da natureza e nossa individualidade, sentimentos e emoções. A combinação correta entre elas constitui o relacionamento mútuo correto em uma dezena?

Resposta: Sim. Sempre sentimos o contraste entre as duas forças.

Pergunta: Devemos nos tornar como a força altruísta em desenvolvimento?

Resposta: Mas é impossível alcançá-la, percebê-la e apreciá-la se não houver uma força egoísta oposta a ela. A Cabalá não fala em erradicar nada na natureza; fala apenas em alcançar o equilíbrio.

Pergunta: Então, essas duas forças estão escondidas de nós?

Resposta: Até a força egoísta espiritual está oculta de nós, sem mencionar a força altruísta, que está em absoluta ocultação. Existindo no nível animal do nosso mundo, nós percebemos um pouco a força egoísta, vemos o que ela representa. Mas ainda assim, essa não é a força egoísta espiritual.

Pergunta: Como podemos trabalhar em uma dezena se essas duas forças, a altruísta e a egoísta espiritual, estão ocultas? Em que consiste o nosso trabalho?

Resposta: Essas forças estão ocultas, mas nós temos a oportunidade de nos aproximar dos amigos, estudar a Cabalá com eles, tentar mudar nosso estado em relação um ao outro e apoiar-nos mutuamente. Por fim, começaremos a examinar as forças que nos aproximam ou nos repelem.

De KabTV, “Fundamentos da Cabalá”, 20/03/19

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Nova Vida # 1189 – A Importância Da Educação Para O Desenvolvimento Humano
Dr. Michael Laitman em conversa com Oren Levi e Yael Leshed-Harel

O nível de humano ou falante de desenvolvimento, o nível de Adão, só acontece através da educação, de acordo com a sabedoria da Cabalá. Uma pessoa sem instrução se comportará como um animal selvagem e fará o que é bom para si mesma a todo momento, sem nenhuma consideração pelos outros. Os humanos, no sentido mais amplo do termo, são aqueles que se preocupam com o benefício dos outros. Eles têm um sentimento de amor por todos. A sabedoria da Cabalá ensina a pessoa como se assemelhar ao Criador, o poder do amor e doação, aderindo ao princípio: “E você amará seu amigo como a si mesmo”. O ambiente molda o desejo humano à imagem de uma pessoa boa que age como uma bússola para a tomada de decisões. A educação começa com os pais, mesmo antes da gestação, e se estende até o último dia da pessoa.

De KabTV, “Nova Vida # 1189 – A Importância da Educação para o Desenvolvimento Humano”, 17/12/19

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Como posso descobrir o que pedir ao Criador? Eu olho para os outros e escrevo no meu caderno todas as falhas que vejo nos meus amigos e depois exijo que o Criador corrija essas qualidades em mim, razão pela qual vejo tudo de cabeça para baixo.

Precisamos fazer esse exercício na dezena. Todo mundo escreve uma lista e aborda cada posição com uma oração, mesmo que várias vezes, orando por todas as falhas que vê em seus amigos. Eu peço ao Criador que me corrija para que eu veja a perfeição em vez de falhas.

Deve ser uma oração muito específica para cada falha que vejo em cada amigo, a fim de inverter minha visão e admirar a grandeza de meus amigos. Eu exalto os amigos e o Criador que fizeram uma correção em mim, permitindo-me ver a dezena como perfeita.

O que me resta fazer depois de ver todos como perfeitos? Agora devo tentar penetrar ainda mais em meus amigos, me apegar a eles, me anular diante deles, mergulhar neles, e então receberei todas as suas propriedades como as nove Sefirot superiores em relação a minha Malchut, meu desejo de receber. Estarei pronto para apoiá-los e ajudá-los de todas as formas possíveis, e assim me aproximarei da construção de um Partzuf espiritual. ¹

Parar de ver falhas no meu amigo é a primeira correção que eu começo se quero progredir. Afinal, isso é da maior preocupação para mim agora. Uma falha é tudo o que interfere em nossa união e impede que eu veja a grandeza do amigo. A grandeza do amigo é que ele está conectado com todos os outros amigos e com o Criador, e, portanto, eu quero estar em conexão com ele.

Se eu corrigir minha opinião para não ver falhas nos meus amigos, vou me ater a todos os nove, estarei pronto para apoiá-los, ou seja, para trabalhar como Malchut em relação às nove Sefirot superiores. Vou orar por eles, fazer de tudo para servi-los. Sentirei que até que eu os preenche, eles serão incapazes de realizar uma ação espiritual. Portanto, volto-me ao Criador e peço ajuda. A dezena agora se torna ainda mais importante para mim do que o Criador e, é claro, mais importante que eu.

Tudo o que peço é que me deixe preenchê-los em benefício deles. Eu peço ao Criador: “Diga-me, o que posso fazer para que pareçam perfeitas diante de Ti?” Isso significa que eu me anulo e elevo meus amigos ao nível do Criador. Este já é um estado espiritual.

Eu vejo que os amigos na dezena se entendem e se apoiam. Mas eu pareço ficar de fora e nem entendo do que eles estão falando, não sinto gosto pela conexão que os atrai tanto, em ajuda mútua. Estou impressionado com a forma como eles conseguem se sentir tão próximos um do outro, uma conexão da qual sou incapaz. Portanto, peço ajuda ao Criador, percebendo que eu mesmo nunca alcançarei isso. Vejo que os amigos têm poderes espirituais porque podem se relacionar dessa maneira. Claramente, essas não são forças deste mundo, mas forças espirituais que eles receberam do estudo, das lições e da disseminação.

Mas eu não recebi tanta força, então o que devo fazer? Eu não quero ficar para trás. Antes de tudo, eu atraso meus amigos, tornando-se um fardo para a dezena. Por isso, eu oro ao Criador para me dar forças para ser incluído em meus amigos, me anular diante deles, me curvar e me transformar em pó sob seus pés.

No começo, antes de começar a trabalhar na correção, meus amigos pareciam insignificantes e idiotas para mim. Eu automaticamente criticava todos ou pelo menos era indiferente a eles. Não sentia que todos estivessem dentro do meu coração como uma imagem espiritual especial, uma Sefira.

Gradualmente, minha visão do mundo espiritual começa a percorrer meus amigos. Quando falamos de espiritualidade, não penso mais no Criador, mas neles. Os amigos estão diante de mim como nove divindades, ídolos. Ainda não sei como trabalhar com eles, mas já vejo que a espiritualidade é alcançada através deles, pela forma como, juntamente com meus amigos, construo minha imagem espiritual. Atualmente, eles obscurecem a espiritualidade de mim, mas estão a caminho de lá, apontando-me na direção certa. E isso já é progresso. ²

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá, 01/02/20, Preparação para a Convenção
¹ Minuto 62:00
² Minuto 1:14:00

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O The Times of Israel publicou meu novo artigo: “O Mundo Da Academia: Uma Fortaleza Antissemita”

O ódio contra judeus e Israel não é mais marginal, mas predominante nos campi das faculdades. Nos EUA, por exemplo, um grupo de estudantes judeus de Harvard formou uma coalizão antissionista que incluía apoio ao BDS, enquanto uma estudante judia, Adela Cojab, processou a NYU alegando que sua “alma mater” não faz o suficiente para combater o antissemitismo. Hoje, esses ambientes polarizados prevalecem nos campi, onde os incidentes antissemitas aumentaram dramaticamente nos últimos anos.

Sentimentos antisssionistas também são evidentes no oceano. Na Alemanha, 20% dos acadêmicos apoiam o direito de rejeitar a existência do estado de Israel como parte da liberdade de expressão no campus, revelou um estudo recente encomendado pelo think tank da União Democrática Cristã.

Por que a Academia se tornou um bastião do ódio anti-Israel?

Liberdade de Ataque

De acordo com grupos de monitoramento, na América, houve 201 incidentes antissemitas apenas nos campi de universidades e faculdades dos EUA em 2018, envolvendo assédio, vandalismo e agressão física. Muitos outros casos não são relatados por causa da inação das faculdades para combater a discriminação contra estudantes judeus, especialmente quando o detrimento e as iniciativas anti-israelenses vêm dos próprios judeus – a Jewish Voice for Peace sendo o grupo mais vociferante, ativo em vários capítulos nos campi da América.

O presidente Trump assinou uma ordem executiva para combater o antissemitismo nos campi, condicionando o financiamento governamental a se as universidades falham ou não em rejeitar o viés antijudaico. Mas mesmo os que são a favor da iniciativa questionam se sua aplicação é realista, uma vez que combater o fanatismo pode contradizer a liberdade de expressão.

O Que Construiu O Bastião Do Ódio?

A Academia, a fortaleza dos instruídos e letrados, tornou-se uma estufa fértil de fanatismo e discriminação por várias razões. Primeiro, porque entre os alunos sempre haverá pessoas com proficiência na arte da retórica que podem formular suas ideias de forma assertiva para justificar movimentos como boicotes, usando uma lógica difícil de discordar. Essas pessoas opinativas também entendem como anunciar e espalhar seu ódio para alcançar a mídia e o público em geral. Afinal, a Academia é a fonte de educação da sociedade, de onde surgiram os líderes e presidentes da sociedade. A Academia é conhecida por sua diversidade e libertarianismo permissivo, uma arena que tolera a expressão de tudo o que vem à mente, mesmo que possa machucar outra pessoa.

Em segundo lugar, as raízes do antissemitismo moderno foram estabelecidas décadas atrás e nutridas de forma paciente e astuciosa. Suas complexas racionalizações não surgiram subitamente do nada para se tornar o que são hoje: ódio maduro e forte. O antissemitismo é tão forte que é quase impossível combater.

O Que O Dinheiro Pode Comprar

Suspeita-se que elementos muçulmanos radicais tenham penetrado e politizado universidades há muitos anos para garantir seu lugar de influência com a ajuda de um apoio financeiro generoso, como está sendo atualmente investigado pelo Departamento de Educação dos EUA. Quem paga tem permissão tácita para estabelecer cursos, programas e departamentos, de acordo com seus pontos de vista e ideias, mesmo à custa de apagar outros pontos de vista e pessoas. Empregando de forma silenciosa e constante agentes subversivos em posições-chave, torna-se cada vez mais impossível fechar a porta para mais infiltrações.

Pluralismo, Não Anarquia

Os judeus não podem mais ignorar o que está acontecendo diante de seus olhos e continuar com uma atitude de negócios, como de costume, como se isso fosse um pequeno e passageiro desconforto. A animosidade não desaparecerá até que as pessoas percebam que a liberdade não deve ser confundida com anarquia, intolerância, discriminação e até ataque físico para ameaçar ou tentar aniquilar. E os judeus – um povo com uma vasta história de debate pluralista entre seus sábios para alcançar a verdade e a sabedoria – podem e devem desempenhar um papel crucial na promoção do entendimento da verdadeira liberdade da sociedade.

O diálogo deve ser encorajado com o resultado final pretendido de promover a unidade e a fraternidade. O Cabalista Rav Yehuda Ashlag escreveu em seu ensaio, “A Liberdade”, sobre a importância do valor humano fundamental da liberdade:

“Assim como os rostos das pessoas são diferentes, as opiniões delas também são diferentes. Portanto, a sociedade é alertada para preservar a liberdade de expressão do indivíduo. Cada indivíduo deve manter sua integridade, e a contradição e oposição entre as pessoas devem permanecer para sempre, para garantir o progresso da sociedade livre para sempre”.

Mas, como explica a sabedoria da Cabalá, a liberdade só pode funcionar se for acompanhada do princípio: “o amor cobre todos os crimes” (Pv, 10:12) como base para alcançar a unidade e a fraternidade acima de nossas diferenças.

Uma infinidade de ideias e pensamentos baseados em interesses egoístas resultam apenas em conflitos e guerras. Por outro lado, quando nos elevamos acima do egoísmo humano, cobrindo-o de amor, uma miríade de ideias e pensamentos se desenvolve e enriquece todos os tipos de meios de comunicação e conexão.

O povo judeu com sua longa tradição de discurso pluralista está singularmente situado para desempenhar um papel crucial na promoção da compreensão da verdadeira liberdade, primeiro implementando entre si o método de conexão acima das diferenças e depois transmitindo à humanidade a força positiva que é gerada. Isso acalmará o antissemitismo e abrirá o caminho para um futuro brilhante de entendimento mútuo e relações harmoniosas. Atingir um estado tão elevado é o papel supremo dos judeus, isto é, ser uma “luz para as nações”.

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Pergunta: Quanto ao princípio da restrição de um grau da essência do mundo: cada indivíduo é restrito à sua maneira ou depende do grau de consciência? A restrição é a medida da consciência que pode ser limitada pela capacidade do grau de certa consciência?

Resposta: Antes de tudo, leia Baal HaSulam e você verá como tudo é simples.

Você se restringe. Estamos no Mundo do Infinito agora. Estamos cercados pelo infinito. Mas você o restringe ao volume escasso do nosso mundo. Você faz isso com sua consciência. Então expanda sua consciência e siga em frente.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 05/01/20

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Pergunta: A inveja é um meio de identificação pessoal com a superioridade do objeto que evocou essa sensação? Ou é um certo programa do egoísmo, uma manifestação da própria essência em relação ao cinismo social?

Resposta: Não sei o que é “cinismo social”. Noções como essa devem ser analisadas separadamente.

Em relação à inveja, é uma qualidade muito útil. Isso decorre do fato de estarmos juntos uma vez, e certas relações mútuas, sensações mútuas permanecerem em nós. Se não as tivéssemos, não sentiríamos inveja, você não sentiria os outros.

É por isso que a inveja é a base para boas relações, amor e fusão futuras em um todo comum. Tudo isso é com a ajuda da inveja. É por isso que não pode ser erradicada. Pelo contrário, deve ser desenvolvida.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 05/01/20

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Nova Vida # 1188 – Sentindo-Se Preso Na Vida
Dr. Michael Laitman em conversa com Oren Levi e Yael Leshed-Harel

Quando a mente e as emoções ficam presas, a pessoa deve substituí-las por novas versões, atualizando o software operacional. Nesse ponto do processo de desenvolvimento, a pessoa que se preparou está pronta para gritar para a força superior para salvá-la. Ficar preso é na verdade um convite do programa geral da natureza para entrar em um novo começo. A sabedoria da Cabalá ensina a pessoa a avançar, voltando-se para o sistema com todo o coração.

De KabTV, “Nova Vida # 1188 – Sentindo-se Preso na Vida”, 10/12/19

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Clamar ao Criador só é possível a partir do estado chamado “o deserto”. O deserto é uma ausência do Criador entre nós, nenhum sentimento de conexão com Ele. Ele desapareceu, nos deixou, e tudo o que podemos fazer é clamar, como se diz: “a voz daquele que clama no deserto”. ¹

O Criador se preocupa em continuar revelando novos desejos para desfrutar de nossos desejos quebrados, e por nos sentirmos mais afastados da meta a cada dia que passa. Isso ocorre porque o desejo oposto à nossa correção continua aumentando todos os dias. Temos que superar esse egoísmo quando nos encontramos cada vez mais afastados da meta, perdendo força e entendimento, caindo em desespero.

Todo esse avanço vai contra o nosso senso comum. Como é possível que quanto mais avançamos, mais longe nos encontramos? Mas tudo isso funciona de acordo com a estrutura do Partzuf espiritual: quanto maior o desejo egoísta, mais afastado do objetivo nos sentimos. Mas quanto mais vencemos o egoísmo e nos elevamos acima dele com a intenção de doar, mais próximos estamos do objetivo. Dois opostos em um.

Assim, a pessoa não entende o que está acontecendo e cai sob o poder de seu humor. Este é um trabalho árduo que nos leva a duas direções diferentes. Mas devemos perseverar, cada vez fortalecendo nossa determinação com os olhos fechados, mergulhando no grupo e avançando nessa direção. Toda vez que me vejo afastado da espiritualidade, ou seja, distanciado do grupo, devo me aproximar dele, ou seja, me aproximar do Criador. Esta é a única maneira de vencer nossa inclinação ao mal que está aumentando dia a dia. A maneira como a conquistei não é usando minhas próprias forças, mas voltando-se ao Criador.

O primeiro problema é que o mal se torna cada vez maior. O segundo é que não posso lutar diretamente contra esse egoísmo crescente com minhas próprias forças; devo me voltar ao Criador, a quem não vejo, em busca de ajuda. Voltar-se ao Criador só é possível através do grupo; assim, devemos constantemente elevar a importância dos amigos, do grupo e continuar a integrar neles cada vez mais.

Existem vários marcos importantes ao longo do caminho que se manifestarão indiretamente em nós por conta própria. Precisamos examinar, fortalecer nossa determinação e nos elevar acima de nossa mente e sentimentos. Da maior importância aqui é não desistir nesta guerra, não recuar ou desesperar. ²

O clamor ao Criador deve ser um clamor comum. Essa é a diferença entre a religião e a ciência da Cabalá. Dentro de uma estrutura religiosa, todos podem clamar ao Criador e acreditar que isso ajudará. E funciona, psicologicamente. Mas se a pessoa realmente deseja se voltar ao Criador, essa abordagem só é possível através do sistema correto, através de um Kli, através do amor aos outros, criando a alma comum de Adam HaRishon.

Seremos empurrados ainda mais para longe da dezena. Teremos sentimentos de negligência em relação aos amigos, nossa própria fraqueza, desesperança e, em geral, a falta de sentido desse trabalho. Ontem, por vários minutos, foi possível conectar-me aos meus amigos e ao Criador, me unir ao grupo e ao Criador. Enquanto hoje tudo parece irreal e sem sentido para mim.

Mas se eu realmente quero revelar o Criador e o propósito da criação, se eu me ancoro à verdade, a verdade está acima da minha natureza, a fé está acima do conhecimento, ou seja, doação acima da recepção. Assim, só é possível alcançar isso através de exercícios como o endurecimento constante do coração que se manifesta na incapacidade de se conectar na dezena, para construir o Partzuf espiritual nas dez Sefirot, a alma.

Eu sou constantemente empurrado para trás, para poder dar outro passo difícil em direção à unidade. É assim que eu avanço em direção à verdade. E se hoje não sinto que é mais difícil me conectar com o grupo, não estou avançando em direção à meta. Portanto, é dito: “A opinião da Torá difere da opinião do povo”.

As pessoas não podem avançar no sistema quando cada passo se torna cada vez mais difícil. Isso vai contra a lógica e o senso comum. Como posso seguir em frente e isso se tornar cada vez mais difícil para mim dia após dia, a conexão se torna mais insuportável, como se eu estivesse sendo punido por esse trabalho? Como isso pode ser um avanço?

Mas isso realmente é verdade, e “a opinião da Torá”, que significa avanço com a ajuda da luz que reforma, é “oposta à opinião do povo”. As pessoas recebem nova compreensão, sentimentos e garantias. Aqui vemos um processo inverso. Um Cabalista deve rebaixar-se ao nível de “Shimon do mercado” para subir ao nível do fim da correção.³

Devemos valorizar cada amigo, mas sem invadir sua personalidade ou pensamentos, sem examinar o que está acontecendo com ele. Devemos tranquilizar cada pessoa, criando uma atmosfera de grupo com preocupação por todos, não por qualquer um individualmente, mas por toda a dezena. A garantia mútua é um campo que criamos com dez Kelim, dez amigos.

Ninguém tem nada individualmente! Mas é isso que nos fortalece, porque queremos que a força comum seja construída do nada. Essa força não pode ser concedida a nós, nem mesmo pelo Criador; somente juntos podemos criar esse poder de garantia mútua. É isso que precisamos pedir e exigir. Deixe a luz superior nos ajudar, dando-nos a força de apoio no grupo.

O poder do suporte é chamado de garantia mútua. É assim que garantimos ao grupo e a todos os seus membros que não escaparemos, mas que sempre estaremos em cuidados mútuos, pois é nisso que todos constroem suas esperanças para o futuro. É sobre isso que o Partzuf espiritual das dez Sefirot será construído, a alma.

É por isso que temos um estado de desespero, onde não temos nada, para que possamos começar a construir nossa conexão a partir dele, nosso cinto de segurança, a garantia mútua. Isso pertence a nós porque a luz superior virá de acordo com nossos esforços, vestidos neles, nos dando o poder da garantia mútua e nos unindo em uma dezena. Então seremos uma dezena e começaremos a construir nosso Partzuf, a alma. ⁴

Cada um de nós é responsável por todo o Kli de Adam HaRishon. Esta é a lei do trabalho no sistema perfeito, na espiritualidade: até o menor elemento, o último desejo é corrigido, o Kli inteiro não é corrigido. É isso que significa que não há trabalho “parcial” na espiritualidade. Devemos lembrar disso. ⁵

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 05/05/20, “Clamor Comum ao Criador” (Preparação para a Convenção no Deserto)

¹ Minuto 0:20
² Minuto 2:20
³ Minuto 7:20
⁴ Minuto 46:15
⁵ Minuto 1:20:00

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Pergunta: Como a pessoa pode avançar na escada espiritual de forma prática? O que é a aquisição espiritual? Aprendemos que a Cabalá é um trabalho prático em uma dezena, mas onde está essa sensação?

Resposta: Na dezena. Ao tentar se unir em um ponto no centro da dezena, vocês entram no estado que chamamos de espiritual. Das dez qualidades diferentes, os esforços pela unificação em um único ponto, todas essas qualidades, unindo-se em um, resumem o que chamamos de “o Criador”.

No instante em que vocês alcançam isso e percebem que estão em contato com a força superior, começam imediatamente a sentir como divergem daquele ponto central do círculo e se afastam um do outro. Vocês desconfiam, odeiam, rejeitam e não se entendem. Naturalmente, seu Criador também desaparece nisso.

E novamente vocês têm que se unir e tentar se unir. Mas isso será no próximo nível. E novamente vocês alcançarão o ponto da unidade e sentirão nele o Criador, Suas qualidades mais internas. Já será o segundo nível de realização e assim por diante.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 12/01/20

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Pergunta: Como meu pensamento pode se tornar uma ponte que conecta a mim e a fonte de tudo, o Criador? De forma geral, como um pensamento pode entrar em contato com o Criador sem alcançá-Lo?

Resposta: Eu estou dentro do Criador. “Não há outro além Dele” significa que tudo o que faço, digo e penso agora vem Dele, passa por mim, enquanto eu só consigo perceber que tudo isso é feito pelo Criador.

Pergunta: Quais são os distúrbios na percepção da singularidade da força governante superior?

Resposta: O que chamamos de distúrbios não são distúrbios; ao contrário, são uma ajuda do alto, e eu devo superar minhas imprecisões, dúvidas e ilusões, e me concentrar precisamente em direção ao Criador. Esta é a direção certa, que me é dada dessa maneira.

Pergunta: Existe uma maneira direta, fácil e agradável de alcançar o Criador?

Resposta: É através do grupo, através do estudo em conjunto com todos. Esta é uma maneira relativamente fácil.

Pergunta: Por que o Criador não criou um sistema sem sofrimento, onde ficamos satisfeitos com o prazer, ficamos entediados e depois nos dirigimos a Ele?

Resposta: Tente seguir por esse caminho. Quem o está impedindo? O Criador não criou o sofrimento. O sofrimento é criado pelo seu egoísmo, que deseja obter tudo agora e de graça.

Pergunta: Se o Criador está em um estado de repouso absoluto, como chamamos Seu estado quando ele queria criar a criação?

Resposta: Tudo isso está fora da estrutura do tempo. Isso fala apenas dos níveis de energia. A sabedoria da Cabalá descreve apenas isso.

Pergunta: Se em uma lição estou mantendo toda a minha desena em meus pensamentos, isso nos conecta mais?

Resposta: Em tudo o que você faz, tente incluir os dez em seus pensamentos. Com isso, a qualquer momento, você estará conectado ao Criador.

Pergunta: O que é o egoísmo?

Resposta: O egoísmo é quando não estou pensando na dezena ou no Criador.

Pergunta: Eu posso assumir que a administração superior, que está me esgotando, acabará me levando a um bom fim?

Resposta: Não acho que a administração superior esteja exaurindo você. Você é quem está correndo e se esgotando.

De KabTV, “Fundamentos da Cabalá”, 01/12/19

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