Da Minha Página No Facebook Michael Laitman 15/06/19
Parabéns a Shamir Galsurkar, um judeu de origem indiana que imigrou para Israel para estudar a sabedoria da Cabalá, encontrou o amor de sua vida e se casou com Alina aqui em Israel ontem. Desejo aos meus dois alunos uma vida feliz!
Quando uma pessoa começa a estudar Cabalá, é como se ela pulasse no mar e, a princípio, não distinguisse as definições profundas e sutis. Uma pessoa é como um bebê recém-nascido que nos primeiros dias não entende nada, não vê e não ouve. Mais importante, ela está firmemente ligada ao seu desejo de receber, ao seu egoísmo. O primeiro estágio do trabalho espiritual consiste em afastar-se desse egoísmo, afastando-se dele e olhando-o de fora.
Leva anos de trabalho para que a luz que reforma faça seu trabalho em uma pessoa e a mude. A primeira mudança é que começamos a ouvir sobre o que os Cabalistas estão falando.
Para entrar na espiritualidade, a pessoa deve tornar-se um zero absoluto, isto é, do seu desejo de receber, de suas aspirações e expectativas por algo para mudar a si mesma. Isto é, eu concordo com tudo o que recebo e anulo completamente qualquer crítica.
Tudo o que acontece vem do Criador e, sem dúvida, é o melhor para mim. Portanto, eu não penso em nada: o Criador age apenas para o meu benefício. Isso limita minha atitude em relação à vida corpórea.
Com relação à espiritualidade, eu também obtenho o melhor em tudo. Mas não tenho nada?! Isso é ótimo, é o melhor porque eu recebo isso do Criador, que é bom e faz o bem! A pessoa chega a essa decisão, aceitando seu estado corpóreo como o ideal sem precisar de acréscimos, aniquilando-se completamente. A única coisa que peço na corporeidade e na espiritualidade é que o Criador me organize de acordo com a Sua vontade e me ajude a concordar com isso completamente.
O primeiro grau espiritual é a capacidade de se aderir completamente ao Criador, dia e noite, na luz e na escuridão, na tristeza e na alegria, não importa o que esteja acontecendo. Se eu atingir dois desses zeros: na corporeidade e na espiritualidade, entro no mundo espiritual, os degraus da escada.
Esta é a subida entre os dois estados: de baixo – razão, e de cima – fé acima da razão.
Tudo vem do Criador que sabe o que preciso. Meu trabalho é apenas aceitar isso completamente. Isso certamente não significa que eu me esqueça das exigências corpóreas: preciso cuidar da minha família e da minha saúde. No entanto, qualquer que seja o meu estado interior – na escuridão e no desespero, no caos e no mal-entendido, na confusão e no torpor dos sentimentos, eu concordo com isso como enviado pelo Criador e estou pronto para permanecer nele para sempre.
Eu deveria pedir para mudar não meu estado, mas minha atitude para com este estado. Isto é, eu quero concordar completamente com isso e não exigir mais nada. Se vem do Criador, não preciso de mais nada.
Eu não tenho nada, nem agora, nem no futuro; há escuridão completa, o mundo ficou escuro. Tudo em que me apego é o fato de que esse estado é intencionalmente enviado pelo Criador, o “bom que faz o bem” e, portanto, não espero nenhuma mudança. Eu não exijo o desaparecimento da escuridão e minha recepção da realização e compreensão; eu estou preparado para permanecer no estado atual o quanto for necessário.
É assim que eu crio meu grau de Keter, o Kli de doação. O menor grau do superior é Malchut, que não tem nada nele. Se eu aceito com alegria este reino do superior (Malchut) na forma que é revelado: escuridão e desesperança, tanto no presente quanto no futuro, além do tempo, este se torna o meu grau de Keter, o melhor Kli de doação que brilha sobre mim e me permite continuar o caminho.
Em todos os graus, até o final da correção, devemos constantemente nos anular a zero em nosso nível e então, de cima, receberemos graus superiores. Esta é a entrada para o mundo espiritual e o primeiro contato do inferior com o superior. O superior se torna meu primeiro estado espiritual.
Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá, 01/06/19, O Zero Absoluto
Pergunta: Você disse que é muito importante estudar os mundos superiores e a estrutura da alma, porque isso é mais importante para o avanço espiritual. Mas se temos amigos no grupo que não querem estudar a estrutura da alma, eles não estão interessados nisso, eles ainda podem avançar? Se eles não têm desejo, eles podem alcançar o mundo espiritual?
Resposta: Existem pessoas muito diferentes em nosso mundo, e cada uma tinha um lugar na criação completa. Cada pessoa nascida corporalmente tem um ponto dentro de si que tem seu lugar na alma geral.
Portanto, você não pode rejeitar ninguém. Nem uma única pessoa. Ela pode ser o maior selvagem da humanidade; no entanto, ela ainda deve ser corrigida e receber seu lugar no sistema comum, Adão: a alma comum.
Portanto, se uma pessoa não quer ou não pode estudar a estrutura da alma, ela não é atraída a isso, e não entende isso, desde que não interfira, uma vez que existe uma condição de “não coagir” na Cabalá, então deixe-a em paz.
O que não significa não coagir? Ela não força você a ser como ela, ela concorda em se sentar em silêncio e se dissolver no grupo, então ela é como um germe em você, então você deve deixá-la em paz. Contanto que ela não cause danos.
Essas pessoas devem ser mantidas perto. Gradualmente, elas começarão a se acostumar com isso, começarão a sentir as coisas. Nada pode ser feito aqui. É muito difícil. Eu também era assim: não concordava, não desejava, até que gradualmente percebi que era precisamente esse o caminho para avançar.
Não se pode conhecer os caminhos do Criador e, portanto, temos que avançar. Eu passei por muitos estados diferentes e, portanto, digo que é preciso ter paciência, e se uma pessoa não causar danos, que ela esteja conosco.
Da Lição de Cabalá em Russo, 04/04/19
Nova Vida # 9 – O Poder do Ego
Dr. Michael Laitman em conversa com Oren Levi
É possível aproveitar o tremendo poder do ego para construir uma sociedade que realmente apoie, desenvolva e unifique seus membros. Os seres humanos querem controlar o ambiente e usá-lo para seu próprio benefício, para dobrá-lo de modo que ele esteja abaixo deles. Se colocarmos o ambiente em primeiro lugar e mostrarmos a cada pessoa que a sociedade espera que ela trate bem os outros, a inveja, a luxúria, a honra e o controle funcionarão para o bem. Isto é, ela usará os mesmos desejos que costumava usar egoisticamente, em detrimento do ambiente, para o bem da sociedade, porque entenderemos nossa dependência mútua. Usar o ego corretamente equilibra nossos relacionamentos e todos os níveis da natureza.
De KabTV, “Nova Vida # 9 – O Poder Do Ego”
Pergunta: Existem várias teorias sobre a percepção da realidade: o que é a realidade, qual é a sua conexão com as pessoas e se ela existe fora de uma pessoa.
Newton, por exemplo, acreditava que o mundo existe sem qualquer conexão com a humanidade. Quer a humanidade exista ou não, o mundo sempre existiu e existirá sem ela.
A teoria da relatividade diz que a percepção é relativa e depende da localização do observador e da velocidade com que ele está se movendo.
A física quântica chegou à conclusão de que este mundo é uma ilusão e depende do observador, isto é, nós criamos este mundo.
O que a Cabalá diz sobre a realidade que sentimos?
Resposta: A Cabalá diz que existe apenas uma pessoa que percebe exatamente o que tem dentro de si. Isto é, o mundo inteiro está dentro de mim. Não há um mundo fora de mim. Eu sinto a mim mesmo, e todas as mudanças dentro de mim parecem-me mudanças no mundo ao meu redor.
É como se eu projetasse para fora todos os meus sentimentos, experiências e opiniões internas, e isso é descrito para mim na forma de imagens do mundo. O mundo é meu estado interior.
Baal HaSulam escreve no “Prefácio ao Livro do Zohar”: “Nós vemos um vasto mundo diante de nós, maravilhosamente preenchido. Mas, na verdade, vemos tudo isso apenas em nosso próprio interior. Em outras palavras, há uma espécie de máquina fotográfica em nosso cérebro posterior, que retrata tudo o que aparece para nós e nada fora de nós”.
Isto é, tudo o que me parece externo, na verdade vejo no meu cérebro. Existem várias imagens da realidade girando dentro dela que supostamente existem ao meu redor, mas elas não são nada mais do que uma projeção de meus desejos, pensamentos, sentimentos e experiências mutáveis. Eu as sinto na forma de uma imagem do mundo.
Se eu não visse essa imagem na forma de um imenso mundo com muitos planetas, pessoas, flores, animais e assim por diante, eu sentiria dentro de mim uma microdose tão pequena que não conseguiria me desenvolver. Assim, tudo dentro de mim é ampliado em bilhões de vezes e se desdobra ao meu redor. Portanto, o mundo é uma projeção de mim mesmo.
De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 26/11/18
Pergunta: O que é “um momento”?
Resposta: Um momento é um encerramento, o ponto de Zivug de Hakaa (acoplamento por golpe), isto é, o ponto de contato da intenção do Criador para a criatura e da intenção da criatura para o Criador. Quando esse contato mútuo ocorre entre eles: eu com Ele e ele comigo, esse contato em particular é chamado de “um momento”.
Pergunta: Um ciclo completo de estados espirituais é um ano. De que é feito um ano?
Resposta: Um ano físico consiste em um ciclo completo da Terra, da Lua e do Sol, quando eles completam sua revolução física. É possível calcular quanto tempo cada um desses ciclos leva e como são relativos um ao outro. Isso é astronomia.
Pergunta: De acordo com a que horas devemos medir adequadamente nossas vidas?
Resposta: Pela hora interna. Faça isso para que você seja sempre direcionado ao Criador. Aprendemos isso no livro de Shamati e em outros artigos. Se você fizer isso, você realmente perceberá sua vida.
Pergunta: Como a ignorância e a não observância das leis do tempo influenciam nossa vida física ou espiritual, seu fluxo e desenvolvimento?
Resposta: Este é um sistema completo no qual a gestão superior dirige você mais ou menos, dependendo de seus esforços. Além disso, depende também da estrutura da sua alma, o quanto ela pode e deve participar na realização e correção do resto das almas. Isso não é fácil.
Pergunta: Por que o tempo é comprimido milhares de vezes em uma Convenção e os três dias são como anos “comprimidos”?
Resposta: Não é o tempo que é comprimido, mas a intensidade da percepção aumenta. O que você percebe durante uma Convenção é equivalente a um ano inteiro de estudo. Isso é natural.
Da Lição de Cabalá em Russo 30/12/18
Nova Vida # 1112 – Evitar Sofrimento E Dor
Dr. Michael Laitman em conversa com Oren Levi e Nitzah Mazoz
Toda a vida é uma tentativa de evitar o sofrimento, mas sem ele não podemos sentir prazer. Nós nos tornamos mais sensíveis à qualidade do sofrimento enquanto o egoísmo humano se desenvolveu, mas a fonte de nossa dor permanece oculta. A Cabalá nos ensina que vem ela da falta de autorrealização e que, para impedi-la, temos que mudar os determinantes internos da natureza humana. Quando fazemos a pergunta “Por que estou vivendo?” e descobrimos o propósito da dor, ela não magoa mais e se torna um investimento para alcançar a meta. O sofrimento pode mostrar à pessoa onde ela está errada e a ajuda a explorar e descobrir seu propósito, corrigindo sua atitude.
De KabTV, “Nova Vida # 1112 – Evitar Sofrimento e Dor”, 14/05/19
Pergunta: Sabemos que o nível inanimado quer se preservar. Como se pode passar desse estado para o nível vegetativo? Como combinamos os dois desejos?
Resposta: O nível inanimado refere-se a toda a natureza. Um nível espiritualmente inanimado em mim é o sentimento de nenhum movimento espiritual interno, nenhuma possibilidade de doar, de preencher alguém, de ser um pouco semelhante ao Criador. Pelo contrário, existe um entendimento de que eu existo sob o controle dos meus desejos egoístas, que são dados a mim pelo Criador e o Criador os controla.
O nível espiritualmente inanimado é a percepção de que todos os meus desejos vêm do Criador, são ditados por Ele e estou sob Sua total autoridade. Eu sou egoísta porque Ele me criou assim, e digo que estou sob o controle do Faraó. Este, no entanto, é também o Criador, apenas ao contrário.
Eu sinto que sou governado pelo egoísmo dado a mim pelo Criador. Todos os meus desejos, todos os movimentos, tudo o que faço – como me sento, ando, ajo e penso – o Criador gera em mim.
Posso então dizer que estou no nível espiritualmente inanimado. Este é um nível espiritual, porque está conectado com o Criador, e um nível inanimado, porque nenhum dos meus movimentos é meu, tudo é apenas Dele.
É um estado muito interessante. Não se aplica a nenhuma outra pessoa em nosso mundo porque elas geralmente não são espirituais.
“Espiritual” significa conexão com o Criador. Além disso, uma conexão clara: sinto como o Criador move meus braços, pernas, pensamentos, sentimentos; tudo que sinto ao meu redor também é Ele. Através de todos os “fantoches” em toda a minha vida, Ele tem um efeito sobre mim. Tudo isso é um nível espiritualmente inanimado.
Não é um passo fácil na obtenção do universo e do Criador.
Da Lição de Cabalá em Russo 09/04/19
Pergunta: Como a qualidade da fé (Hassadim) se torna a qualidade da sabedoria (Hochma)? Pode uma qualidade espiritual transformar-se de uma para outra?
Resposta: Não. A qualidade da fé é a qualidade de doação e se eu tiver a qualidade de doação e for suficientemente forte, já posso receber o sentimento do Criador, que é chamado luz de Hochma.
Pergunta: Você diz: “não há fé”. Mas não falamos sobre: ”fé no professor, fé no amigo, fé nos livros, fé no Criador”?
Resposta: Esta não é a mesma fé que a Cabalá fala. Na Cabalá, a fé é a força com a qual eu posso criar e agir. É uma oportunidade para ser como o Criador.
Pergunta: Como um novo aluno se familiariza com a sabedoria da Cabalá? É melhor ler as fontes: Rabash, Baal HaSulam e seus livros?
Resposta: Eu recomendaria ler meu livro Alcançando Mundos Superiores. Mesmo que eu não considere ele como uma fonte primária, acho que este é o livro mais apropriado para se familiarizar com a Cabalá. Até certo ponto, este livro é uma tradução mais fácil do livro Shamati.
Pergunta: Se o desenvolvimento de uma pessoa foi em consciência e sentimentos e essa pessoa morreu com a idade de 10, 12, 14 ou 17 anos, então, na próxima encarnação, a consciência e os sentimentos dessa pessoa permaneceriam na mesma idade? Isso seria uma alma ou um espírito?
Resposta: Tudo o que uma pessoa passa nesta vida não se perde e a pessoa continua em seu caminho.
Pergunta: Eu não vejo como me realizar neste mundo para manter minhas necessidades corporais. Eu sinto que estou no escuro. Vale a pena direcionar todos os meus esforços para encontrar um grupo e estudar, com a crença de que isso realmente me dará compreensão?
Resposta: Eu acredito que uma pessoa precisa adquirir uma profissão que lhe permita sustentar a si mesma e sua família de maneira normal, sem luxos, e dedicar o resto de seu tempo ao desenvolvimento espiritual. Isso certamente já será uma ótima vida.
Pergunta: O que é “intelecto” do ponto de vista da Cabalá?
Resposta: Do ponto de vista da Cabalá, intelecto é a luz de Hochma que preenche a luz de Hassadim.
Da Lição de Cabalá em Russo 23/12/18
Nova Vida # 263 – Desenvolvimento Sexual Na Humanidade, Parte 1
Dr. Michael Laitman em conversa com Oren Levi e Nitzah Mazoz
A humanidade evoluiu gradualmente através dos níveis inanimado, vegetativo, animado e falante. O impulso sexual também se desenvolveu através desses quatro níveis ao longo da história. No século XX, o nível falante requer uma compreensão de para onde estamos indo, assim como um jovem atinge a idade de 20 anos e se pergunta para onde está indo. Nesse nível, a cabeça deve estar acima do corpo, especialmente em relação à sexualidade. Nossos impulsos para escolher um cônjuge de acordo com a beleza, o dinheiro e o status começaram a se transformar e a apodrecer. Quando a cabeça conduz, o contato com outra pessoa só é feito se eu puder fazê-la se sentir bem. De acordo com o novo paradigma, um acoplamento espiritual interno e igual ocorre entre parceiros e o desejo sexual só desperta como resultado dessa conexão do coração.
De KabTV, “Nova Vida # 263 – Desenvolvimento Sexual Na Humanidade”, Parte 1, 28/11/13