#Israel é o primeiro a receber a influência de cima, e deles ela se espalha para o mundo inteiro. Daí eles seremos chamados de Isra-El (Li-Rosh – Uma Cabeça para Mim), uma vez que eles são os primeiros a receber a influência superior, que é então passada para o mundo inteiro.
(Beer Maim Chaim, Truma)

A #Torah é destinada à correção do homem – para levá-lo à adesão ao Criador por equivalência de forma.
Isso acontece pela luz OM [Ohr Makif], que retorna uma para a Fonte.
A luz influencia aqueles que estudam a Torá – Cabalá, na medida de seus esforços para se unirem na dezena.

A Torá deve ser estudada com o objetivo de corrigir o egoísmo. Se não houver correção do egoísmo depois de estudar a Torá revelada, a pessoa deve passar a estudar Cabalá, que desperta a intenção de ser corrigida, uma vez que fala sobre intenções e não sobre o nosso mundo …
… na linguagem dos ramos.

Além de sentir amor, a pessoa deve sentir preocupação – não por si mesma, mas porque teme perder o amor sob a pressão dos distúrbios. A perfeição é sentida apenas se houver amor junto com a preocupação de preservá-lo, enquanto pensamos apenas no Criador.

Aquele que deseja alcançar a espiritualidade cai no caminho, tanto que deseja deixar o caminho. Mas ele deve acreditar que não é ele quem se afasta da espiritualidade, mas a espiritualidade que se afasta dele porque ele deseja se afastar da espiritualidade.
Mas se ele se fortalece em seguir em frente, é recompensado com força.

A sensação de peso é sentida quando você não pode se anular ao Criador, como se você não existisse, mas você pensa apenas Nele, ou sente como Ele o preenche. O sucesso nisso depende apenas da grandeza do Criador em você, e a grandeza depende da gratidão ao Criador …

Um ramo da raiz superior é chamado de Israel, definido como a realização da correção do mundo, tendo a qualidade de provocar a #correção das nações. As nações do mundo não podem se desenvolver espiritualmente por conta própria, mas estão dispostas a receber isso de Israel.
(Baal HaSulam, “A Serva Herda a Senhora”)
#TikkunOlam

A pessoa precisa primeiro atingir as raízes superiores em sua verdadeira forma. Somente então, após alcançá-las e compreendê-las na razão, ela pode investigar suas consequências em nosso mundo, uma vez que cada consequência vem de sua raiz superior em todos os detalhes.
(Baal HaSulam, “A Essência da Sabedoria da Cabalá”)

Do Twitter, 01/03/19

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Pergunta: Por que uma pessoa é tão atraída por conversas sobre a alma?

Resposta: Porque a alma é a fonte da vida; é a nossa essência, o que na realidade representamos através de nós mesmos. Nós existimos infinitamente no espaço espiritual. Estamos muito perto do início de nossa revelação da alma em nosso tempo.

Pergunta: Quais são as partes da alma?

Resposta: A alma consiste de dez Sefirot. Quando você se conectar em uma dezena, irá gradualmente revelar a estrutura da alma dentro dela. Uma sensação de satisfação aparecerá entre vocês. É chamada de Luz da alma ou o Criador.

Pergunta: As pessoas costumam dizer “Minha alma está atormentada”. O que isso significa?

Resposta: Em vez disso, vamos revelar o que é a alma. A alma é uma parte do Criador em nós, a propriedade de doação e amor, a propriedade de conexão entre nós.

Da Lição de Cabalá em Russo 16/09/18

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Pergunta: Há milhares de anos, bilhões de pessoas oram para que seus desejos não preenchidos sejam preenchidos. Onde estão suas respostas e qual é a sensação de orar a um Criador desconhecido?

Resposta: Primeiro, eles pedem egoisticamente. Nós estamos tentando alcançar pedidos de altruísmo, propriedade de doação e amor: isso é o mais importante.

Em segundo lugar, a fim de realmente pedir corretamente, nós tentamos trazer este pedido através da dezena para que seja o mesmo para todos, coletados e coordenados com todos. Deste Minyan (a dezena), todas as dez pessoas correm com um pedido ao Criador.

A dezena é uma unidade espiritual. Se você não pede a partir da dezena, você não é uma unidade espiritual e o Criador não sente você.

Você sempre pede: “E se eu mesmo pedir pelos meus parentes?” … Peça. No final, você verá que o mundo inteiro faz isso, mas nada acontece.

O pedido deve se originar do grupo Cabalístico que entende claramente que o sistema no qual nós existimos é criado como um sistema egoísta de propósito, a fim de que façamos apenas a nossa correção e elevemos este pedido corretamente.

Pergunta: Os amigos na dezena têm que ouvir minhas palavras, saber sobre elas, ou é o meu estado interior pessoal quando, de nossa conexão, eu apelo ao Criador por eles?

Resposta: Eles não precisam ouvir suas palavras. Mas, em princípio, se você pedir, é melhor apelar ao Criador com os desejos que foram acordados na dezena. Não no momento, mas em geral quando os dez concordam com isso e também gostariam de participar para elevar esse desejo ao Criador.

Da Lição de Cabalá em Russo, 04/11/18

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O medo pode ser o medo da morte ou o medo da incerteza. Qual é a diferença entre medo e temor?

Quando eu trabalho com meu desejo de desfrutar como consequência do medo para mim mesmo, para o meu egoísmo, isso é chamado de medo. Se eu trabalho com meu desejo em prol de doar ao Criador e duvido se Lhe doo ou não sem pensar em mim mesmo, isso é chamado de temor.

O medo é onde meu egoísmo (para mim) se encontra, e temor é onde o Criador (para o Criador) se encontra. O medo é uma consequência da falta de fé.¹

O medo corporal mostra que nos falta medo espiritual. Se tenho medo do Criador, não há espaço para o medo corpóreo; eu elevarei isto ao nível espiritual. É importante porque estou fazendo isso: quero me livrar do medo corpóreo ou estou alegre com isso porque é um incentivo para eu alcançar a ansiedade em relação ao Criador?

O medo é uma sensação no desejo de receber, e a ansiedade está no desejo de doar. Portanto, é necessário usar o medo de uma forma muito prudente, minimamente possível, uma vez que não corresponde ao bom desejo dos amigos e ao bom desejo do Criador.

É necessário elevar ao máximo a grandeza e a importância do Criador, para que ela seja a força motriz que nos impulsiona, e não o medo que nos empurra por trás.

Eu imagino a grandeza do Criador e, portanto, me esforço rumo a Ele, não para me esconder do problema, mas para me empenhar na direção da fonte da bondade. Isto é, devemos nos aproximar ao máximo da doação.²

Você só precisa ter medo de parar de pensar no Criador, de que não há outro além daquele que é bom e faz o bem, caindo neste mundo e negligenciando o Criador ao invés de apreciá-Lo, e se desconectando da dezena e esquecendo seus amigos.

Eu estou pronto para estar conectado ao Criador, mas minha conexão com Ele através do grupo é constantemente interrompida. O Criador é uma força imutável, mas a alma, isto é, a dezena, muda o tempo todo e, por causa disso, eu a perco a cada segundo. Portanto, tenho medo de perder minha alma (Kli), a dezena. De repente, eu cairei e me deixarei levar pelo fluxo turbulento e eles serão incapazes de me salvar ou não serão capazes de cavar e extrair-me da minha prisão egoísta.

Se eu me separo da dezena, significa que me separo do Criador. Se estou separado da dezena, mas penso que estou conectado ao Criador, significa que não é o Criador, mas uma direção completamente oposta, e eu perdi todos os 180 graus, como está escrito: “Não Me invocastes, Ó! Jacó”.³

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá. 10/02/19, “Aumentar A Grandeza Do Criador Aos Nossos Olhos”
1 minuto 1:21:40
2 minuto 1:27:15
3 minuto 1:44:11

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Da Minha Página No Facebook Michael Laitman 01/03/19

Um dia, trinta anos atrás, quando eu morava em Bnei Brak, eu estava andando pela rua com minha esposa. No caminho, vimos uma menininha sozinha, impotente diante de um semáforo.

De repente, minha esposa me deixou, pegou a garota pela mão e ajudou-a a atravessar a rua. Quando ela voltou, perguntei surpreso: “Você a conhece?”. “Não”, ela respondeu, “mas gostaria que outras pessoas tratassem minhas filhas da mesma maneira”.

Este exemplo ficou gravado em minha memória desde então. O entendimento básico de que, se começarmos a nos tratar bem, todos nós simplesmente ganharemos.

Portanto, por que isso não acontece? O ego estreito de todos nós não nos permite dar um passo em direção ao outro. Eu não posso sorrir para o meu vizinho; não posso ser paciente com o motorista ao meu lado na estrada, não posso cuidar de outra criança como se fosse minha.

No entanto, apesar do ego, podemos forjar um ambiente com valores diferentes. Podemos chegar a um consenso social de que devemos nos tratar bem, porque essa é a única maneira de coexistir e criar nossos filhos em um ambiente mais agradável e seguro.

Então, nos sentiremos muito mais relaxados quando nossos filhos saírem, as estradas ficarem mais pacíficas e deixaremos de sentir que nossas vidas são como um campo de batalha.

É possível e depende de nós. Vamos criar uma atmosfera mais calorosa entre nós. Afinal, não somos animais, somos seres humanos.

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Pergunta: Como posso pedir pela dezena se não tenho palavras, onde não há palavras adequadas?

Resposta: Você não precisa de palavras. Você pode apenas suspirar ou chorar. Este também é um pedido.

Um pedido é uma expressão de suas aspirações internas, do que você acha que está faltando na dezena. Tente reunir seu desejo em comum como se estivesse criando alguma forma de argila. Junte-o. Este será o seu pedido ao Criador.

Pergunta: Uma pessoa pode apenas dizer um dos nomes do Criador?

Resposta: Sem nomes, sem mantras, sem memorização de padrões de conversação – nada é necessário. Vocês continuarão cometendo erros.

Vocês podem simplesmente se sentar em silêncio, cada um pedindo ao Criador a partir de seus corações, como concordaram. Tentem fazer isso pelo menos por alguns minutos; este é um bom exercício.

Quanto aos nomes, quando você já está nos níveis superiores e começa a reunir as dez Sefirot, representando alguns significados qualitativos e quantitativos, e junta um Partzuf espiritual, forma sua alma, consistindo de dez Sefirot, então a força geral que é criada a partir de tais desejos organizados será chamada de nome do Criador.

Há um certo conjunto de nomes, isto é, estados da dezena que estão interconectados. Estes são os nomes do Criador.

Da Lição de Cabalá em Russo 04/11/18

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Pergunta: Você costuma dizer: “O Criador disse”. O que você quer dizer? Com quem Ele falou? Quando Ele falou?

Resposta: Naturalmente, o Criador não tem boca nem língua, nem cordas vocais. Nós simplesmente nos expressamos em linguagem terrena.

O Criador é uma força. Uma força nem mesmo no sentido físico da palavra, mas no pensamento. Não há nada além de pensamento. Nós constantemente existimos dentro dele. E o fato de que nos parece que temos corpos físicos, propriedades e qualidades – não há nada disso.

Só existe pensamento.

Pergunta: Quando eu ouço algo de alguém, posso dizer que através dele o Criador fala comigo?

Resposta: Sim. Este é um assunto diferente. Desta forma, Ele se comunica conosco.

Mas para isso, você precisa ter um repetidor, um retransmissor em você. Ao ouvir uma pessoa, você começa a entender o que o Criador quer lhe dizer. Você deve traduzir seu discurso em linguagem espiritual. Então você vai ouvir as palavras divinas das pessoas, mesmo de um varredor de rua. Ele não saberá o que está dizendo e você ouvirá as revelações do Criador através dele.

Da Lição de Cabalá em Russo 14/10/18

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Nova Vida # 160 – A Bíblia E O Povo Do Livro
Dr. Michael Laitman em conversa com Oren Levi e Nitzah Mazoz

Resumo

A Bíblia é a base da civilização humana e é eterna em sua sabedoria e poder. Ela nos ensina a abordar a força superior através do sistema de relações entre as pessoas e Deus. É um poço de água viva para aqueles que querem estar em completo amor e estão dispostos a exigir ajuda de Deus. O Povo do Livro é um grupo de pessoas que querem estar em completo amor, e elas exigem ajuda de Deus para isso. Essas pessoas abraçam “E você amará seu amigo como a si mesmo” como o objetivo de sua existência como sociedade. A Luz da Torá e a descoberta da divindade devem ser realizadas diariamente nas relações amorosas entre nós.

De KabTV “Nova Vida # 160 – A Bíblia E O Povo Do Livro”, 19/03/13

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