Rabash, “Amor dos Amigos” Artigo nº 6: O mais importante é sempre lembrar o propósito da criação, que é conhecido por “fazer o bem às Suas criações”. Assim, se Ele quer lhes dar deleite e prazer, por que estas três questões acima – fé, medo e “ama teu amigo”? Significa que eles precisam apenas qualificar seus vasos para receber o deleite e prazer que o Criador deseja dar às criaturas.

A matéria da criação é o desejo de desfrutar. É assim que o Criador nos criou. Todas as formas de desejo nos níveis inanimado, vegetativo, animal e humano só querem uma coisa: preencher-se para que sintam prazer.

O prazer é um conceito muito complexo. O que acontece no corpo quando ele está desfrutando?

Nós percebemos tudo como animais: “Eu sinto prazer!” O que é prazer? Onde se passa? Em quais células e sistemas internos? Você sente certo tipo de satisfação contra algum sentimento de carência? Um completa o outro?

Com base nisso, vemos que o prazer só pode ocorrer sempre que houver uma necessidade preliminar, e somente na medida de sua satisfação a pessoa pode sentir prazer.

Em princípio, o que o Criador deveria ter feito? Apenas uma coisa: Tendo desejado dar deleite e prazer ao ser criado, Ele precisava criar um desejo por esse prazer, ou um sentimento de deficiência. No entanto, o Criador fez o oposto: criou o mal, um menos (negativo), de modo que, depois, neutralizando e preenchendo esse menos com uma qualidade oposta, o ser criado sentiria o mais (positivo).

É por isso que está escrito “Eu criei o mal…” e isso é desconcertante para uma pessoa comum. O mal, no entanto, foi criado apenas para substituí-lo pelo bem. Isso significa que precisamos fazer algum trabalho aqui, certa manipulação de nós mesmos, ou da natureza, ou do Criador, para irmos do sentimento de mal para o sentimento de bem, do ódio para o amor.

Isso levanta muitas questões. Como eu poderia sentir todas as qualidades que são opostas ao Criador? Por que tenho que passar por todas as sensações terríveis que são piores que a morte? Se o Criador quer me dar uma realização perfeita e eterna, isso significa que eu tenho que sentir um estado oposto a isso?

A solução é a seguinte: eu não tenho que passar por estados terríveis, vazio que é “pior que a morte”, e assim por diante. Eu simplesmente preciso perceber que depois de sentir o menor sofrimento, eu posso imediatamente passar para o prazer. Mais precisamente, eu deveria sentir o sofrimento da ausência de prazer, e assim nunca sentirei o sofrimento em si.

É nessa direção que a sabedoria da Cabalá nos leva. Ela está nos chamando para lutar por conexão, bondade e amor, e é aí que eu começo a sentir que sou completamente oposto a isso. Entretanto, nesse ponto eu já estarei no campo positivo, no campo do Criador, em Sua metade.

É por isso que o contraste que sentirei quando aspirar a esclarecer o que Ele é e quem Ele é também será positivo, já que é uma indicação de que não sou como Ele. Precisamente nesse ponto, poderei exigir e pedir sem me afastar Dele. Ao tentar aderir à propriedade do Criador – doação e amor – eu sentirei como o meu “eu”, minha natureza, está me afastando Dele e ao mesmo tempo me apego imediatamente a Ele através do grupo.

Assim, eu não tenho que passar por estados terríveis, opostos, mas apenas por pequenas sensações desagradáveis, como um bebê que está sendo separado de sua mãe. Isso é suficiente para ele se agarrar a ela e estar sempre preocupado em se aproximar dela.

Esses pequenos estados alternantes pelos quais passamos são chamados de estágios de nosso desenvolvimento. Cada vez, enquanto buscamos o Criador através do grupo e constantemente pensamos em como incitar os amigos a Ele, eu sinto o quanto comparado a eles ainda não estou conseguindo isso, e dessa maneira me aproximo do Criador, adquiro suas propriedades.

Em outras palavras, não temos que passar por estados de escuridão, separação e estranhamento, que são opostos à adesão com o Criador. Trabalhando ao lado Dele, trabalhando através do grupo, é suficiente para nós sentirmos literalmente um pouquinho de separação Dele a cada vez, a fim de nos puxar para Ele e realizar nosso trabalho dessa maneira.

As ações do Criador sobre nós serão então sentidas como pequenos estímulos e calibrações, da mesma forma que uma mãe cutuca uma criança: “Isto é o que precisa ser feito, experimente”. Elas serão sentidas apenas desta maneira e não na verdadeira forma do enorme abismo negro que é “pior que a morte”.

De KabTV “A Última Geração” 22/03/18

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Pergunta: O que você deve fazer quando sente um profundo vazio nos desejos e não consegue se livrar da inquietação por causa disso?

Resposta: Quando sinto vazio profundo e não tenho mais nada à mão, pego o Prefácio à Ciência da Cabalá ou o Estudo das Dez Sefirot, escritos em linguagem seca e científica, e começo a ler, tentando entender o que dizem.

Isso me leva a um nível normal e sério de percepção da realidade, percepção da Cabalá. De lá, eu lentamente me movo para outros materiais, para artigos do Baal HaSulam do livro Shamati e artigos do Rabash.

Da Lição de Cabalá em Russo 13/05/18

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Nova Vida # 1047 – O Método De Pesquisa Na Sabedoria Da Cabalá
Dr. Michael Laitman em conversa com Oren Levi e Nitzah Mazoz

Resumo

A fim de aprender a sabedoria da Cabalá, é preciso construir um sensor e decodificador a partir de si mesmo e realizar experimentos mudando a si mesmo. Para se calibrar para absorver a força superior, um Cabalista deve se conectar com um grupo de estudantes com a mesma opinião e anular as barreiras existentes entre eles. No espaço comum que constroem entre si, enquanto simultaneamente restringem o ego privado, eles se tornam capazes de sentir a força ou raiz superior de toda a realidade. O laboratório Cabalístico é esse grupo no qual é construída uma relação de doação e amor aos outros que se assemelha à força superior. O Cabalista aprende a reconhecer a si mesmo, a força superior, bem como o que está entre eles. O Criador e a criação tornam-se integrados e um tubo de abundância é desenvolvido. A sabedoria da Cabalá pode trazer à humanidade o melhor de tudo, incluindo a capacidade de se mover de um mundo para outro.

De KabTV “Nova Vida # 1047 – O Método De Pesquisa Na Sabedoria Da Cabala”, 14/08/18

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O objetivo da criação é a adesão com o Criador.
Para isso, precisamos alcançar a correção da criação – desejo de conexão, doação, na aspiração “doação – fé acima da razão – recepção”.
Isso é chamado de cabeça, cabeça do ano,
É assim que queremos que seja o nosso desenvolvimento.

Se a pessoa vai acima da razão, ela não tem perguntas, ou melhor, não quer responder às perguntas que surgem racionalmente, dentro da razão.
Ela responde que as perguntas são corretas e razoáveis, mas vai além do conhecimento terreno, da lógica terrena, para alcançar uma razão espiritual superior.

A pessoa sente vazio e isso é deliberado, para elevar a qualidade de doação.
Rimon (romã) vem de Romem – grandeza de “doação acima da recepção”: na medida em que o egoísmo é esvaziado, o desejo egoísta torna-se doador, uma alma, e é preenchido pela revelação do Criador.

Se eu quiser me unir ao Criador, anular o meu eu, aderir à força superior, eu me torno um embrião espiritual. Tudo vem do superior e eu aceito isso completamente, me anulando totalmente, como um embrião no útero. Eu entro assim em outra dimensão, dentro do grau superior.

O lugar onde nos esforçamos para superar a rejeição mútua e unir é precisamente onde somos capazes de revelar a Luz, o Criador, assim como qualquer força é revelada apenas em algo que se opõe a ela. O trabalho acontece a partir da interação de forças opostas.

Um vaso espiritual é conexão ou sua falta entre as pessoas, quando as pessoas tentam revelar o que está escondido entre elas. Concentre-se na separação entre nós, se estiver restringindo ou expandindo e como. Não há nada para corrigir nos desejos, mas apenas na conexão entre eles.

O estudo da Cabalá é realizado apenas através da unidade das pessoas, uma vez que a unidade é um vaso espiritual. Ninguém pode se tornar um vaso espiritual sozinho, já que é um fragmento da quebra. Ao estudar a Cabalá separadamente dos outros, ele nem vai entender o quanto não sente o assunto.

Eu posso usar o meu desejo pelo benefício dos outros se eu terminar completamente a sua realização e depois voltar a usá-lo apenas para os outros. Isso significa que eu passei por um grau completo, separado da recepção, em restrição, e agora posso receber luz novamente, desta vez em prol da doação.

Toda criação é o pensamento do Criador.
A criação é aquela que se vê como o pensamento do Criador.
O pensamento nasce apenas pelo confronto de opostos que não podemos reconciliar.
Os problemas são resolvidos não no espaço entre eles, mas elevando-se acima deles para o pensamento do Criador.

Anulando-me perante os grupos para ganhar conexão com o Criador através deles, eu evoco Ohr Makif em mim e sinto sua influência como uma necessidade de pedir pelo grupo. Gradualmente, um desejo de doação espiritual, o Kli, nasce. Em seguida, ele se desenvolve na dezena e entre as dezenas em um círculo cada vez maior do Bnei Baruch global.

Os desejos são criaturas e o Criador está na conexão entre eles.

O principal é a nossa conexão, enquanto os desejos estão à altura do Criador. Tudo depende dos esforços para fortalecer a conexão, mas geralmente notamos desejos. A Cabalá muda nosso foco dos desejos para a conexão entre eles.

… E entre o Criador e o mundo no que é chamado de “MAD“.

A pessoa precisa dizer: o mundo todo foi criado para mim – e eu fui criado para corrigi-lo: para absorver seus desejos e orar por sua correção e realização, isto é, para ser um intermediário entre o mundo e o Criador. Eu serei um intermediário entre o mundo e o Criador em “MAN”.

Ao anular o grupo, eu me conecto com o Criador que está oculto nele e revelo desejos e preenchimentos que atualmente não percebo, desconsidero e inconscientemente rejeito. Mas assim que me rebaixo perante o grupo, descubro e absorvo-os.

A pessoa precisa absorver os desejos e intenções do grupo, da mesma forma que uma semente plantada no solo absorve todos os nutrientes para se desenvolver, ou como um bebê que suga o leite da mãe. Eu sou egoísta, mas só posso ganhar forças para o crescimento espiritual a partir do ambiente, elevando-o acima de mim.

Ao investir meus esforços nos amigos, eu começo a desejar sua ascensão e peço ao Criador (MAN, oração de muitos) para ajudá-los. Uma vez que o grupo é “meu”, eu o percebo como meu; também devo fazer esforços e depois pedir por outros grupos – até o grupo do mundo inteiro, a Alma de Adão.

A realidade superior é revelada por pedido (oração) e gratidão. Esses dois tipos de recursos conectam a pessoa ao Criador: um apelo pela capacidade de se aproximar pela equivalência de forma, ser semelhante ao Criador (Adão, de Domeh – similar). A gratidão é uma condição para a correção do egoísmo.

Mas nosso amor pelo amigo deve ser maior do que pelo Criador – agora isso é difícil!

Minha atitude para com o amigo é mais importante do que para com o Criador, pois eu corrijo meu ego nele. O ego não se opõe a amar o Criador, pois tudo depende Dele.
Se o amigo é um intermediário para o Criador, eu posso aceitar isso.

… Permitindo-nos atingir todo o seu plano desenvolvendo o pensamento.

Tudo o que existe é o pensamento do Criador. Nele, outros pensamentos nascem – assim, o Criador “cria” as criaturas, desenvolve sua consciência e desejos. Separar o pensamento da pessoa Dele significa sentir esse pensamento como “eu” contra Ele …

Mas meu gene determina tudo!

Eu devo perceber que meu único bem pessoal é meu Reshimo original, gene, o ponto no coração.
Eu absorvo todos os desejos da alma do grupo, me rebaixando para isso.
Eu recebo todas os preenchimentos da alma do Criador, nos desejos recebidos do grupo.

As pessoas em Israel estão muito perturbadas desde o assassinato em #Barkan, um lugar onde judeus e árabes coexistem em paz. Eu gostaria de lembrar que os judeus são uma assembleia da humanidade e devem se unir, o que será então realizado na humanidade. Eles determinam toda a história do mundo, para melhor ou para pior.

Unindo-se, eles produzem uma alma 620 maior que o primeiro Adão.

A quebra da alma do primeiro Adão deu origem aos pontos desprendidos (genes, pontos no coração), cada um separado dos outros pelo ego e construindo uma alma particular em torno dele – a conexão com todos os pontos. Assim, em vez de pontos, obtemos almas particulares.

Nós estamos começando a construir a Última Geração, para criar toda a humanidade como um grupo. Antes nós existíamos como grupos em todo o mundo, conectados pela tecnologia. Mas agora queremos construir uma conexão espiritual – tornar-se um vaso espiritual comum no qual o Criador será revelado.

O homem não pode se desenvolver inconscientemente, mecanicamente. Ao contrário dos animais, ele deve entender o processo e participar conscientemente, mesmo que seja por desespero – e o livre arbítrio vem depois.
O próprio fato de pertencer à espécie humana requer que cada pessoa atinja o Criador.

Baal HaSulam (TES): Toda a realidade, superior e inferior, até a correção final geral, foi criada por um pensamento. 1 pensamento opera em tudo. É a essência de todos os atos e determina o objetivo e a essência de todos os esforços. É a perfeição final e a recompensa esperada.

Nós estamos no plano da criação, o pensamento do Criador. Com o Seu pensamento Ele nos gera e nos conduz através de todos os estados-pensamentos até a consciência, compreensão, desejo. Nós começamos a entender a nós mesmos e depois a Ele. Nós alcançamos o Seu pensamento do começo ao fim, e vice-versa.

O pensamento vem e se desenvolve a partir do confronto de desejos e esforços opostos para reconciliá-los. Quanto mais contradições, mais sábio somos.
A Cabalá diz que devemos amar as contradições e resolvê-las, corrigindo nossa interconexão, onde os opostos se complementam.

Na medida em que restringimos os desejos do ego, começamos a sentir o Criador,
E se nós tornarmos o EGO semelhante ao Criador, nos aderimos a Ele
por equivalência de forma, aumentando os graus de equivalência.
Então, precisamos de duas ações:
anular o EGO (restrição Tzimtzum Aleph – a primeira restrição)
iguala-o ao Criador (Ohr Hozer).

Neles o Criador será revelado e nos uniremos a Ele em um pensamento.

O desejo egoísta é oposto ao Criador. É difícil concordar com Ele no pensamento da criação. Precisamos constantemente e antecipadamente pedir Sua ajuda para se elevar acima da razão, para a intenção LISHMA, ganhando novos desejos voltados para à doação.

O #hebraico é mais adequado do que qualquer outro idioma para expressar a Cabalá.
Ele nasceu com a revelação da Cabalá para as pessoas, e sua inscrição, gramática, formação de palavras, significado e pronúncia – tudo vem das leis espirituais e é adequado para explicar a conexão com o Criador.

Do Twitter, 09/10/18

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Nós vemos a realidade de dentro de nós mesmos, estando dentro do Criador, dentro da força superior, além da qual não há nada. Nós existimos em tal realidade, envoltos na casca do nosso egoísmo, através do qual vemos algumas outras formas e imagens ao invés do Criador: uma realidade imaginária, um mundo ilusório e evanescente.

Nós devemos tentar neutralizar essa tela obscura que nos confunde, representando que vemos um mundo grande dentro do qual há movimentos, ações, vida inanimada, vegetal e animal, pessoas.

Se a verdadeira percepção nos for revelada, veremos o verdadeiro governo: uma força agindo em todo o universo, boa que faz o bem. Além dela, encontramos um gerenciamento falso e externo, projetado para nos confundir. Afinal, quando nos esforçamos para tentar descobrir a verdadeira governança, vemos várias possibilidades para contornar esse engano e ver a verdade por trás dele, romper as barreiras que estão no caminho e descobrir que tudo isso é feito pela Criador, por uma única força boa, e nada mais.

Não apenas a força superior trabalha ao nosso redor, criando várias imagens, barreiras entre ela e nós, um mundo inteiro de ocultação. Ela também existe dentro de nós, moldando todos os nossos pensamentos, desejos e até mesmo o fato de que estou falando sobre ela agora, sem perceber que isso é orquestrado pelo Criador.

Nós precisamos imaginar, descobrir e começar a viver nesse sentimento até nos identificarmos completamente com o Criador. Todos os distúrbios devem ser percebidos como ajuda para vermos o Criador agindo na realidade: tanto dentro quanto fora de mim. “Eles ajudaram todos os seus amigos” é se encontrar dentro da força superior, tentar descobri-la a cada segundo e perceber que todos os nossos pensamentos, desejos e sensações não vêm de nenhuma outra fonte além do Criador.

O começo desta revelação é chamado de “embrião espiritual”. Uma pessoa se anula, descobrindo que tudo deriva de uma única fonte em que ela existe, como no útero de uma mãe. Nada mais existe.

Assim que alcançamos esse estado, os distúrbios aparecem imediatamente. Ao superá-los e relacionar tudo apenas ao Criador, começamos a avançar pelos “nove meses de gravidez”. É assim que continuamos até o final da correção. Ao longo de 6.000 anos, o desejo não corrigido tem despertado dentro de nós. Corrigindo-o, nós revelamos o Criador. No final, nós chegamos ao fim da correção, estabelecendo em todos os nossos sentidos que “não há outro além Dele”.¹

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá, 05/10/18, Lição sobre o tema “Percepção de Uma Realidade, Uma Única Força” (Preparação para a Convenção)
1 minuto 5:45

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Pergunta: O propósito da criação é deleitar os seres criados, deleitar o homem. É aqui que o ponto de partida do trabalho espiritual começa. Por que é tão importante lembrar disso para avançar?

Resposta: Você deve entender que o grupo é mais importante para o Criador do que você, que sua missão é empurrá-los, trazê-los à adesão com o Criador. Como qualquer pesquisador, você tem que entrar no desconhecido. Faça do trabalho em grupo seu objetivo e tudo aparecerá diante de seus olhos.

Para uma pessoa comum, tudo é aparentemente claro. Ela brinca com brinquedos como uma criança. Enquanto nada está claro para nós, constantemente revelamos maiores profundidades, espaços vazios em nós, como resultado de nossos escrutínios, e assim tentamos desvendar a criação, sua essência, seu sistema e forças. Este é o nível mais alto de trabalho.

Existem dois tipos de cientistas: cientistas aplicados e pesquisadores. Os cientistas aplicados conhecem as leis e tentam aplicá-las em vários campos. Eles fazem um ótimo trabalho que é útil para a humanidade, mas não se aventuram no desconhecido. No entanto, é precisamente aí que reside o maior trabalho humano, o estado máximo em que um cientista pode estar.

Como todas as grandes mentes como Einstein e Newton fizeram descobertas? Eles não sabiam o que estavam prestes a descobrir até que, como se diz, “uma maçã cai em sua cabeça”.

Quando chegamos a tal estado através de nossos próprios esforços, onde recebemos um “golpe na cabeça”, tudo se abre.

De KabTV “A Última Geração”, 22/03/18

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Pergunta: De que partes é composto um objeto espiritual chamado “uma alma”? Ele é permanente ou está sujeito a mudanças?

Resposta: A alma consiste em dez Sefirot. Ela muda constantemente dependendo do trabalho de uma pessoa em si mesma. Mas há sempre dez partes conectadas em um único sistema integral, e é tudo.

A alma é um por todos ou cada um tem o seu, assim como o nosso mundo é um por todos e cada um tem o seu. Mas o que percebemos em nosso egoísmo é chamado de “nosso mundo”, “este mundo” e o que percebemos na propriedade da doação e talvez até mesmo o amor, a saída do nosso egoísmo, é chamado de “mundo espiritual” ou “alma”.

Pergunta: A alma e o mundo superior são os mesmos?

Resposta: O sentimento do mundo superior é chamado de “alma” ou “dez Sefirot“. As dez Sefirot são o esqueleto da alma.

A palavra “Sefira” vem da palavra “luminoso” (Sapir). É um ponto que era egoísta e tornou-se doador, altruísta. Portanto, brilha.

Da Lição de Cabalá em Russo 10/06/18

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Nova Vida # 1046 – A Sabedoria Da Cabalá E A Ciência
Dr. Michael Laitman em conversa com Oren Levi e Nitzah Mazoz

Resumo

A sabedoria da Cabalá é a raiz de todas as ciências. É o estudo do mundo inteiro e nos fornece ferramentas para explorar toda a realidade, independente do espectador. Nossa estrutura interna determina o que vemos como realidade. Na pesquisa normal, uma pessoa investiga o mundo através dos cinco sentidos e de outros instrumentos que expandem o alcance de sua percepção egoísta. Este tipo de estudo científico é baseado no desejo de receber. A sabedoria da Cabalá, no entanto, aborda o estudo a partir de um novo ponto de vista, ou seja, o desejo de doar. Nós percebemos o poder de doação ou a “natureza” de acordo com o grau de nosso desenvolvimento interno do desejo de doar. Em outras palavras, a fim de explorar o poder da doação, uma pessoa tem que construir dentro de si a força de doação, similar àquela encontrada na natureza.

De KabTV “Nova Vida # 1046 – A Sabedoria da Cabalá e a Ciência”, 14/08/18

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Se pudermos tratar uns aos outros como uma mãe trata seu filho, com amor do fundo de nossos corações, sentir que estamos muito mais próximos do que irmãos e irmãs, conectados uns com os outros espiritualmente, então sentiremos nosso verdadeiro estado.

Se a pessoa vê os amigos acima dela em compreensão ou ação, a natureza a obriga a elevar-se mais do que a sua natureza inata. Assim, sem grandes aspirações, por natureza, ela ganha novas forças pela inveja.
Assim, existem qualidades herdadas e qualidades adquiridas pela inveja no grupo.

Do Twitter, 10/08/18

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Da Minha Página No Facebook Michael Laitman 08/10/18

Trágico Assassinato De Barkan Explode A Bolha da Coexistência

O trágico assassinato na zona industrial de Barkan, onde Kim Levengrond Yehezkel e Ziv Hajbi foram assassinados, não nos deixou nada além de abraçar nossa dor. Para abraçar as crianças perdidas, os pais quebrados, os irmãos sofredores.

Junto com a tristeza e a dor, um sonho desapareceu. A bolha de coexistência entre judeus e árabes foi abalada e a ilusão da vida baseada no respeito mútuo e na cooperação explodiu em nossos rostos. Mas houve alguma coexistência entre nós para começar?

A verdadeira coexistência ocorrerá somente quando o povo de Israel estiver unido. O povo judeu foi criado quando Abraão reuniu representantes das várias tribos e clãs que viviam na antiga Babilônia, cerca de 4.000 anos atrás. Eles eram todos estranhos e muito diferentes uns dos outros, mas preferiam manter a unidade acima da divisão.

Seus esforços para se conectar uns com os outros acima de todas as diferenças evocaram uma força positiva, poderosa e conectada da própria natureza. Apenas a descoberta dessa força natural permitiu ao povo de Israel viver em unidade e coexistência. Como Rav Kook escreve: “o segredo para a unidade do mundo está dentro de Israel”.

No entanto, a unidade foi destruída e o povo de Israel se separou e se espalhou por todo o mundo por dois mil anos. Somente quando despertarmos a força de conexão que existe entre nós, estaremos acima de nossa natureza egoísta e poderemos viver em coexistência – dentro de nosso país, com nossos vizinhos e com todas as nações do mundo.

Antes de corrigir o ego humano, podemos resumir a conversa de viver em paz e convivência como uma aspiração ingênua e nada mais. A coexistência e a conexão entre os seres humanos exigem a capacidade de se elevar acima do ego crescente, não qualquer cooperação temporária.

O egoísmo humano só crescerá e continuará complicando nossas vidas. É o curso natural do desenvolvimento humano. Se não equilibrarmos o ego, isso nos levará a um futuro amargo. O terrível assassinato em Barkan é outra erupção do ego humano e, infelizmente, não será o último caso.

A zona industrial de Barkan não será mais comercializada como um símbolo de paz no caos da região de Samaria. Mas se o povo de Israel der o exemplo da unidade, Israel se tornará um símbolo de paz dentro do caos do mundo. Então, não apenas viveremos em coexistência, mas em coexistência global. Nos sentiremos como um povo unido e brilharemos como um farol para o mundo, cumprindo o nosso dever de nos tornarmos uma “luz para as nações”.

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