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Perfeição

laitman_439Pergunta do Facebook: O que é perfeição?

Resposta: Perfeição é a harmonia absoluta entre os seres criados e o Criador quando eles se complementam mutuamente de tal maneira que nenhuma imperfeição é deixada entre eles.

A perfeição é o Criador. No entanto, não é Ele por Si mesmo; ao contrário, é como O definimos em nossas sensações.

Pergunta: O que é uma pessoa perfeita?

Resposta: Uma pessoa perfeita é aquela que é completamente semelhante ao Criador. O Criador é a perfeição absoluta da natureza.

O estado geral de todo o universo que está em conexão absoluta em todas as suas manifestações – isso é perfeição. A fonte dessa perfeição que alcançamos é chamada de Criador.

Pergunta: Isso significa que não há perfeição em nosso mundo?

Resposta: Claro que não! Em nosso mundo, tudo é oposto à perfeição porque se age às custas do outro. Nosso mundo é o mais baixo, o pior dos mundos. Apenas a subida acima dele é possível. Não há nada pior que este mundo.

De KabTV “Notícias com Michael Laitman”, 17/04/18

Transmitir A Realização Um Ao Outro

laitman_961.2Pergunta: Como os Cabalistas transmitem a realização uns aos outros?

Resposta: Este é um sistema complexo de Partzufim combinados, quando a realização de um é parcialmente transmitida para outro de cima para baixo ou de baixo para cima, assim como em nosso mundo há uma transferência de conhecimento entre o professor e o aluno.

Um precisa ter um Kli (recipiente) para receber, e o outro deve ter um desejo correspondente de dar para que haja uma fusão entre eles, uma interconexão apropriada e, então, do Partzuf superior, a Luz se espalhará na medida que você pode vesti-la corretamente em sua Luz refletida.

Tendo recebido da Luz mais elevada em sua Luz refletida, você pode fazer um Zivug de Hakaa (acoplamento de golpe) e recebê-la corretamente.

Observação: Mas os Cabalistas falam de uma realidade onde não há corpos, não há tempo e espaço – algo que não pode ser explicado.

Meu Comentário: Tente entender um pouco mais a criação. Ela consiste em um desejo e uma satisfação. Aglomerados de desejo e satisfação: essa é toda a realidade.

Pergunta: É possível descrever toda a humanidade como um grande desejo?

Resposta: É assim em relação ao Criador, mas com relação a nós é uma “emulsão” derramada, que deve ser coletada. Imagine que você pousou em algum planeta e lá encontra algo parecido com uma geleia e rastejando – essa é a forma de vida terrena.

Da Lição de Cabalá em Russo 08/04/18

Blitz De Dicas De Cabalá – 01/04/18

laitman_250Pergunta: Que elemento transmite informação espiritual a um Cabalista, como um quantum em física?

Resposta: Uma unidade de informação espiritual é chamada de Reshimo (reminiscência) ou indicador de informação. Ela nos fala sobre o nível de egoísmo com o qual estamos trabalhando: 0, 1, 2, 3, 4.

Pergunta: Por que um Cabalista pode ver o futuro espiritual e o potencial da alma do aluno, mas não conhece a velocidade terrena com a qual o aluno vai perceber isso?

Resposta: Um professor vê o potencial do aluno, o tamanho de sua alma, mas não sabe como ele vai perceber, porque é aí que o aluno tem liberdade de escolha.

Pergunta: As conexões entre ações através de causa e efeito explicam as consequências dos eventos na vida de uma pessoa?

Resposta: Não. Eu posso fazer muito boas ações e ainda sofrer. Isso não está de forma alguma relacionado a isso.

Pergunta: Como é possível aprender a observar a si mesmo?

Resposta: Observe seus amigos e sinta sua reação em relação a eles. Isso é chamado de “observar a si mesmo”.

Pergunta: É dito: “Aquele que retém sua vara odeia seu filho” (Provérbios 13:24). Como você castiga seus alunos? De que maneira isso é expresso?

Resposta: Eu não os castigo; eles me castigam. Em um caso como este, a pessoa se castiga. Eu tento dar tudo o que posso e, consequentemente, eles tomam o que são capazes de tomar.

Pergunta: Como um aluno pode saber que está avançando corretamente? Existe algum tipo de indicador?

Resposta: É apenas em relação à avaliação do professor e dos amigos, quanto mais ele entende o que precisa.

Pergunta: O que é bom e ruim nos relacionamentos espirituais? Ou não há conceitos como esses?

Resposta: Quando você trabalha para os outros, isso é bom. Quando você trabalha para si mesmo por causa da compulsão, isso é ruim.

Pergunta: A sabedoria da Cabalá pode prejudicar a criatividade?

Resposta: A sabedoria da Cabalá é a própria criatividade. Se uma pessoa é cativada por ela, as atividades corporais certamente podem ser prejudicadas como resultado disso.

Da Lição de Cabalá em Russo 01/04/18

Nova Vida # 1033 – Superando Dificuldades Nos Relacionamentos

Nova Vida # 1033 – Superando Dificuldades Nos Relacionamentos
Dr. Michael Laitman em conversa com Oren Levi e Tal Mandelbaum ben Moshe

Resumo

A fim de superar as dificuldades nos relacionamentos, devemos tentar nos aceitar em vez de criticar, dominar e mudar uns aos outros de acordo com nossos próprios desejos. O amor cria um de dois quando nos comportamos de acordo com o princípio: “O amor cobre todas as transgressões” (Provérbios 10:12). Isso significa que quando algo não me agrada, eu o cubro com amor, como se fosse meu, da mesma forma que fazemos com nossos filhos. Somente quando admitimos nossas naturezas egoístas orgulhosas, podemos construir uma conexão amorosa e até alcançar um poder superior.

De KabTV “Nova Vida # 1033 – Superando Dificuldades Nos Relacionamentos”, 10/07/18

Meus Pensamentos No Twitter 01/09/18

Dr Michael Laitman TwitterMude da autoproteção para a austeridade para consigo mesmo.
E gentileza para com o amigo …
Relaxe, esteja mais perto do seu amigo com o seu coração.
Deixe de lado a resistência.
Liberte-se, como um pássaro fora de uma gaiola.
#Sabedoria #citações #Motivação #sucesso

Diferença da Cabalá em relação a outros ensinamentos: eles usam elementos da Cabalá para descrever ações em nosso mundo. Não há nada espiritual em nosso corpo/ações! A Cabalá não diz uma palavra sobre o nosso mundo. Somente recebendo Ohr Makif, atingiremos a qualidade de doação/o mundo superior.

O presente do Criador é quando você sente o desejo de doar-Lhe.
Isso é chamado de luz da fé. Ela carrega a qualidade de doação.
Ela produz o desejo de pensar no Criador, agradá-Lo.
Isso se torna importante como uma mãe cuida de seu bebê.
Nós alcançamos nosso trabalho mútuo.

A grandeza do Criador é a sensação de que Ele governa todos os meus estados e não há outro além Dele. Não há outra força. Ele incorpora todas as decisões, pensamentos e forças. Se a pessoa sente isso, significa que alcança a grandeza do Criador e não há nada acima/além disso

Em hebraico, o ano novo é a Cabeça do ano: pedimos para ser a cabeça, não a cauda. Queremos nos elevar acima dos desejos egoístas, doar e não receber, de modo que a intenção de doar – isto é, equivalência ao Criador, determinará todas as nossas ações. E da mesma forma o ano todo.

Do Twitter, 01/09/18

Unir-Se Para Sair Do Egito

749.02Rabash, Os Escritos Sociais, “Amor dos Amigos”: “E o homem disse: ‘Eles partiram daqui’”. E o Rashi interpretou que eles se afastaram da irmandade, o que significa que não querem se relacionar com você. Isso, no final, causou o exílio de Israel no Egito. E para sermos redimidos do Egito, devemos assumir a responsabilidade de entrar em um grupo que deseja amar os amigos, e com isso seremos recompensados ​​com o êxodo do Egito e a recepção da Torá.

O amor é realmente revelado no Egito.

“Eles partiram daqui” significa que os amigos (as qualidades de uma pessoa) não querem se unir porque a pessoa ainda não alcançou um estado equivalente.

Tudo depende de José (dentro do indivíduo): ele reúne todas as qualidades, é o ponto de conexão entre as qualidades de Malchut e do Criador.

A falta do desejo de se unir leva à nação de Israel (as qualidades iniciais de uma pessoa) merecer a revelação do verdadeiro egoísmo, que antes estava oculto dela. Agora ele é revelado e eles podem usá-lo, com a ajuda do Faraó e da revelação do mal, subir acima dele, e começar o verdadeiro trabalho, em outras palavras, construir uma tela sobre o egoísmo e finalmente trabalhar na reflexão.

Pergunta: Por que a entrada da nação de Israel no Egito ajuda José a unir seus irmãos?

Resposta: Os irmãos são todas as suas qualidades que aparecem em uma forma egoísta e José entende que deve corrigir a si mesmo, que deve incluir, absorver em si mesmo, todo o Faraó, todo o Egito.

Portanto, ele se revela como o substituto do Faraó e começa a trabalhar em si mesmo de tal forma a unir sua Malchut com as nove Sefirot superiores. Afinal, José é Yesod. Por um lado, é a última das Sefirot superiores, mas, por outro lado, está acima de Malchut. Isto é, ele começa a trabalhar na verdadeira conexão.

Em outras palavras, José teve que “mergulhar” no Egito. Antes disso, ele não conhecia realmente sua própria natureza, como uma pessoa que vem para a Cabalá, estuda vários anos e não sabe para quê. Ela não sabe! O verdadeiro egoísmo ainda não apareceu nela para que ela pudesse entender o que precisa disso.

Pergunta: Por que José estava tão “limpo” para seus irmãos?

Resposta: Se o ego ainda não foi revelado em uma pessoa, isso não significa que ela esteja limpo. Mesmo em um bebê recém-nascido, tudo já está lá. Apenas dê uma chance para revelar seu ego e você verá o que é. É por isso que tudo é relativo.

Quando tudo que existe dentro de uma pessoa – ódio, ganância, todos os pecados – é revelado e corrigido, ela pode ser chamada de limpa: dentro há qualidades assustadoras, mas fora está corrigida.

De KabTV “A Última Geração”, 01/02/18

Centelha Da Fé

laitman_243.01O mais importante é a força de doação, a força da fé, e Malchut, o desejo de receber, sempre permanece sob restrição. A restrição nunca desaparece; só é possível subir acima dela. Dentro de Malchut, nós experimentamos escuridão e desamparo; isto é, queremos agarrar, pegar e possuir tudo ao nosso redor, mas isso nunca funcionará. A restrição sempre estará lá e Malchut permanecerá vazia sem Luz.

Neste mundo nos é dada a ilusão de que podemos nos realizar, mas isto é somente para que seja possível existir e descobrir as leis superiores da natureza: doação ao invés de recepção, Bina ao invés de Malchut, fé ao invés da razão, Luz ao invés da escuridão, bem em vez do mal. Nós estamos construindo uma tela antiegoísta, separando a razão da fé, o desejo de receber do desejo de doar.

Nós estamos recusando usar nossos desejos para receber prazer diretamente. Em vez disso, queremos usá-los na forma oposta, subindo “acima deles” para doar. Claro, entendemos que não temos força para isso, porque toda a nossa natureza é baseada na recepção. Mas, em certas pessoas em quem o ponto no coração é revelado, que as desperta para a espiritualidade, há uma oportunidade de concretizar isso.

O ponto no coração é a semente da fé, uma centelha que sobrou da tela que existia antes mesmo da quebra da alma coletiva. Essa centelha aparece dentro do desejo de receber, dentro da escuridão, dentro da razão egoísta.

A razão está crescendo constantemente sob a influência do motor interno da evolução: desenvolvimento espiritual e material. No entanto, a fé só cresce dentro de nós quando atraímos a Luz superior até nós mesmos, que nos aproxima da fonte. A Luz superior age sobre nós e nos muda.

A influência da Luz em nós depende do nosso esforço para elevar-nos na fé acima da razão, para usar nosso desejo de receber o mínimo possível somente quando for necessário. Simultaneamente, nós agimos construindo um ambiente dentro do grupo como se já estivéssemos no desejo de doar e o amor e a união habitassem entre nós.

Mesmo que não tenhamos nem a força nem o desejo por isso, ainda fazemos um esforço e atraímos até nós a Luz circundante, que reforma. Esta é a mesma Luz que preencheu nossa alma em sua forma corrigida antes da quebra. Esta Luz ilumina o ponto no coração – a centelha deixada em nós a partir da tela que existia na alma coletiva, em Adam HaRishon – e a centelha gradualmente cresce em uma tela.

É assim que chegamos à restrição (a tela) e à Luz refletida, e recebemos um novo Kli (vaso). O desejo de receber – a razão, Malchut – permanece na escuridão, enquanto acima dela a Luz constrói uma tela e a sensação das qualidades de doação e unidade. Na medida em que isso ocorre, sentimos a qualidade de doação ou, em outras palavras, a fé. Tornamo-nos conscientes de que ela chega até nós de certa força, e dependendo da nossa equivalência de forma com ela, nós experimentamos a qualidade geral de doação ou, em outras palavras, o Criador.

Então podemos fazer uma comparação. Dependendo da diferença entre nossa qualidade de doação e a qualidade geral de doação, o Criador, nós experimentamos a ocultação ou seu oposto, revelação e realização. É assim que, através da ocultação e revelação, começamos a alcançar o Criador. O relacionamento entre nós e o Criador é chamado “este mundo” ou a extensão da revelação ou ocultação da força superior de nós.1

“Razão” é a maneira pela qual eu vejo e experimento a mim mesmo e ao mundo. Eu preciso fazer uma restrição sobre isso. Isto é, preciso viver não nessa razão, mas acima dela. Eu quero entender o mundo de maneira diferente, da maneira como é visto pelo Criador, como o mundo de doação, unidade e amor. Então é como se eu vivesse em dois mundos: na razão deste mundo, que eu percebo através dos meus cinco órgãos sensoriais, e na fé, na realidade em que eu estaria se fosse corrigido junto com os amigos, um grupo corrigido e o Criador vestido em nós.

Entre nós, construímos o tipo de conexão onde a força superior pode ser expressa por causa da equivalência de nossas qualidades, até a completa revelação. Em outras palavras, construímos uma sociedade espiritual.2

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá, 17/08/18, Lição sobre o Tema “O Trabalho Dentro Da Razão E O Trabalho Acima Da Razão”
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