Pergunta: Por que a alma não se lembra das experiências de suas vidas passadas?
Resposta: A alma se lembra de tudo perfeitamente porque seu estado atual é determinado por seus estados anteriores pelos quais já passou.
Tudo é absolutamente determinista. Não há nada que aconteça por acaso.
Da Lição de Cabalá em Russo 31/12/17
Da Minha Página no Facebook Michael Laitman 10/05/18
Parabéns e boa sorte aos 150 graduados da KabU – nossa Universidade de Cabalá on-line em inglês.
Eu sinto um grande potencial nesses alunos. Durante toda a Convenção, senti como os novos alunos deram um grande salto em seu progresso espiritual.
Na foto: Cerimônia de Formatura da KabU na Convenção Mundial de Cabalá, Nova Jersey 2018.
Nova Vida # 36 – Integração Entre Casais
Dr. Michael Laitman em conversa com Oren Levi e Nitzah Mazoz
Resumo
Construir uma conexão entre casais requer a capacidade de sentir o outro lado. Como é possível desenvolver essa capacidade e como a pessoa pode se relacionar com um parceiro que não coopera? Aprendendo a desenvolver a capacidade de sentir o parceiro e seus desejos. Eu quero subir acima dos meus desejos e começar a absorver o que o parceiro quer. Eu construo a imagem do meu parceiro em mim. Meu parceiro espelha meus defeitos de volta para mim para que eu possa transcender minha natureza egoísta. O objetivo é conectar-se acima de nossas diferenças.
De KabTV “Nova Vida # 36 – Integração Entre Casais”, 16/07/12
O Criador criou um sistema HaVaYaH e o quebrou para dar aos seres criados a oportunidade de se aproximarem Dele, e ele foi dividido em muitos sistemas individuais. Afinal de contas, a fim de alcançar a essência do Criador, Suas qualidades, caráter, comportamento, doação e Sua atitude para conosco, devemos gradualmente revelá-Lo desde as coisas mais fáceis às mais complexas.
O primeiro HaVaYaH é apenas um ponto e depois cresce: Ibur, Yenika e Mochin. Este é o fim da realização do primeiro HaVaYaH, e o daí segundo começa, o que significa que o primeiro HaVaYaH é dobrado para que possamos sentir melhor o Criador. Já existe uma necessidade de conexão mútua entre o Criador e o ser criado: todo o sistema começa a crescer a partir da gota de sêmen.
O Criador sempre se esconde e sobrecarrega nosso coração, e nós devemos superar isso e descobrir que o Criador está por trás de tudo. Cada vez esses sistemas HaVaYaH individuais (dezenas) se conectam mais e mais e se reúnem em um único HaVaYaH.
O universo nasceu de uma única centelha no Big Bang e expandiu-se a partir daí em todas as direções. Agora, pedaços deste HaVaYaH retornam de todas essas direções e se reconectam. De fato, essa separação existe apenas em relação a nós, e aprendemos como conectar o número infinito de partes em um único princípio: “Não há outro além Dele”.
Vemos que quanto mais o nosso mundo avança, mais todos os seus sistemas, manufatura e ciências se conectam. A sabedoria da Cabalá revela claramente todas as evidências de que nada mais existe além de um HaVaYaH.
É como se neste mundo nos abstraíssemos da matéria e de seu comportamento em diferentes níveis estudados pela física, química, biologia, zoologia e considerássemos apenas as próprias leis, então temos a matemática que descreve fórmulas de relações entre todas as partes, todos os desejos.
Não importa em que nível essas partes se conectem – no nível inanimado, vegetativo, animado ou mesmo falante, na mente e no coração – as mesmas fórmulas operam em todos os lugares. Portanto, depois de muitas pesquisas, começamos a ver como tudo se reúne em uma dezena.
Precisamos pensar nisso agora mesmo e tentar tratar toda a criação como uma dezena. Para o Criador não há diferença entre longe e perto – para Ele todos são iguais e todos se conectam em um todo. Nós também precisamos tentar nos relacionar com o ser criado da mesma maneira, para nos tornarmos mais sensíveis aos amigos que estão longe, que não estão na mesma sala, país ou continente.
Eles estão todos incluídos no vaso da alma. Para mim, todos os pontos no coração que o Criador escolheu e puxa para Si mesmo são inseparáveis de mim mesmo como minha própria alma, ou até mais importante. Dessa forma, todos se unirão em uma dezena. 1
A correção acontece do mais leve ao mais pesado; portanto, os desejos mais leves são selecionados primeiro: 2.000 anos + 2.000 anos + 2.000 anos (HBD – HGT – NHY). As primeiras gerações alcançaram com relativa facilidade a Torá e as correções porque eram menos egoístas e não precisaram de muitos anos de trabalho duro para isso.
No entanto, somos nós, os mais egoístas, que revelam a maior Luz, embora ela se manifeste em seus desejos de luz. Então tudo isso é arredondado em uma dezena, mas por enquanto fazemos o trabalho e estamos na escuridão, e a Luz se manifesta nos Kelim (vasos) dos antepassados.
Somos chamados de “a última geração” por um bom motivo. Nós realmente pertencemos aos últimos desejos, mais grosseiros e pesados incluídos na correção. No entanto, precisamos nos orgulhar de termos tido a oportunidade de atrair a maior Luz para os Kelim dos antepassados.
Precisamos entender que estamos fazendo um ótimo trabalho, mesmo que nos pareça minúsculo, e através disso atraímos a grande Luz, que é totalmente invisível para nós, porque é revelada nos Kelim acima de nós. Onde podemos obter motivação para o trabalho se não tivermos conexão com o grau dos antepassados onde a Luz é revelada através de nossos esforços?
Este é um problema e, portanto, só precisamos continuar “como um boi para o fardo e como um burro para a carga” até que tudo se conecte em uma dezena, pelo menos aproximadamente, de modo que a iluminação do grau superior atinja nossa dezena mais baixa. Isso não acontece de uma só vez. Existem dez Sefirot da Luz direta, dez Sefirot da Luz refletida, e em cada Sefira existem dez Sefirot horizontalmente, e assim por diante.
Levará muito tempo até que todas estas Sefirot se espalhem de cima para baixo e através delas, corrigidas diante de nós, a Luz mais fraca de Nefesh flua até nós. Era muito mais fácil alcançar a espiritualidade no tempo deles. Por isso eles são chamados pais e nós somos chamados de filhos, a última geração. 2
A Tragédia no Deserto de Arava
Todos devem tentar ver e sentir que essa perda aconteceu em sua própria família, em seu filho. Então entenderemos até que ponto estamos longe de estar conectados. Afinal, quando descobrimos a tragédia, ficamos chateados e preocupados, mas mesmo assim fomos dormir e tomamos café da manhã como de costume. Esta não é de forma alguma a tristeza que se abateu agora sobre as famílias dos adolescentes que perderam suas vidas. Mas por que não nos sentimos exatamente da mesma maneira? Nós não estamos conectados o suficiente, porque, na verdade, todos deveriam sentir tal tristeza como se tivessem perdido seus próprios filhos.
Todas as tragédias do mundo acontecem porque o Criador precisa ser revelado quando chega a hora, mas não O revelamos. Esse é o sofrimento. 3
Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá, 27/4/18, Lição do Tópico: “Conectando o Mundo Inteiro a uma Única Dezena” (Preparação para a Convenção “Todos Como Um” em Nova Jersey, 2018)
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2 minuto 11:45
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Como posso saber quantos milhões de Partzufim espirituais estão diante de mim e quantos estão atrás de mim? Não importa onde eu esteja. Mais importante, eu preciso de uma dezena, que é a minha estrutura espiritual. Se eu chego à adesão, alcanço a adesão com toda a escala da criação. Não preciso me preocupar em conectar os “dez superiores” e os “dez inferiores” e assim por diante em toda a cadeia. Em cada elemento da realidade espiritual, há infinito em sua forma completa.
O mundo espiritual é organizado de tal forma que apenas a qualidade e não a quantidade importa nele. Se eu conecto totalmente a minha Malchut com as nove primeiras Sefirot, que para mim é o meu grupo, eu alcanço a adesão, minha correção final e, ao mesmo tempo, o fim geral da correção.
“Não há ausência na espiritualidade” – nisso, “o geral e o particular são iguais”. Não sentimos isso, para nós, são apenas belas palavras. Mas é necessário entender que, se eu tiver uma dezena, não preciso de mais nada. Eu posso terminar todo o trabalho para minha correção completa nele. 1
Da 2ª parte da Lição Diária de Cabala de 28/03/18, O Estudo das Dez Sefirot, Parte 2
1 minuto – 1: 30h – 3: 08
Pergunta: Por que as mulheres tentam provar sua independência dos homens? Para que elas precisam disso?
Resposta: As mulheres sentem sua dependência dos homens; portanto, precisam provar que são independentes. Os homens devem levar isso em consideração, entender a natureza feminina e ceder a ela.
É muito importante que as mulheres sintam apoio, um ombro para se apoiar. As mulheres precisam de um lar, uma família e filhos, necessidades muito maiores do que os homens.
Portanto, é importante ser atencioso com esses desejos dados a elas pela natureza, que elas devem cumprir. Caso contrário, elas se sentirão constantemente pressionadas, insatisfeitas, não realizadas, inseguras. Os homens devem fornecer isso às mulheres.
Da Lição de Cabalá em Russo 31/12/17
Nova Vida # 988 – A Nova Racionalidade, Parte 1
Dr. Michael Laitman em conversa com Oren Levi e Tal Mandelbaum ben Moshe
Resumo
Todas as criaturas são racionais, exceto os seres humanos. Os animais agem de acordo com os instintos e nunca cometem erros. Os seres humanos não têm equilíbrio entre o intelecto e a emoção, e seu poder de imaginação leva a ainda mais confusão. Apesar de termos a capacidade de fornecer nutrição, roupas e saúde a todos, lutamos uns com os outros e sacrificamos nossas vidas por ideias abstratas. Precisamos criar uma nova abordagem para a realidade com base no desejo de doar. Essa nova lógica nos ajudará a descobrir que a realidade é um sistema de alma todo conectado e que todos encontrarão seu lugar nele.
De KabTV “Nova Vida # 988 – A Nova Racionalidade”, parte 1, 01/04/18
Pergunta: Uma pessoa pode não entender a Cabalá com a mente, mas apenas sensualmente?
Resposta: Nossa mente deriva dos sentidos. O mundo espiritual não pode ser entendido pela razão, porque o Criador criou o desejo, isto é, sentimentos, e quando começamos a mudar nossos desejos, a mente muda com eles. Portanto, nós nos voltamos aos sentidos – eles precisam ser mudados e a mente mudará respectivamente.
A mente serve aos nossos desejos egoístas. Em outras palavras, é egoísta.
Pergunta: O que acontece com a razão, quando as intenções mudam? Ela se torna diferente?
Resposta: Quando os sentimentos mudam por amor e doação, a mente também muda. É claramente uma serva dos desejos.
Pergunta: Os cientistas estabeleceram que uma pessoa usa 3-5% do potencial do cérebro. Se ela trabalhasse para doar, usaria os 97% restantes?
Resposta: Sim. Mas para isso ainda é necessário atingir a qualidade de doação.
Da Lição de Cabalá em Russo 07/01/18
Antes de entrar no mundo espiritual, a pessoa passa por um estágio muito difícil que é chamado de “sete anos de fome”, o endurecimento do coração. Ela vê que está se afogando em seu egoísmo, é incapaz de se livrar e nunca será capaz de escapar dele. Esta é a verdade porque o desejo de desfrutar é a nossa única natureza.
Este período é perigoso porque a pessoa acha que é bom permanecer em seus desejos egoístas e que não vale a pena lutar com eles. Por que sofrer em vão tentando se livrar dele se não vai dar em nada? O egoísmo retrata para a pessoa que ela não tem qualquer esperança de salvação.
Este é realmente o caso: não há esperança de receber qualquer satisfação em nosso desejo de desfrutar. E a pessoa ainda não tem o desejo de doar. Portanto, ela foge para a religião ou para todos os tipos de “práticas espirituais”, a fim de não sentir que sua natureza está contra ela. O principal é não sentir que você está enfrentando o Faraó. Portanto, ela foge do Egito.
Como está escrito: “Mil pessoas entram na sala e uma sai para a Luz” – é assim que somos peneirados através de uma peneira egípcia. “E apenas os heróis dentre eles, cuja paciência perdurou, derrotaram os guardas e abriram o portão”. Precisamos entender que este é um período prolongado e amargo, chamado de exílio. Ele requer uma conexão, resistência e apoio mútuo, caso contrário, a pessoa não consegue sobreviver. A saída mais próxima pela qual as pessoas deixam esse caminho é a religião, que permite ir dentro da razão e não na fé acima da razão.
Portanto, é necessário criar um ambiente forte, uma atmosfera de apoio e garantia mútua para ajudar uns aos outros a construir um Kli (vaso) para a revelação futura. 1
Antes do êxodo do Egito, a pessoa entra em um período sombrio quando se encontra cada vez mais fundo em seu egoísmo, cada dia tendo menos força para lutar contra ele. O desejo de desfrutar envia-lhe todos os tipos de pensamentos, desejos e ações estranhos, cada vez mais distantes da espiritualidade. A pessoa acha que em vez de avançar, retrocede.
Então, ela é tentada a voltar-se à religião, que promete uma recompensa por cada ação tomada na hora certa, como se ela sozinha fosse suficiente para a correção. Isso é certamente atraente e a pessoa parte.
Rabash escreve que especificamente pessoas que se envolveram na Cabalá por um longo tempo fizeram um bom progresso, e então partiram sem entrar no mundo espiritual, arriscando-se tornar os maiores oponentes da Cabalá e até mesmo inimigos. Afinal de contas, por um lado, eles parecem entender do que ela fala e, por outro lado, não alcançam isso. 2
Não há outra força atuando na realidade exceto o Criador. A única coisa que Ele permite ao ser criado é perceber o que está acontecendo com ele e o que a força superior está fazendo com ele. O ser criado deve aplicar todos os esforços possíveis em direção a esse ponto de consciência. Mas, de fato, no passado, agora e no futuro, em todos os momentos, em todos os níveis, somente o Criador agiu, age e agirá.
E nós fomos designados para revelar o Seu trabalho. Por isso, não influenciamos o trabalho em si, mas queremos apreciá-lo e alcançar toda a grandeza do Criador. 3
Está escrito: “Eu e não um mensageiro”. Isto é, o próprio Criador nos leva para fora do Egito. Isso significa que estamos em contato direto com o Criador, com a força superior, sem intermediários. “Intermediário” significa que na minha demanda eu ainda não me sinto diretamente diante do Criador e não conecto todas as minhas esperanças de salvação somente com Ele. 4
Precisamos fazer enormes esforços agora para que todos examinem sua própria condição e sintam que esse é o exílio egípcio. O sinal da proximidade do êxodo do Egito é um sentimento de total desesperança em absolutamente tudo, de todos os lados. Nesse estado de desespero, o Criador se revela e nos salva.
No entanto, precisamos examinar esse estado juntos – essa deve ser nossa decisão comum. Não se pode sair do Egito sozinho, mas apenas graças a uma consciência séria no Kli geral. 5
O egoísmo assegura à pessoa que o caminho não deve ser tão difícil e intransigente quanto a sabedoria da Cabalá sugere. Por que se atormentar lutando com seu egoísmo? Existem muitos métodos psicológicos que permitem que você se acalme e se dê bem com seu desejo de desfrutar.
Certamente, isso é muito atraente. Portanto, a partir do momento em que a sabedoria da Cabalá surgiu, ao longo da história, muitas metodologias diferentes foram desenvolvidas em paralelo a ela. E quando a sabedoria da Cabalá entrou em ocultação, isso serviu como razão para o surgimento das três religiões do mundo.
A religião adoça a vida de uma pessoa. Permite que as pessoas executem ações externas em vez de ações internas e promete uma recompensa para elas neste mundo e no mundo vindouro. É claro que o egoísmo está procurando uma compensação para si mesmo.
No entanto, isso é especificamente organizado de cima para que existam outros sistemas, além da Cabalá, que ajudem a descobrir o que é o egoísmo em relação à força de doação, a força do Criador. Portanto, todas as religiões e metodologias são necessárias e nada pode ser destruído. Nossa tarefa é apenas continuar esclarecendo o desejo do superior. 6
Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá de 28/03/18, Escritos do Rabash: “A Diferença entre Misericórdia e Verdade e Misericórdia Falsa”
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Pergunta: Vários métodos afirmam: “Feliz é aquele que não precisa de nada”. É assim?
Resposta: Em geral, sim. No nível corpóreo, se eu não preciso de nada, se todos os meus desejos estão acima do nível material, voltados para o amor e a doação, fora de mim, então isso é certamente felicidade.
Pergunta: Alguns métodos nivelam nossos desejos. Se uma pessoa fizer isso, ela seria feliz?
Resposta: Uma pessoa nivelando seus desejos reduz-se ao nível da criação inanimada.
Se ela não resiste, não critica, não culpa ninguém nem nada, ela é feliz, mas essa felicidade é sem emoção, como uma rocha. Desta forma ela se protege do sofrimento o máximo possível. No entanto, sendo parte do resto da humanidade, ela não será capaz de evitar problemas. Eles ainda vão continuar. Além disso, ela sentirá constantemente a necessidade de se tornar algo mais.
Pergunta: O grande cabalista Baal HaSulam escreve que se uma pessoa fizesse um cálculo, olhasse para a sua vida e visse a quantidade de dor que sentiu em relação ao prazer que experimentou, imediatamente terminaria sua vida. Em outras palavras, a quantidade de sofrimento é muito maior que o prazer. Por que esse cálculo é escondido de uma pessoa? Somos todos egoístas. Estamos constantemente calculando.
Resposta: Isso é necessário para o processo cumulativo interno, para que possamos acumular múltiplos males, amargura, problemas, depressão e chegar a tal desilusão na vida que desejaríamos nos elevar acima disso, não para acabar com nossas vidas, mas para realmente subir, encontrar a resposta para a razão de sofrermos – para que?!
Da Lição de Cabalá em Russo 17/12/17