Pergunta: O que é uma Convenção, não no sentido físico, mas dentro de uma pessoa?

Resposta: Uma Convenção é a unidade de todos os nossos impulsos internos para revelar o sentido da vida, o que significa quando uma pessoa pergunta: “Para que estou vivendo?”

Essa questão está escondida em cada um de nós e é chamada de desejo. Quando todos esses pequenos desejos se conectam em um único desejo, é possível receber uma resposta sobre o sentido da vida, e é precisamente para isso que nos reunimos.

Da Lição de Cabalá em Russo 19/02/17

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O Criador coloca deliberadamente vários obstáculos no nosso caminho para que não possamos lidar com eles, superá-los.

Por quê? Então, vamos chegar a Ele, perguntar-Lhe, olhar para Ele e se aproximar Dele! Ele fica muito ciumento se olharmos um para o outro em vez de olhar para Ele! Ele é mais ciumento do que uma mulher! Eu digo isso com toda a seriedade.

Isso é muito importante! É por isso que o Criador constantemente nos coloca em situações que não podemos superar – para que O desejemos, peçamos que Ele nos ajude. É assim que os pais se comportam às vezes em relação a seus filhos: por um lado, eles querem que os filhos façam algo por conta própria e, por outro lado, que sejam obrigados a obter ajuda dos pais.

No caso do Criador, é bastante simples. Desde o início da nossa jornada, se estamos caminhando no caminho certo, em cada passo que damos, nunca podemos dá-lo sem o Criador – nunca! Em nossas vidas, nós aprendemos a caminhar, depois caminhamos sozinhos, crescemos e nos tornamos adultos.

Na espiritualidade, não é assim. Na espiritualidade, nossa necessidade do Criador é constante; ela fica cada vez mais forte, e então realmente chegamos a uma maior adesão com Ele. Afinal, o Criador nos abre o sistema, mas não sabemos como operar dentro dele.

Depois de nos esforçarmos na conexão entre nós, abrimos cada vez mais o lugar onde Ele deve esclarecer e preencher. Então Ele é revelado, sempre em resposta a um pedido por Ele! Não há outro além Dele.

Portanto, se não conseguimos nos conectar, isso é natural e bom. Só precisamos lembrar quem coloca esses obstáculos no nosso caminho – Ele coloca, para que nos voltemos a Ele.

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Pergunta: Algumas pessoas dizem que as Lonas Maçônicas foram formadas com a participação ativa de grupos Cabalísticos. Quem são os maçons e será que eles estão ligados à sabedoria da Cabalá?

Resposta: Maçons não têm qualquer ligação com a sabedoria da Cabalá. Estas são pessoas que atuam em relacionamentos especiais entre si e que criam uma pequena sociedade fechada em sua conexão. Não tem nada a ver com o judaísmo, a religião, e muito menos com a sabedoria da Cabalá. Eles acreditam que, ao realizar certos rituais, podem afetar suas condições e daqueles ao seu redor.

Eu me encontrei com maçons em Roma e lhes dei palestras. Eles me convidaram para suas cerimônias e explicaram o que queriam dizer, mas não diria que seus rituais eram interessantes. É muito difícil me impressionar porque a Cabalá coloca uma pessoa em tal nível que depois disso não há nada com que se impressionar.

Não procure nada misterioso no mundo porque tudo o que parece misterioso é apenas porque não conhecemos sua natureza. Seja um materialista absoluto!

A sabedoria da Cabalá é o estudo da natureza superior, não da física do nosso mundo. Na verdade, é assim que ela aborda cada fenômeno e é assim que o explica. Portanto, ela está aberta a todos e não exige nenhuma iniciação, encantamentos, sinais secretos ou vestimenta especial.

Você tem um desejo? Venha estudar a sabedoria da Cabalá. Depois, tudo dependerá de você. Você conseguirá ascender acima de sua natureza egoísta e se tornar Cabalista, homens e mulheres.

Da Lição de Cabalá em Russo 22/01/17

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Torá, Deuteronômio, 21:10: Quando saíres à guerra contra os teus inimigos, e o Senhor teu Deus os entregar nas tuas mãos, e tu deles levares prisioneiros…

A Torá descreve leis que todos os que trabalham para ser como o Criador e estão em um estado de constante batalha dentro de si devem saber.

Uma pessoa representa o mundo inteiro. Na medida em que revelamos a realidade, começamos a perceber que tudo o que é visto fora de nós é realmente um reflexo do que existe dentro de nós. É por isso que todas as pessoas, o mundo inanimado, vegetal e animal, o universo inteiro, existem dentro de mim; eles não existem fora de mim.

Ao se referir à Torá, dizemos que uma pessoa deve se comportar de certa maneira em relação aos animais ou plantas, ou seja, o nível animal ou vegetal do egoísmo dentro de uma pessoa. O mesmo se aplica aos níveis inanimado e humano.

“Homens”, “mulheres”, “virgens” e tudo mais descrito na Torá são nossos desejos. Quando trabalhamos com eles, é assim que nós os definimos, classificamos e trazemos à ordem apropriada de correção. Os desejos permanecem, nós apenas mudamos o método de sua realização.

Esses desejos que inicialmente foram dirigidos ao egoísmo e à autoindulgência, nós trabalhamos novamente para que eles sirvam aos outros. Aqui surge uma pergunta: “Que outros, se tudo existe em mim?”.

Este é o truque: na verdade, tudo existe em mim, mas dado isso, quando vejo tudo como estando fora de mim, isso me ajuda a mudar meu relacionamento de ser dirigido para dentro e ser dirigido para fora; isto é, eu mudo apenas o meu vetor interno.

Na realidade, não vou sair de mim mesmo; em vez disso, começo a aceitar tudo o que existe fora de mim, como existindo dentro de mim, como minhas qualidades pessoais. Portanto, eu começo a experimentar que eu incluo o mundo inteiro dentro de mim. Este é o estado de “uma pessoa é um mundo pequeno”, que a Cabalá fala.

Então, dentro deste mundo que agora se tornou meu, eu começo a existir, experimentar e entender todas as coisas. Esse mundo não é egoísta, mas está dentro de mim porque eu mudei meu vetor ao não usar tudo para o meu “eu” pessoal, mas para aqueles que aparecem como outros fora de mim.

Desta forma, eu corrijo meu egoísmo (desejo de receber) para o desejo de doar. E esse desejo está dentro de mim e não pode ser atribuído a outro; apenas seu vetor é corrigido. É assim que eu começo a sentir o Criador, a força superior, me preenchendo.

É por isso que não preciso fugir de nada. Eu me tornei um sistema chamado alma ou Adam – Homem. Alguém mais existe além de mim? Ninguém. Eu sozinho, e o Criador dentro de mim.

É quase como se eu começasse a “engolir” o mundo inteiro, estranhos se tornam parte de mim. Isto é o que se chama “ama teu próximo como a ti mesmo”.

Como ele pode ser meu próximo? Ele é parte de mim! Mas, neste momento, ele me parece distante; é por isso que eu tento aproximá-lo, até me tornar um com ele.

Ao longo do caminho, há uma batalha constante. É impossível imaginar de forma consistente que tudo o que existe fora de mim, incluindo o espaço exterior, está tudo em mim, e estou apenas olhando para dentro de mim mesmo, observando o “projetor de filme e a tela” que rodam constantemente na minha frente o que eu vejo como fora de mim. Essa é a incrível inovação do Criador que existe dentro de uma pessoa.

Se cada um de nós visse tudo isso apenas a partir de sua própria perspectiva, mas nós vemos animais e peixes, até mesmo outras pessoas que têm experiências semelhantes. Isso significa que eu sou formado por múltiplos desejos egoístas, cada um dos quais existe como eu.

De que maneira, então, o meu desejo, meu “eu” que agora estou tentando descobrir e transformar altruisticamente, difere do desejo que está me parecendo agora como a pessoa próxima a mim? Ele vê o mundo como eu, e nós entendemos e somos capazes de falar uns com os outros.

Que desejo é esse ao meu lado? Por exemplo, na minha frente se senta um amigo, afirmando: “Sim, eu também vejo isso”. E daí? Eu estou nele e ele em mim? Isso significa que em mim há um amigo que existe de forma totalmente independente, decide de forma independente e se corrige de forma independente.

Para entender isso, precisamos nos unir. Mas, além da união, cada um de nós também continua permanecendo em seus desejos e intenções egoístas individuais.

Acontece que cada um de nós, como uma romã, consiste em muitas sementes. E essa totalidade cria a sensação de que o mundo inteiro é como uma colmeia em que, por um lado, há uma divisão em um tremendo número de favos de mel e, por outro lado, sua unidade nos dá a sensação do Criador. Não somos capazes de experimentar essa qualidade dentro de nós de nenhuma outra forma.

Cada um é um indivíduo, e cada um experimenta o mundo dentro de si mesmo. A reunião de todos os indivíduos, quando eles não se fundem, mas apenas se unem acima de si mesmos, cria um nível que, por um lado, é composto por 600.000 partes e, por outro lado, é como se fosse uma única unidade. Ou seja, abaixo é 600.000 partes, e acima é unidade, na qual a força superior é revelada.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 10/10/16

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Pergunta: Comparado ao meu grupo, eu sinto que estou atrasado em entender a necessidade da conexão entre os amigos. Por isso, estou pensando em deixar os estudos.

Resposta: Cada um atinge seu momento de conexão com o grupo. Para alguns, isso leva alguns anos, para outros 20 ou mesmo 30 anos, como escreve Baal HaSulam.

Mas o momento chega para cada um, quando ele começa a sentir que o meio para o desenvolvimento espiritual vem da conexão em um grupo. E ele começa a crescer nele. Os anos que passam não passam em vão, e especificamente aqueles que andam pacientemente no escuro, como escreve Baal HaSulam, se elevam gradualmente a grandes alturas espirituais.

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Pergunta: Qual é o segredo das Convenções de Cabalá?

Resposta: É um segredo especial que só pode ser dito àqueles que participam das Convenções. Outros não entenderão.

A questão é que, quando as pessoas estão interligadas internamente, elas formam um grande desejo comum.

Se a conexão ocorre de acordo com as leis do mundo espiritual, quando as pessoas anulam seu egoísmo, seu individualismo, seus impulsos naturais para a separação e tentam superá-los, então uma força muito séria de interconexão geral surge entre elas, que elas criam artificialmente por meio dos esforços de sua vontade.

Então, na medida em que prevalecem contra si mesmas, elas mostram o poder do bem da natureza: o poder da unidade, o poder do amor.

O segredo é que se nos unimos dessa maneira, revelamos a força positiva superior da natureza, que não existe em nosso mundo. Ele é chamado de poder oculto. E a Cabalá é chamada de ciência secreta porque revela esse poder oculto.

Tornando-se proprietários de duas forças opostas: a força negativa – egoísta, e positiva – altruísta, que extraímos juntos tentando nos unir, encerramos as duas forças sobre nós mesmos e começamos a revelar o mundo superior entre nós.

Pergunta: É importante para nós estar na mesma sala enquanto tentamos nos unir, ou não é essencial?

Resposta: Em geral, isso é importante, porque uma pessoa é como um animal pequeno e limitado, e tem que subir exatamente do lugar onde está.

Pergunta: O que você recomendaria para aqueles que não podem participar da Convenção?

Resposta: Aqueles que por algum motivo não podem vir, é desejável estar em contato conosco e participar conosco em todos os eventos em tempo real. Mas se essa oportunidade não existe, então é possível em algum outro momento.

O mais importante para aqueles que não podem participar da Convenção é se reunir com outros que não estão chegando e estar conosco durante as aulas e refeições.

Da Lição de Cabalá em Russo 19/02/17

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Pergunta: Ao ler o manuscrito do Baal HaSulam, A Última Geração, sentimos que há um tesouro nele – instruções sobre como construir a sociedade futura. Como podemos compreendê-lo corretamente para estudar e apresentá-lo a outras pessoas?

Resposta: O problema é que o Baal HaSulam escreveu esses manuscritos para si mesmo; eles não são muito sistematizados e se repetem em muitos aspectos. Ele fazia esboços ocasionais, mas não os organizou.

O Rabash disse que o Baal HaSulam ainda não considerava sua geração pronta para a correção, e, portanto, parou de escrever. Afinal, seu jornal estava fechado e proibido imprimir seus escritos.

Eu compreendo o seu desejo, mas você também deve me entender. Isso se baseia na Cabalá; eu posso dizer que essa é uma ciência totalmente prática! Embora pareça misticismo, onde certas Sefirot, Partzufim e mundos estão supostamente girando, esta é a ciência mais prática! Ela depende completamente do estado interno das pessoas que a estudam.

Portanto, não sei em que medida podemos desenvolver o tópico “A Última Geração”. Talvez, possamos fazê-lo de forma muito limitada, pois precisamos alcançar isso individualmente por nós mesmos. Vamos tentar fazer isso.

Eu entendo seu entusiasmo. Talvez ele possa nos ajudar. Mas você precisa entender que eu me levanto todas as manhãs, a qual começa para mim à meia-noite, e começo a estudar. Eu venho ao público sem saber em que nível a lição, a discussão ou as perguntas serão; não depende de mim.

Eu não consigo revelar mais do que a forma como sinto o desejo das pessoas, suas necessidades e a capacidade de absorver pelo menos parcialmente o material. Se elas podem absorver entre elas pelo menos dez por cento do que eu digo, isso significa que já posso falar e investir cem por cento. Caso contrário, não posso.

Portanto, apesar do seu forte desejo de descrever as instruções de “A Última Geração”, se o público não tiver tal desejo, acho difícil fazer isso.

Até agora não chegamos a isso. Mas eu sou um otimista, estou sempre pronto.

De KabTV “A Última Geração” 15/05/17

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Pergunta: Como uma pessoa estuda a sabedoria da Cabalá corretamente se não entende nada?

Resposta: A sabedoria da Cabalá não é ensinada para você entender tudo. Ela não será entendida até que você adquira as características mínimas de doação e comece a sentir o mundo superior através dela. Neste caso, você nem vai precisar de livros. Você começará a descobrir a verdadeira realidade, como um recém-nascido que abre os olhos e começa a estudar e explorar este mundo.

Portanto, não estudamos a sabedoria da Cabalá para adquirir sabedoria ou conhecimento. Nós lemos livros Cabalísticos apenas para despertar e atrair a Ohr Makif (Luz Circundante) sobre nós mesmos, a qual revelará nossas características para que possamos atingir o mundo superior, explorar e senti-lo.

Em outras palavras, alcançar o mundo superior não de forma científica, mas sensorial, assim como sentimos e compreendemos nosso mundo.

Da Lição de Cabalá em Russo 22/01/17

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Pergunta: O que significa ler um livro de Cabalá?

Resposta: Significa lê-lo com o pensamento de que ele irá afetar você.

Um livro de Cabalá é como um remédio que pode corrigir, mudar e nos levar ao estado em que começamos a sentir o que lemos. Não para entender, mas para sentir!

Da Lição de Cabalá em Russo 07/05/17

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Pergunta: Muitas vezes, você dá o exemplo de uma gota de sêmen a partir do qual um feto se desenvolve. O sêmen humano é um líquido com esperma dentro dele. Nada pode se desenvolver a partir do esperma. Por que dar um exemplo que parece errado do ponto de vista científico?

Resposta: É porque é exatamente assim que parece na tradução de todas as fontes Cabalísticas!

Pergunta: Quando comecei a estudar O Livro do Zohar, surgiram questões sobre a seguinte afirmação: o Criador não tem vontade de receber porque Ele é completo. Será que o Criador não recebe prazer por nos preencher com prazer? Neste caso, o que significa “em prol do Criador”? É em prol de seu prazer? Afinal, ele não tem desejo de receber.

Resposta: Na verdade, não podemos dizer que o Criador receba prazer ao preencher as criaturas. Nós dizemos isso porque não podemos descrever essas ações e relacionamentos além da linguagem dos nossos sentimentos físicos.

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