O Prazer Máximo Com O Mínimo Investimento

Pergunta: Do ponto de vista da Cabalá, que tipo de força impulsiona toda a criação? O que obriga tudo a se mover?

Resposta: Somente duas forças existem no mundo. Uma força é o desejo de prazer, o desejo de se satisfazer, e a segunda força é o desejo de doar. O desejo de doar pertence ao Criador.

O desejo de prazer é inerente a toda criatura, desde a menor partícula atômica, passando por cada molécula, até todos os objetos que existem no mundo: inanimado, vegetal, animal e humano. O desejo de prazer é a substância da criação, e ele pode existir no pensamento ou na substância física. O objetivo é a preservação da vida, tornando mais confortável e agradável tudo o que existe. Consciente ou inconscientemente, a cada momento, nós nos esforçamos por esse objetivo.

A energia de prazer é o que impulsiona a matéria. Se a matéria entra em contato com o poder da Luz, com a energia da vida, ela se sente equilibrada, cheia, e no melhor e mais agradável estado.

O nosso desejo funciona de acordo com uma fórmula única e permanente: o máximo de prazer com o mínimo de esforço. No entanto, cada um recebe prazer de acordo com sua natureza e de diferentes fontes. Um quer encher a sua barriga, um segundo a sua mente, e um terço suas emoções.

Existem três tipos de realizações materiais que também caracterizam os animais: comida, sexo e família, e há mais três realizações humanas: riqueza, honra e conhecimento. Não faz diferença o que a pessoa faz. Ela é conduzida exclusivamente pelo prazer. Nós não temos como nos comportarmos de outra forma.

Todo mundo se esforça para receber mais prazer ou para evitar o sofrimento. Essa lei está na base da nossa substância. É assim que nascemos, e é assim que existimos. Todos nós somos egoístas que querem desfrutar cada momento de nossa existência, no passado, presente e futuro.

Quanto é que uma pessoa desfruta às custas dos outros? Depende de sua educação, do medo de punição, e da influência do ambiente. Baseando-se nisso, ela faz um cálculo. Vale a pena roubar para ser rico? Talvez, ela poderia até mesmo matar para ganhar o paraíso, como os jihadistas imaginam.

Não importa qual, o prazer é sempre encontrado na base do cálculo, na base de todas as ações. Como se diz, um ser humano não é o único a agir desta forma; em geral, toda a criação age dessa forma. De acordo com a fórmula de buscar o prazer máximo com o mínimo investimento, é possível calcular o comportamento de cada parte da criação.

Do Programa da Rádio Israelense 103FM 29/11/15

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Das palavras do Midrash Rabba, Parashat Balak: Balak enviou uma mensagem para os sábios de Midiã. “O líder dos judeus, Moisés, cresceu no meio de vós. Vocês podem me revelar o segredo do seu sucesso?”.

Na resposta que ele recebeu, foi dito: “Essa serpente, Moisés, verdadeiramente mamou do nosso peito. O midianita o convidou para sua casa, deu a sua filha para ele como sua esposa e forneceu-lhe dinheiro”.

Fornecer dinheiro significa prover um Masach (tela) espiritual.

Moisés construiu uma tela contra o seu egoísmo, caso contrário, não teria sido capaz de se opor ao Faraó. Por quarenta anos, Moisés viveu em sua casa e usou os mesmos métodos que o Faraó, obedecendo-o automaticamente. Depois, ele passou quarenta anos com os midianitas e casou-se com a filha de Jetro.

Durante este tempo, Moisés atingiu um nível tal que lhe permitia voltar ao Faraó e confrontá-lo. Em outras palavras, ele poderia se rebelar contra o egoísmo universal. Jetro lhe deu este método.

Moisés começou a entender a linguagem do Criador. Quando ele deixa a casa de Jetro para voltar ao Egito, ele já tem uma conexão com o Criador. Da sarça ardente, o Criador falou com ele: “Vá, vou guiá-lo.”

Depois disso, o que Moisés tem?! Seu ego começou com um ponto especial no coração que esteva sob o controle do Faraó por quarenta anos e sob o controle de Jetro por quarenta anos. Agora, ele tem 80 anos, o que significa que ganhou sérias características egoístas e algumas das características de Bina, que estavam basicamente no nível de trabalhar em prol do ego, mas ele poderia ficar contra o Faraó.

Pergunta: O que significa que Jetro, o midianita, proveu Moisés com uma mulher?

Resposta: Significa que ele deu a Moisés um desejo completamente diferente que lhe possibilitou entender o lado do Faraó (egoísmo). Depois de estar dentro do egoísmo, era impossível compreendê-lo, porque ele tinha a mente e o desejo do Faraó. Moisés, sendo um filho adotivo que cresceu na casa do Faraó, estava totalmente imerso no ego.

No entanto, com Jetro, ele recebeu tal entendimento de liderança que o possibilitou ficar contra o Faraó. Jetro é o principal sistema de liderança: o egoísmo que está gradualmente atraído ao altruísmo, tornando-se mais conectados a ele.

É como uma pessoa que já está estudando a sabedoria da Cabalá e avança mesmo que esteja inteiramente no ego. No entanto, ele já entende alguma coisa, percebe algo, entra num período de preparação, e, depois, num estado de Lo Lishma (não em Seu Nome). Ele começa a entender o sistema, embora esse sistema ainda esteja no lado distorcido por ele.

O fato é que, mesmo se você deseja gerenciar seu ego, você ainda precisa fazer isso com a ajuda da Luz. Quando você está dentro do Faraó, você não pode controlá-lo. É apenas, um estado egoísta lamentável, do qual você não é capaz de sair.

Quando você começa a usar as características de doação e amor, você gradualmente se aproxima do Criador, as características corretas de liderança, embora esteja atraído às forças espirituais em prol do ego. No entanto, é precisamente assim que você começa a aprender sobre eles! Segue-se que você fica sujo trabalhando dentro do ego, mas isso ocorre com a ajuda das forças espirituais.

Essas são as Klipot (cascas), as forças impuras, que gradualmente ajudam a se mover rumo à verdadeira doação e amor. No início, a doação não é verdadeira, embora exista, pelo menos em prol do ego. É exatamente dessa maneira que passamos por um estágio intermediário chamado Lo Lishma (para a própria pessoa), mas agora é com algum tipo de contato com o sistema altruísta, não com o Faraó inflexível que golpeia com o ego. Ele não tem mais nada; ele é totalmente Klipa (casca).

No entanto, dentro do Faraó, características altruístas que irão trabalhar para ele já estão se manifestando, que são chamadas de Erev Rav, a multidão mista (misturada). Essas pessoas exploram o sistema Cabalístico para seu próprio benefício, para o benefício de sua ascensão e engrandecimento pessoal. Todas as religiões evoluíram disso.

De KabTV “Notícias com Michael Laitman” 08/07/15

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Pergunta: Qual é o significado do versículo, “Portanto, tenham muito cuidado”, de acordo com a Cabalá?

Resposta: Significa que a pessoa tem que ter cuidado para não cair em seus desejos egoístas.

Ela tem que se certificar de que está constantemente rodeada pela sociedade certa que irá mantê-la na correta direção altruísta e fazê-la sentir que o desenvolvimento na espiritualidade é importante. O ambiente sempre se certificará de que ela percebe o sentimento do Criador na Luz de Hassadim, que é uma força muito especial, o atributo de doação.

Se a pessoa renovar continuamente essa força dentro dela, vai começar a ascender na espiritualidade e sentir o Criador a cada momento de forma mais próxima e forte. Isso é chamado de, “Portanto, tenham muito cuidado”.

Da Lição de Cabalá em Russo 11/10/15

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Pergunta: Como eu posso dar exemplo aos outros que, ao estudar Cabalá, eu estou num lugar melhor?

Resposta: Não há como. Quando uma pessoa começa a estudar a Cabalá, ela vê nela tal conhecimento, lógica e profundidade que simplesmente a espanta.

Ela vai entender que todo o resto das ciências do nosso mundo são explicadas de forma muito simples na Cabalá, que as avança ainda mais. A Cabalá diz a uma pessoa o que deve ser feito para alcançar o conhecimento geral integral sobre o nosso mundo e os mundos superiores, sobre o sistema de gestão do nosso mundo.

Nós precisamos ver o sistema da criação, porque assim não só podemos gerenciar a nós mesmos, mas também subir ao próprio sistema de gestão e existir nele na forma em que existíamos antes do corpo físico.

Antes de entrar em nosso corpo, nós estávamos dentro do programa da criação. Mas agora temos a possibilidade de alcançar esse programa e viver simultaneamente em dois mundos. Assim, da nossa perspectiva, não haverá tempo nem morte. Nós temos que ansiar por isso.

Da Lição de Cabalá em Russo 25/10/15

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Pergunta: É muito difícil para nós suportar a morte de parentes. Como as pessoas que estão envolvidas com o desenvolvimento espiritual se relacionam com isso?

Resposta: Pouco depois que eu comecei a estudar com o meu professor, a mãe de três de seus estudantes morreu. Eu fui expressar as minhas condolências e fiquei muito surpreso ao ver que eles se comportavam como antes, falando calmamente uns com os outros.

Com o passar do tempo, eu entendi que essa deve ser precisamente a relação com a morte.

Por que nós percebemos como especial a existência temporal, mesquinha e insignificante, que corresponde a apenas escapar do sofrimento? O que é isso?

Afinal de contas, essa vida equivale a tentativas de nos colocar numa situação mais confortável a cada momento, sofrer menos. Isso é o que a vida é! Por que eu deveria lamentar se as pessoas estão se afastando disso?

Há um medo animal particular de perder até mesmo essa pequena partícula de vida, embora de acordo com a sabedoria da Cabalá não é sequer chamada de vida; é uma espécie de ilusão interior!

O fomos originalmente criados para começar a partir desse estado, para procurar o verdadeiro significado da existência. Se uma pessoa não utiliza as oportunidades que são dadas a ela neste mundo, para ir a um estado mais elevado e continuar a sua vida a partir daí, não há nada a ser feito. Naturalmente, isso vai continuar até que todos nós alcancemos o sentimento do mundo superior.

Da Lição de Cabalá em Russo 01/11/15

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