Pergunta: Qual é a principal diferença entre Cabalá e religião?

Resposta: As ciências do mundo percebem a natureza com nossos sentidos materiais. Portanto, o espaço que nos rodeia parece da maneira que nós o consideramos através dos nossos cinco órgãos de percepção: visão, audição, olfato, paladar e tato.

Não há nada que entendamos para além deste ponto. O nosso mundo consiste apenas das impressões que são dadas a nós por nossos órgãos de percepção que são reforçadas por meio de dispositivos que foram inventados para alargar ou aprofundar o leque de nossos sentidos.

Nós nem sequer suspeitamos que além de nossos sentidos materiais regulares, possam ser criados alguns outros tipos de órgãos de percepção. Nós não precisamos de um sexto dedo na mão e, portanto, não sentimos que podemos querer tê-lo.

Da mesma forma, nós não percebemos precisamos de um sentimos adicional. É por isso que somos colocados numa “caixa” por meio da qual percebemos apenas esse mundo, limitado por nossos órgãos sensoriais materiais.

A Cabalá estuda o mundo superior que existe além de nossos sentidos; ela nos permite desenvolver cinco órgãos de percepção que são opostos aos que já temos. Eles são construídos não em nosso egoísmo, mas na verdadeira doação e amor. Nós podemos desenvolvê-los sem sair de nós mesmos, mas absolutamente nos mesmos princípios de investigação como em nosso mundo.

Um Cabalista é um cientista, um pesquisador. Um Cabalista não acredita em feitiços ou fenômenos misteriosos. A condição mais importante na Cabalá é o estudo dos fatos que podem ser provados ou testados.

Os Cabalistas estudam suas sensações, as exploram, tomam conselhos de cada um, e chegam a uma conclusão unificada. Só então é que a sua investigação se torna uma lei.

Religião é fé, acreditar em algo, em vez de pesquisar. Portanto a Cabalá não é uma religião: não com o Judaísmo, Cristianismo, ou Islamismo. A Cabalá é a base da ciência. Os antigos filósofos e estudiosos medievais escreveram sobre a Cabalá como a fonte de todas as disciplinas.

Pergunta: Por que deveríamos acreditar que a Cabalá revela a força superior? Qualquer religião afirma o mesmo.

Resposta: A religião não revela a força superior; ela só diz que as pessoas têm que acreditar nela. A Cabalá leva a pessoa a um estado onde a pessoa atinge o mundo superior que é oposto ao nosso egoísmo e permite que a pessoa exista nele.

A Cabalá revela o espaço em que existe um universo alternativo: o inverso deste mundo, o anti-mundo. Quando dizemos “anti-mundo” não queremos dizer o “material” de que ele é feito, mas o estado interno de um ser humano que é capaz de ir contra a própria vontade. Nosso desejo é egoísta, enquanto que o anti-mundo espiritual é altruísta. Leis espelho governam lá.

A religião diz “acredite”; a Cabalá diz: “Não acredite em ninguém ou em qualquer coisa. Teste tudo você mesmo”.

Pergunta: O que faz da Cabalá uma ciência?

Resposta: O método científico de pesquisar o mundo superior faz com que ela seja uma ciência. Se nós explorarmos este mundo com a ajuda de nossos cinco sentidos de materiais, então, através da criação e desenvolvimento de cinco novos órgãos de percepção, chamados Keter, Hochma, Bina, Zeir Anpin, e Malchut, na Cabalá, nós podemos explorar o reino superior chamado mundo superior.

O mundo superior é investigado por leis científicas claras. Portanto. a Cabalá é uma ciência. Não é baseada em fé, feitiços, convenções ou símbolos. Ela não se curva a nada!

Da Lição Diária de Cabalá 27/09/15

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Pergunta: Como os Cabalistas se comunicam com o mundo superior?

Resposta: Os Cabalistas existem nele, mas não como pessoas, e sim como almas. Afinal de contas, um Cabalista é uma pessoa que transformou seus desejos egoístas em altruístas, que são chamados de sua alma.

A alma não é algo fantasmagórico que desce como uma nuvem de algum lugar. Ela não está conectada com o corpo. Estes são desejos voltados ao amor e doação.

A pessoa pode sentir o mundo superior, o sistema das forças governantes, dentro de seus desejos corrigidos chamados alma. A pessoa que preenche esse mundo com prazer é chamada de Criador. Tudo é muito concreto: em um só lugar.

Pergunta: E o que o Cabalista está fazendo neste mundo superior?

Resposta: Ele o está desfrutando.

Da Lição em Russo, 10/11/15

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Pergunta: Você fala sobre o sistema superior que controla a nossa vida. Será que ele vai me ajudar a ter sucesso e melhorar a minha vida e o meu destino se eu começar a estudar a sabedoria da Cabalá e aprender este sistema mais profundamente? Será que vou ser capaz de controlar o meu destino?

Resposta: Em geral, a sabedoria da Cabalá permite que a pessoa descubra o que está acontecendo e como melhorar a sua vida.

Então, com tudo o que ela aprendeu, ela pode estar em vários níveis de cooperação mútua, ou pode saber o que acontece e permanecer passiva conforme continua a fluir com a corrente da vida. Mas, pelo menos, ela adquire alguma paz de espírito e compreensão do porque as coisas acontecem, que tudo tem sua própria conta, e de onde tudo decorre. Este é um grande apoio para uma pessoa.

Existem muitas dessas pessoas. Não podemos dizer que todas as pessoas atingem o nível em que podemm gerenciar sua vida depois de estudar a sabedoria da Cabalá.

Há aquelas que não se contentam com um estudo passivo e que avançam em profundidades maiores. Elas, na verdade, podem atingir um estado em que melhoram as suas vidas e as gerenciam por si mesmas.

Nós estamos interessados, é claro, que as pessoas avancem até esse nível e que tenhamos esses alunos que avançam até a meta final, mas tudo depende da própria pessoa.

Do Programa da Rádio Israelense 103FM 25/10/15

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Pergunta: Por que às vezes eu tenho explosões de agressão injustificada e raiva para com as pessoas?

Resposta: Porque você sente que é um egoísta, e não está disposto a aceitar isso  internamente.

Essa agressão gradualmente passará ao amor às pessoas, mas vai demorar um longo tempo e muitos anos de estudo da sabedoria da Cabalá. Portanto, eu recomendo que você comece agora, já que, caso contrário, não será capaz de se livrar dessa agressão.

Você é o único que sofre com o fato de ser tão agressivo para com as pessoas. Você odeia as pessoas e se relaciona com elas asperamente, e odeia a si mesmo por causa dessa atitude. Você não quer estar nesta posição, mas também não pode se livrar dela.

Da Lição de Cabalá 27/09/15

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Pergunta: Competências e habilidades particulares são necessárias para atingir a sabedoria da Cabalá?

Resposta: Não, basta um desejo.

Pergunta: Há pessoas em nosso mundo que alcançaram o mundo superior?

Resposta: Certamente, hoje em nosso mundo há certo número de pessoas que alcançaram o mundo espiritual. Além disso, muitas estão envolvidas em nosso sistema e estão a caminho da realização.

Na geração anterior, essas eram pessoas que estudavam a sabedoria da Cabalá sob a orientação do meu professor Rabash.

Antes disso, houve pessoas que estudaram Cabalá sob a orientação de seu pai, Baal HaSulam. E mesmo antes, se nos aprofundarmos na história, houve grandes Cabalistas de quem permanecem grandes escritos para nós. Todos estavam envolvidos com a descoberta do sistema de gestão e a maneira de usá-lo da forma mais benéfica para toda a humanidade.

Houve ainda Cabalistas ocultos que não escreveram livros e não tiveram alunos. Seu papel era o de criar o contato entre o nosso nível e o nível superior. Nas fontes, eles são chamados os 36 Tzaddikim ocultos (Os Justos). No entanto, 36 é um número simbólico.

Da Lição de Cabalá em Russo 27/09/15

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Tudo o que aconteceu com Korach (Coré) e seus companheiros foi obrigado a acontecer porque os filhos de Israel cobriram alguns degraus espirituais, atingiram o estado chamado “Korach” e tiveram que continuar seu avanço.

É quando ocorreu a rebelião de Korach depois da qual ele e seus companheiros foram “engolidos” pela terra (isto é, novos desejos egoístas foram identificados).

Quando a alma alcança um estado onde é impossível acreditar que quaisquer desejos egoístas possam estar presentes nela, eles aparecem de repente.

É incrível como as coisas acontecem na natureza: a pessoa parece totalmente pura. No entanto, basta acrescentar dez gramas de egoísmo a sua alma, e tudo fica sujo. Essa situação reaparece em todos os níveis. É dito: “Não confie em si mesmo até você morrer”, ou seja, até que o seu egoísmo desapareça.

Tudo que é descrito na Torá deve ser entendido como ações internas de um ser humano que devem ser identificadas, avaliadas e tratadas corretamente; como resultado, nós devemos subir ao nível de doação e amor através do nosso ambiente até o Criador.

Pergunta: É possível saltar certas etapas espirituais?

Resposta: Não, é impossível! Ao fazer isso, estaríamos roubando de nós mesmos. A pessoa deve explorar cuidadosa e lentamente a própria alma e calcular com precisão o quanto pode receber a fim de se tornar semelhante ao Criador. É disso que trata o capítulo “Korach”.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 03/06/15

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A Torá, “Números”, 18:25-18:29: O Senhor disse depois a Moisés: “Diga o seguinte aos levitas: Quando receberem dos filhos de Israel o dízimo que lhes dou como herança, vocês deverão apresentar um décimo daquele dízimo como contribuição pertencente ao Senhor.

Essa contribuição será à do trigo tirado da eira e do vinho do tanque de prensar uvas. Assim, vocês apresentarão uma contribuição ao Senhor de todos os dízimos que receberam dos filhos de Israel. Desses dízimos vocês darão a contribuição do Senhor ao sacerdote Aarão. E deverão apresentar como contribuição ao Senhor a melhor parte, a parte sagrada de tudo o que for dado a vocês”.

A parte sagrada da oferta ao Senhor é um ou dois centésimos do dízimo total.

A questão do dízimo é explorada em muitos tratados do Talmude porque é um cálculo que a pessoa deve produzir em seus desejos, comparando-os com as qualidades de doação do Criador.

Portanto, ao corrigir nossos desejos, devemos categorizar e dividi-los em níveis com os quais podemos trabalhar: doar em prol da doação, rejeitando e transferindo tudo o que temos para os outros.

Há níveis em que nós ainda recebemos, mas é isso feito como se doássemos. Por exemplo, quando sua vida é dedicada à qualidade de doação, mesmo que a pessoa continue recebendo a fim de sustentar sua existência, isso não é considerado receber. Há muitas nuances nesta matéria.

A Torá fala da correção nos níveis inanimado, vegetal, animal e falante. Nesse mundo, a correção nos três primeiros níveis ocorre quando as pessoas lidam com plantas e animais. No trabalho espiritual, todos os três níveis estão dentro de cada um de nós separadamente e em todos nós juntos, na alma comum.

O quarto nível é o nível do “homem” (Adão), o nível falante. Esse estado já inclui noções como escravos, estrangeiros, povo de Israel, levitas, Cohen e a interação entre eles.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 03/06/15

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Pergunta: Eu não posso ir acima da razão. Dúvidas e preocupações “fundem” meu cérebro… Por fim, eu encontro respostas às minhas perguntas, mas quem sabe se elas estão corretas.

A minha pergunta é: Quais são os casos onde eu deveria ir acima da razão? Nunca na minha vida eu deixaria de confiar em você, querido professor, simples assim, deixando de concordar com tudo que você diz, mas extremamente especulativo. E onde eu não entendo, como no Talmud Eser Sefirot, eu simplesmente confio em suas palavras, porque quando se trata de coisas que não compreendo, de qualquer maneira, é como você diz. Essa é a fé acima da razão?

Resposta: Não, porque quando não há conhecimento não há fé que possa ser construída “acima da razão”.

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Pergunta: O que é a alma e como ela nasce?

Resposta: A alma é certo espaço dentro da pessoa onde ela percebe o mundo superior.

Numa pessoa comum que vive neste mundo, não há uma alma; há apenas um ponto, um embrião, uma gota de sêmen, da qual se desenvolve o nível falante.

Se a pessoa começa a se desenvolver, submetendo-se à influência da Luz Superior, a Luz transforma a gota numa alma que se desenvolve a partir de seu Reshimo (registro informativo espiritual).

Pergunta: Será que a alma tem um gênero?

Resposta: Não. Existem várias modificações da alma, mas isso realmente não importa. Cada um de nós tem uma alma. Mas, ao mesmo tempo, há uma alma comum para todos.

Pergunta: Como podemos calcular o número de almas? É possível haver um excesso delas?

Resposta: O que significa “um excesso de almas”? A alma não existe para além do ser humano. Se a pessoa se desenvolve internamente, ela tem uma alma. Se não, não tem uma alma. Cada um de nós recebe a chance de cultivar uma alma e sentir o próximo nível de existência, o mundo futuro.

Pergunta: O que as almas fazem após a morte?

Resposta: As almas não morrem e não têm nada a ver com a vida ou a morte do corpo físico.

Da Lição Diária de Cabalá 27/09/15

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Pergunta: Por que os Cabalistas não podem descrever o mundo espiritual, de tal forma que possamos entender que vale a pena aspirar a ele?

Resposta: O problema é que é impossível descrever o mundo espiritual, porque nenhuma de suas propriedades ou sensações existem em nossos desejos atuais. As leis do mundo espiritual não coincidem com as leis de nosso mundo.

Por isso, os Cabalistas descrevem o mundo superior usando uma linguagem especial, a linguagem dos ramos, que não se destina a fornecer uma explicação, porque nós ainda não podemos sequer imaginar esse mundo, ou representá-lo em nossas propriedades egoístas.

Por exemplo, o seu computador tem um programa e, de repente, você recebe um e-mail composto num programa diferente que você não tem. O que quer que você faça, não será capaz de receber essa mensagem.

Em vez disso, ele vai abrir como uma informação confusa na forma de vários caracteres. Você não vai entender o que foi enviado a você. Você não será capaz de absorvê-lo ou recebê-lo em seu computador.

O mesmo acontece aqui. Os Cabalistas nos dizem algo sobre o mundo superior, mas olhamos para isso como um animal olha para o ser humano. A fim de compreendê-los, é preciso obter a propriedade do mundo superior, e assim torna-se claro o que eles transmitem.

Da Lição de Cabalá 11/10/15

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