Pergunta: Como a conexão com as forças espirituais descrita no Tanach afeta nossa vida presente, mortal?

Resposta: O Tanach é um livro fundamental, que contém tudo. O primeiro livro do Tanach, a Torá, é todo o universo, mas apenas sob a forma de um pensamento. Os livros dos profetas são adicionados para este efeito, e as escrituras contêm a conclusão da presente ação.

O Tanach é dividido em três partes (HBD-HGT-NHY), dando-nos todo o conhecimento do vaso comum da alma, todo o universo. Uma pessoa que começa a entender este sistema já não fica confusa. A pessoa não será capaz de ver a narrativa histórica nestes livros. Nunca antes estes livros foram tratados assim até os tempos modernos.

Estes livros sempre foram considerados sagrados, e seu conteúdo não é para ser questionado, se entendemos ou não. Cada palavra que está escrita lá é uma afirmação verdadeira, mas não estamos cientes disso.

Não há nada lá relacionado à religião, é apenas a abordagem correta de um verdadeiro investigador que percebe que a pessoa não entende do que esse livro fala.

A pessoa não se aproxima do Tanach com um simples parâmetro material; a pessoa percebe que o Tanach se refere a uma realidade que ela ainda não sentiu. Percebendo a realidade apenas em nossos cinco sentidos físicos, nós não podemos entender do que fala o Tanach. Afinal, esta é uma área que rodeia o nosso mundo e o governa.

De KabTV “Uma Nova Vida” 22/01/15

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Contato com o Mundo

Modernos meios de comunicação, incluindo computadores e smartphones, fornecem a capacidade de se comunicar com o mundo global. Isso muda completamente a minha perspectiva, eu posso tocar uma variedade de coisas como se pudesse influenciá-las. Posso entrar em contato com alguém e aprender tudo o que quiser.

Eu vejo o grande mundo e meu lugar nele. Eu encontro círculos sociais neste domínio geral e me estabeleço dentro deles. As pessoas me conhecem e eu as conheço.

Fóruns estão sendo criados, grupos de comunicação e plataformas de duplo objetivo para trabalho e lazer. Posso até sentar com alguém em um café virtual. Talvez meu hobby também seja implementado na vasta web.

Além disso, é barato e eu posso ter coisas que antes não podia. Por exemplo, materiais que eu leio ou vejo durante uma semana me custariam dezenas ou mesmo centenas de dólares.

Agora tudo está disponível e acessível. Minha percepção do mundo muda gradualmente, mostrando-me que estou conectado ao mundo e o mundo está conectado a mim.

Passos para a Verdade

Outro ponto é que enquanto estivermos trabalhando com a interface interativa, temos cada vez menos que falar e ouvir. O principal fluxo de informação passa pelo canal visual. Nisso, eu vejo o benefício de uma pessoa dar um peso superior ao pensamento e ao pensar. Afinal, ela opera numa conexão virtual. Sim, nós expressamos nossos pensamentos em palavras e símbolos, mas eles agora são mais específicos. Nós aprendemos a nos expressar mais claramente, e isso é bom.

Smartphones e computadores tornaram nossa comunicação mais direta e simples. Isto contribui para a riqueza de informações que abrangem todo o espectro, do belo ao aterrador. Nós deixamos as velhas capas falsas e, se você quiser, falamos uns aos outros sem reserva, sem escrúpulos, sem hipocrisia.

Uma tela de LCD tornou-se minha janela para o mundo e ao mesmo tempo me ensinou a ser sincero. As informações que são fornecidas a todos tornaram-se também disponíveis. Uma pessoa na Internet está desencapada, ou seja, jogou fora as vestimentas da mentiras, hipocrisia e fingimento. Política, mídia e relações familiares são todas desmascaradas e livres de fraude.

Assim, nós fizemos um grande avanço para a verdadeira essência. Ao que parece, todo mundo mente, mas é aí que a verdade existe. Esta compreensão é muito importante. Nós aprendemos quem somos. Reinicializar é a convenção do século passado, rejeitado é a etiqueta fictícia. Hoje nós somos muito mais francos. A geração mais jovem faz o que quer sem se preocupar com a opinião dos outros. E a geração mais velha sabe que não tem poder sobre a geração mais jovem.

Chegar ao Fundo e Não Deixar Pra Lá

Pergunta: Se nós inventamos uma tecnologia boa e útil, porque ela nos leva para a realização do mal? O que é esse mal?

Resposta: A tecnologia é boa, mas nossa natureza é má, egoísta. Ela divide e nos separa em direções diferentes. On-line, nós vemos nossa própria imagem em todos os lugares em nossas telas pequenas e grandes como se num espelho.

Nós estamos muito perto da realização do mal inerente em nossa natureza, em nosso estado, e o mais importante, em nossa incapacidade de fazer algo com ele. Enquanto chegamos ao fundo disso, toda a beleza deste momento reside em levantar as nossas mãos e não deixá-las cair quando começarmos à procurar soluções que não vêm de nós mas de outra fonte.

De KabTV “Uma Nova Vida” 20/01/15

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Está escrito no artigo “Arvut (Garantia Mútua)” que nós fomos escolhidos pela necessidade de ser o povo peculiar de todas as nações, ou seja, ser um grupo especial, a “nação”, que é uma conexão entre pessoas que estão conectadas pela garantia mútua entre si, a força da unidade mútua, ajuda mútua, onde elas são um corpo completo. Este corpo completo poderia ser egoísta como as setenta nações do mundo. Porque cada uma das sete Sefirot de Zeir Anpin é composta pelas dez Sefirot privadas que são as setenta raízes espirituais.

Portanto, quando o vaso geral quebrou, setenta sementes egoístas foram criadas, que estão espalhadas em toda a humanidade. Esta é a fonte da definição de “setenta nações do mundo”, ou seja, setenta diferentes tendências egoístas.

Além disso, há a “nação de Israel”. Quando sob a influência da Luz Superior ocorre uma classificação de todos os desejos das nações do mundo, a Luz, como um ímã, puxa do ego geral os desejos que anseiam pelo Criador, embora eles não estejam corrigidos para doar. Eles são chamados de Israel (“Yashar–El,” direto ao Criador). E os desejos das setenta nações do mundo são direcionados apenas para o seu ego.

É assim que a força geral é dividida pela influência da Luz. No início ela se quebrou em pedaços, depois eles se misturaram, se ordenaram, e em seguida ocorreu a separação: uma parte se eleva, esta é “a nação de Israel”, e a segunda parte permanece estática, que são as “setenta nações do mundo”. Na verdade, elas não são nações, mas forças espirituais, que se destacam na natureza e, mais tarde, gradualmente são expressadas nas pessoas.

Há muitos anos, quando o povo da antiga Babilônia despertou um desejo de autorrealização, parte dos babilônios começou a ansiar pelo Criador e se separou de todo o resto. Isto aconteceu sob a influência de Abraão, que foi o primeiro a revelar o Criador, a força da natureza que age na criação.

E a outra parte do povo não sentiu isso, e a partir da influência de Abraão eles sentiram as inclinações negativas opostas. Assim é como as nações do mundo foram espalhadas por todo o mundo apenas em busca de satisfação egoísta. Portanto, se diz: “fomos escolhidos pela necessidade de ser o ‘povo escolhido’ de todas as nações”. Ou seja, nós temos que justificar a intenção que existe em nós.

Assim, apenas o povo de Israel tomou para si e entrou em garantia mútua e não os povos das nações do mundo, que não participaram disso, porque a própria realidade obrigou-os a fazê-lo.

Ou seja, toda a Babilônia foi dividida em dois grupos. Um grupo é a “nação de Israel” (que anseia diretamente pelo Criador) e o segundo grupo as “nações do mundo” (que anseiam por seu ego). Cada grupo se desenvolveu de acordo com seu padrão, mais tarde eles se misturaram, e agora se encontraram. A partir deste momento, nós entramos numa fase especial no desenvolvimento da humanidade.

Mas a correção final do mundo será trazer todos no mundo unidos em seu desejo pelo Criador, e o Criador será revelado a todos os povos do mundo, como os sábios escreveram: “E o Senhor será Rei sobre a terra, e neste dia Ele e o Seu nome serão um”. Deus é a Luz, o Criador, e o nome Dele é a revelação dos quatro graus da Luz “Yod-Hey-Vav-Hey“, letras pretas sobre um fundo branco. “Ele e o seu nome” significa que cada revelação em nosso mundo será boa, plena e eterna, como a própria Luz.

E será dito naquele dia: “E a terra se encherá do conhecimento do Criador, e todas as nações fluirão a ele”. O conhecimento será revelado nos desejos de todas as nações e não na nação de Israel, que só fará o seu papel. E graças ao ego que será corrigido nas nações do mundo, um grande conhecimento geral e a compreensão do Criador serão revelados.

Mas o papel de Israel para com o mundo inteiro é similar ao papel dos nossos antepassados para com a nação de Israel. Nó precisamos ser professores para todas as nações do mundo e ajuda-las a subir na escada de graus como nós.

E cada mandamento (correção do nosso desejo) que o povo de Israel faz a fim de dar satisfação ao Criador, sem qualquer recompensa e amor-próprio (atos de doação pura), serve como estímulo para o desenvolvimento de todos os povos. Afinal de contas, nós estamos todos conectados e transferimos o vírus positivo de nós para toda a humanidade… até que inclinarmos a balança para o lado do mérito. Nós iremos transferir através de nós a Luz Circundante à humanidade, até que ela os conecte. Precisamente assim toda Luz do Criador será revelada em toda a criação.

Portanto, nós temos um problema sério com esta conexão pessoal com o outro, para que possamos formar um desejo comum que seja semelhante à Luz.

A Luz é uma, única e unificada; Ele criou um único desejo, e depois, propositadamente, o quebrou em pequenos pedaços.

E agora, por nós mesmos, com a ajuda da influência desta Luz, precisamos alcançar o estado em que a Luz criará novamente o desejo geral como ele era antes — um, único e unificado.

Mas nós precisamos pedir isso; quando tentamos fazer algo no nosso mundo, nós vemos que não temos sucesso, e devemos pedir que a Luz Superior nos ajude. Este pedido é chamado “elevar MAN” ou uma oração. E se ele for correto, não egoísta, mas direcionado a cumprir esse ato, a Luz irá satisfazê-lo.

Da Convenção em Sochi 10/06/15, Lição 3

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A correção está apenas na unidade universal. O mundo hoje está numa posição em que podemos falar sobre ele aberta e concretamente, sem desculpas.

O mundo inteiro e Israel atingiram tal estado crítico que nós falamos sobre o futuro do ser humano, de sua família, país e mundo. É impossível continuar a se desenvolver da mesma forma; o mundo está à beira de uma explosão terrível.

Não entendemos que nossa conexão com o outro é uma poderosa arma com a qual podemos mudar tudo. É como os “quatro símbolos de Sucot” — os ramos das diferentes árvores ligados entre si e uma linda fruta cítrica, simbolizando a unidade do povo judeu — a conexão entre todos: todas as pessoas e os sábios.

Com este meio de conexão, nós podemos gerenciar toda a nossa vida; só precisamos juntá-lo e começar a trabalhar. Não há nenhuma outra possibilidade. A unidade é o meio de alcançar um desejo comum, tão poderoso como uma espada afiada.

Qualquer mudança positiva virá somente através da conexão entre nós. Se todos começássemos a pensar desta forma, isso obrigaria todos, porque a sociedade inspira todos os nossos pensamentos. Assim, nós afetaremos uns aos outros e nos unimos numa única força de doação mútua, que começará a revelar o futuro, um estado melhor.

Mudanças podem ocorrer muito rapidamente. A correção do mundo já se encontra na aspiração por esta unidade, mesmo que não a tenhamos alcançado ainda. O mundo está exigindo isso. A pessoa só tem que começar e vamos ver como podemos avançar.

Todo sistema mundial está numa terrível tensão interior; ele já deveria estar conectado. Nós vemos que o mundo está passando por terríveis acontecimentos. O mundo inteiro está amarrado num sistema, e as conexões entre todos estão extremamente tensas.

Isto é uma verdadeira bomba relógio que está constantemente fazendo tic-tac. Nós estamos à beira de uma explosão no ambiente, na sociedade, em todas as áreas. A tensão atingiu um ponto tão crítico que já não sabemos como sair dela, assim como antes de uma guerra.

Portanto, o mundo exige de nós apenas um pequeno esforço pela unidade. A pessoa tem apenas que começar, e imediatamente avançaremos para uma vida melhor.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 04/02/15, Escritos do Rabash

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Todos nós somos peças de um único desejo, um Kli. Não há propriedades anteriores neste desejo, exceto uma pequena faísca, uma memória implícita do nosso estado anterior chamado um Reshimo, que está dentro de nossos desejos mais baixos, bestiais.

Graças a esta faísca, eu posso subir ao próximo nível, no qual um Reshimo é descoberto em um ainda mais alto nível, e assim por diante.

Um Reshimo é a impressão do próximo estado espiritual, que está completamente quebrado. Em outras palavras, eu tenho impulsos em direção a algo superior, no entanto, eles são direcionados para que eu obtenha prazer nesta situação, irei conquistá-lo. Embora este seja um movimento em direção a algo superior, o movimento é egoísta. Isto significa que, por um lado, meu Reshimo anseia pelo estado mais elevado, mas, por outro lado, é egoísta. O que pode ser feito?

Se a principal coisa para mim é abster-se do ego, eu devo fechar o Reshimo e não avançar para lugar algum. Afinal, quando eu anseio por algo mais à frente e compreendo isso, eu começo a ansiar por uma atividade egoísta ainda maior. Afinal, quanto mais eu avanço em cada nível, eu estou lidando com um ego maior.

Por que isso não me impede? É porque não sou eu quem corrige meu ego; é o trabalho da Luz. Eu só preciso me colocar sob sua influência. E quanto mais eu anseio pela espiritualidade com ainda mais inveja, força e perseverança, mesmo que isso seja egoísta, ao mesmo tempo, se eu me coloco sob a influência da Luz, isto é o que é necessário.

Por conseguinte, eu avanço rumo a um estado espiritual composto por dois componentes opostos. Por um lado, desejos egoístas ainda maiores são revelados em mim, mas, por outro lado, eu os coloco sob a Luz que os ilumina. Desta forma, eu aparentemente me encontro em dois estados opostos. Qualitativamente, eu sou contra a Luz mais e mais. Ainda assim, simultaneamente, eu mesmo e evoco através de um esforço maior.

O contraste entre a relação quantitativa e qualitativa em todos os aspectos nos confunde. No entanto, isso é feito intencionalmente para que aceitemos as condições do próximo nível e as mantenhamos, jogando com este nível.

Baal HaSulam escreve no Shamati 12: A essência do trabalho de uma pessoa deve ser como chegar a sentir gosto em doar contentamento ao Criador.

Onde está isso em mim? Que tipo de gosto eu posso sentir em doar? É egoísta ou altruísta? Eu nem sei. Como eu posso influenciar o Criador e o que eu ganho com isso? Uma vez que tudo o que a pessoa faz para si a distancia do Criador devido à disparidade de forma, será que eu posso obter algum resultado desta situação? Afinal, eu também anseio pelo Criador. Mesmo assim, eu posso repetir mil vezes que estou fazendo isso a fim de doar, e estas serão apenas palavras.

No entanto, se a pessoa executa um ato para beneficiar o Criador, mesmo o menor ato, isso ainda é considerado uma Mitzva (mandamento, preceito), ou seja, uma correção de si mesma.

Portanto, o principal esforço da pessoa deve ser em adquirir a força que sente gosto em doar, que é através da diminuição da força que sente gosto na recepção pessoal. Nesse estado, a pessoa lentamente adquire o sabor em doar. Isto é, nós temos que alcançar um estado em que, quando damos algo, nós apreciamos.

Todo nosso trabalho em grupo é indicado para nos levar gradualmente a isto. No início, nós avançamos sob a influência de um desejo quebrado, ou seja, com a ajuda de sinais de respeito, louvor, gratidão e conhecimento. Quando tentamos ser bons uns com os outros, e apreciamos isso, é porque então parecemos grandes e respeitáveis aos olhos da sociedade e aos nossos próprios olhos.

Mas se continuamos a jogar com isto, podemos adquirir características completamente diferentes, visto que, dependendo de nossas ações (as nossas intenções são certamente quebradas), a Luz que Reforma vai brilhar sobre nós e começaremos a mudar sob sua influência.

Isto é exatamente o que deve sempre ser a nossa base: como podemos agir de tal forma que, em cada momento, estejamos sob a influência maior da Luz Superior? Isto é o que deve determinar nossos atos, pensamentos e intenções em todos os tempos: como agir da melhor forma por dentro e por fora, para que a Luz irradie em nós tanto quanto possível.

Nós devemos nos preocupar sempre com isso o tempo todo, mesmo que essa preocupação também possa estar incorreta. Afinal, o que me parece ser correto hoje vai passar a ser errado amanhã, uma vez que todos os nossos desejos e o flerte com a Luz Superior são egoístas e contra a característica da Luz. Ainda assim, isto não é levado em conta.

Nós estamos num estado que é absolutamente contrário à Ohr Pnimi (Luz Interior) que mais tarde vem a nós. No entanto, nos encontramos em completa acomodação com a Ohr Makif (Luz Circundante).

Obviamente, eu sou um egoísta e estou constantemente tentando colocar algum tipo de característica sob a influência da Luz para corrigi-la para meu próprio benefício. Apesar de minhas correções egoisticamente estarem dirigidas para mim mesmo, a Ohr Makif não olha para isso e ainda brilha em mim de acordo com os meus esforços egoístas e corrige meu ego.

Esta é uma tremenda característica da Luz Superior! Afinal de contas, quando ela deixou o Kli quebrado, ela mesma passou por essa mudança. Ela não leva em conta o estado atual do Kli, mas olha para tudo o que o próximo estado possa trazer.

Então, o mais importante para nós é tentar como uma criancinha o faria, e a Luz vai corrigir tudo. Quanto mais nós agimos de acordo com a Luz Superior, maiores são as correções que podemos obter dela. Esta é precisamente a transição de Lo Lishma (não para o nome dela) para Lishma (para o nome dela), de “para mim mesmo” para “para o Criador”.

Portanto, o principal esforço da pessoa deve ser adquirir uma força que sente gosto em doar.

É difícil para nós falar sobre isso agora, pois nesse meio tempo nós temos um gosto egoísta de doação, ou seja, estamos começando a gostar disso. Para mim, deve haver algum tipo de indicação, sensação e padrão interno. Eu devo dar mais para desfrutar mais, e se eu der menos, desfruto menos. Eu preciso medir tudo, caso contrário não serei capaz de sentir as minhas ações e estarei sob algum tipo de anestesia na qual faço algo, mas não sinto.

Como posso doar e sentir prazer ao mesmo tempo? Porque assim todos estariam dispostos a doar. Qualquer diferença que exista entre a recepção e a doação, a principal coisa é que eu vou ter prazer no momento em que agir. Entretanto, nós não entendemos isso. Neste momento nós só agimos em um plano. Não importa o que fazemos, só recebemos.

Gradualmente, a Ohr Makif realiza tal mudança em nós, de tal forma que começamos verdadeiramente a doar. Nós podemos sair de nós mesmos para um espaço vazio oco que não sentimos, e ainda junto com isto, desfrutamos.

Por que, de repente, nós sentimos que estamos dando a um espaço vazio? Isso ocorre porque na transição do trabalho “para o meu benefício” para o trabalho “pelo benefício dos outros”, eu não sinto a outra pessoa. A ideia é que agora eu a sinto dentro de mim e construo um relacionamento com ela de acordo com sua distância ou proximidade. À medida que ela está perto de mim, eu quero dar a ela egoisticamente, ou caso contrário não a sinto. Eu não estou pronto para realizar até mesmo uma única ação para o bem dela.

Quando uma revolução espiritual ocorre numa pessoa, primeiro ela sente os outros como insignificantes. Em outras palavras, seus sentimentos anteriores e ações desaparecem e os outros começam a aparecer. Isto é semelhante ao nascimento, quando o corpo do recém-nascido começa a funcionar autonomamente e assume fazer tudo o que o corpo da mãe fazia anteriormente por ele.

Uma revolução semelhante acontece conosco. Nós recebemos um entendimento do trabalho espiritual, a possibilidade de doar fora de mim mesmo. Isto é algo realmente inacreditável! E tudo graças à Ohr Makif, que na época da quebra saiu do Kli e se encontra ao seu redor, ou seja, nos cercando. Desta forma, ela pode nos doar.

Da Convenção em Sochi, 6/10/14, Lição 2

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