Nós não vemos toda a realidade que está diante de nós só porque não quero vê-la. Então, como podemos adquirir esse desejo, se não o temos? Na minha frente agora estão bilhões de pessoas, mas eu só quero descobrir o que posso obter delas, se é útil ou prejudicial, e mais do que isso, elas não me interessam de forma alguma. Se é possível explorá-las de alguma forma, então eu vou fazê-lo. Mas, se eu vejo que elas podem me prejudicar de alguma forma, eu me retiro do perigo ou elimino-o. Isso é tudo o que me interessa.

No entanto, desta forma, eu não reconheço as pessoas. Eu não as vejo e não as descubro. Em torno de mim está um universo inteiro, mas quem sabe o que está nele? Certamente, eu não o entendo e não presto atenção nele.

No entanto, há uma percepção da realidade mais correta que a sabedoria da Cabalá ensina, uma ciência para perceber o mundo que possibilita sentir toda a realidade. Para isso, eu tenho que mudar meus sentimentos. Em vez de estar preocupado comigo mesmo (se é bom ou ruim para mim, prejudicial ou útil para mim), eu saio de mim mesmo para o mundo exterior e começo a me preocupar com isso.

Isto é, eu estou à procura de como posso servir o seu benefício, ou, pelo menos, não prejudicá-lo.

Devido a isso, eu adquiro um sexto sentido. Além de ver, ouvir, provar, cheirar e tocar, eu começo a sentir o que está acontecendo fora de mim. Então, eu sinto o que realmente está acontecendo, sem qualquer interferência do meu lado. Eu já não insiro toda a informação dentro, processo-a e ajusto-a para ajustar aos meus interesses, como agora olhamos para tudo do ponto de vista do benefício ou dano que isso nos traz.

No entanto, se eu sair de mim mesmo, eu vou ver o mundo exterior como ele é. Eu desenvolvo o sentido externo independente dos meus sentimentos. Se nós aprendemos a desenvolver este órgão do sentido, nós revelamos o mundo em que já existimos hoje, mas não vemos. De toda realidade, nós percebemos apenas uma pequena porção chamada “este mundo”.

Quando nós apenas expandimos nossos sentidos físicos e produzimos telescópios e microscópios mais desenvolvidos, isso não muda o quadro de forma significativa. Depois de todas essas sensações é o mesmo pequeno e limitado desejo egoísta. Em vez de um desejo de receber, eu devo adquirir um desejo de doar, que atua para o bem do mundo exterior.

Se eu atuo para o bem do outro, eu sempre estou absorvendo o desejo de fora, de toda a natureza inanimada, vegetal e animal, das pessoas e de todas as forças espirituais que ainda são desconhecidos para mim: Malachim (anjos), Heichalot (palácios), Chayot HaKodesh (animais sagrados) e as almas corrigidas dos grandes Cabalistas. Eu tomo todo o desejo deles para doar a eles, e, desta forma, eu aumento o meu Kli em altura, largura, profundidade e intensidade; e é assim que eu abranjo toda a criação.

De KabTV “O Encontro dos Mundos” 20/06/14

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