Opinião (Ervin Laszlo, filósofo da ciência, teórico de sistemas, teórico integral, autor de 75 livros, fundador e presidente do Clube de Budapeste): “Tem-se dito que a nossa geração é a primeira na história que pode decidir se é a última na história. Nós precisamos acrescentar que a nossa geração é também a primeira na história que pode decidir se vai ser a primeira geração de uma nova fase na história. Nós chegamos a um divisor de águas na nossa evolução social e cultural. As ciências dos sistemas nos dizem isso quando os complexos sistemas abertos, tais como os organismos vivos, e também as ecologias e as sociedades de organismos, se aproximamando de uma condição de instabilidade crítica, enfrentam um momento de verdade: ou se transformam, ou quebram”. …

“A humanidade está se aproximando de uma instabilidade crítica: uma bifurcação global”.

Meu Comentário: Em nosso estado atual, só há uma escolha entre os dois cenários: a continuação do desenvolvimento egoísta que nos levará a uma guerra mundial ou a introdução da educação e formação integral universal que vai nos levar à criação de um novo tipo de sociedade, que está em equilíbrio com a natureza.

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A Torá, “Êxodo” (Pekudei), 39:1-39:2, 39:22, 39:27: Fizeram também as vestes do ministério, para ministrar no Santuário, de azul, e de púrpura e de carmesim; também fizeram as vestes santas, para Arão, como o Senhor ordenara a Moisés. Assim se fez o éfode de ouro, de azul, e de púrpura, e de carmesim e de linho fino torcido. E fez-se o manto do éfode de obra tecida, todo de azul. Fizeram também as túnicas de linho fino, de obra tecida, para Arão e para seus filhos.

As vestimentas do ministério, o Ephod (éfode), Choshen (manto), são todas vestimentas de uma pessoa totalmente corrigida que simbolizam diferentes Masachim (telas).

Trata-se dos níveis aos quais devemos elevar nossos desejos, os níveis do inanimado, vegetal e animal, de modo que eles vão criar o correto Masach e nos permitir trabalhar no nível falante, no nível do sacerdote.

Nós temos que corrigir 613 desejos de acordo com o amor e a doção, como o atributo da Luz Superior exige de nós.

Ao ler a descrição, que é uma alegoria das ações espirituais, nós temos que entender o que acontece durante essas ações: onde a púrpura, o carmesim, o Choshen, o éfode e o Tabernáculo estão em nós, e olhar para tudo internamente.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 16/10/13

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Pergunta: Por que se diz que devido ao prazer corporal chega-se à espiritualidade?

Resposta: Isso significa que eu tento realizar todos os tipos de ações de doação aos amigos ou disseminar ao outro, ao público em geral.

Mesmo que eu tente realizá-las apenas para doar, sem qualquer benefício pessoal, em última análise descubro que elas me trazem prazer e estou pronto para realizá-las apenas com a condição de que vou apreciá-las.

Eu não tenho energia perpétua em mim que me permite realizar ações sem qualquer combustível. Se eu mudo o meu lado, devo gastar calorias, gastar energia. Mas de onde vem isso? Então eu tenho que ter prazer para me abastecer com energia.

Eu não estou pronto para apenas doar. O Criador é a fonte de energia, ao passo que eu não posso ser uma fonte de energia. Se eu faço algo, eu tenho que obter uma compensação adequada por isso para que compense agir com a minha emoção e intelecto de acordo com os cálculos do meu computador interno.

Portanto, apesar de eu realizar boas ações: estudar, disseminação, fortalecer o grupo, eu descubro que, apesar de tudo, estou trabalhando para o meu próprio bem. Eu esclareço que não estou preparado para ser uma fonte de energia; em vez disso, eu sempre devo ter o pensamento dos benefícios que recebo disso. Esta é uma ação corporal.

A partir disso, fica claro para mim que eu sou o oposto do Criador e também realizo ações de doação para o meu ganho e benefício. Sou como Faraó que usava os filhos de Israel, ou seja, doação para o meu próprio prazer. O Faraó estava muito feliz que os filhos de Israel estavam trabalhando para ele. Era compensador para ele manter escravos como estes.

Eles aparentemente agiam a fim de doar, mas o ego (Faraó) recebia todos os frutos do trabalho para si mesmo. O que poderia ser melhor do que isso? O desejo de receber sozinho, sem atos de doação, que só age na forma de recepção, é chamado de “besta”. É assim que todos os animais e feras agem, recebendo prazer diretamente. O cálculo é muito simples: quanto eu devo pagar por cada prazer e quanto vou receber?

Mas o exílio e a escravidão no Egito é que eu já quero me aproximar do Criador, e assim eu entro neste período. Eu realizo atos de doação, estou conectado com os amigos, estabeleço Arvut (garantia mútua) entre nós, faço atos de disseminação, faço uma infinidade de coisas, invisto toda a minha vida nisso. Mas eu sempre descubro que fiz tudo isso para benefício pessoal.

No final, eu não quero que isso seja para o meu próprio benefício, mas não posso fazer nada a não ser para mim, caso contrário não posso trabalhar. Então eu caio, perco toda a minha energia e não tenho força para me mover. Mate-me, eu não vou me levantar.

Então eu começo a descobrir o quanto não estou pronto para trabalhar sem uma recompensa. Então, como posso realizar atos de doação? Se a sociedade me mostra a importância da doação e eu vejo que não estou pronto para isso, eu me sinto escravizado. Nesse sentido, eu já começo a luta e estou me aproximando das pragas do Egito.

Eu me sinto como se fosse Moisés; é do meu interesse que o meu desejo receba golpes. Só isso vai me permitir romper com ele.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 01/04/14, Shamati 190

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Pergunta: Do que depende a capacidade da pessoa de ser paciente ao longo deste caminho?

Resposta: A paciência depende da preparação, quando eu sei que no momento seguinte posso receber tais mudanças internas, como uma atualização de emoções e da inteligência pelas quais não sou responsável.

Quem sabe o que eu vou ser no momento seguinte: um completo idiota ou um gênio de classe mundial ou um Cabalista gigante. Eu sou apenas um computador no qual um toque de botão muda toda a sua programação.

Por isso, eu mesmo não posso preparar nada, somente no meu ambiente. O Criador me deu a possibilidade de controlar e gerir o meu futuro através do ambiente! Se eu quero saber quem eu vou ser em outro momento, eu posso olhar para o meu ambiente, a minha relação com os amigos, e os compromissos entre nós, e posso imaginar o meu próximo estado.

Isso ocorre porque a Luz Superior sempre me eleva, me revela mais mal para que eu possa avançar. Assim, de acordo com a minha conexão com o ambiente, eu posso ter certeza de que eles vão me proteger, se preocupar comigo e me ajudar a avançar.

Eu não posso chegar mais perto e abordar o Criador se não assinar um pacto com o ambiente. Por isso, diz-se, (II Reis 4:13) “Eu habito no meio do meu povo”. Sem o apoio do ambiente que eu me preparei para mim, eu só vou receber um ego adicional, distúrbios adicionais do Criador.

Eu não sei o que esperar Dele, mas se você se preparar, preparar este apoio do ambiente, com a ajuda deles você certamente será capaz de desenvolver a deficiência certa. Diante desse mal que o Criador me revelará, eu posso desenvolver e criar um pedido ao Criador através do ambiente para que Ele transforme o mal em bem.

É assim que eu trabalho o tempo todo: eu – ambiente – Criador, eu – ambiente – Criador.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 01/04/14, Shamati 190

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O ponto do qual esta pergunta é feita é muito importante. Uma pergunta simboliza a sua conexão a um fenômeno e sua capacidade de esclarecer sua origem. Eu não acho que você esteja num estado onde possa encontrar a resposta certa para uma determinada pergunta. Isso não pode acontecer abaixo da Machsom.

Toda a realidade vem de Cima e é tudo acima da Machsom. Abaixo da Machsom, há o mundo fictício. O que vemos aqui é uma réplica corrupta e distorcida do mundo espiritual, segundo a qual é impossível entender qualquer coisa. Esta é a sua percepção no momento, assim como todas as outras pessoas que anseiam em preencher seus desejos corporais por comida, sexo, família, dinheiro, respeito e conhecimento.

Por outro lado, você aprende que a doação é uma coisa boa. Por um lado, você faz uma pergunta e, por outro lado, quer encontrar uma resposta. Isto não irá funcionar até que a imagem seja estabilizada como uma imagem unificada: ou deste lado da Machson ou no outro lado da Machson, mas é impossível perguntar de um lado sobre o que acontece no outro lado. Por isso, é impossível responder a tais perguntas.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 31/03/14, O Zohar

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Pergunta: Por que na época do feriado da Páscoa (Pessach) é tão importante a realização de atividades físicas neste “mundo imaginário”?

Resposta: Isso é importante para que possamos trabalhar com elas como se estivéssemos trabalhando com características espirituais. Os símbolos do feriado da Páscoa indicam que queremos nos abster completamente do desejo de receber, nos libertar do Faraó. Depois disso, nós começamos a corrigi-lo, a construir o “Bezerro de Ouro”, mas isso já é após o Êxodo do Egito.

Nós fugimos e nos separamos dele, mas levamos conosco os vasos de ouro e prata. No deserto todos os nossos desejos são despertados novamente e nós lamentamos a perda da carne, cebola e alho que comemos no Egito. Tudo isso vai ser depois, mas por enquanto nós simplesmente nos separamos do Faraó.

A separação é possível a partir de algo que é conhecido por você. Nós não temos um sentimento de nosso desejo de receber que fará com que seja possível nos separarmos dele, porque não o sentimos. Como é possível se separar do “coração de pedra” se eu não o sinto e não entendo o que é isso?

Nós estamos em tal estado, no momento do Êxodo do Egito onde precisamos descobrir as 49 portas de Tuma’a (impureza), mas não sabemos exatamente o que elas são. Assim, nós realizamos um exercício através de atividades simbólicas em nosso mundo que mostram o nosso anseio de sermos separados do nosso desejo de receber em prol da recepção, que é chamado de “Hametz” (fermentação).

Na época do êxodo do Egito é proibido estarmos conectados ao desejo de receber. Portanto, nós temos que levar a cabo estas condições com precisão: em todos os lugares onde você pode ver o seu desejo de receber em prol da recepção, você precisa ser separado dele. Faça esta ação no mundo físico também e você vai ver como isso é difícil; ele depende de você e coloca você num estado único.

Os símbolos que conectam ramo e raiz, esses momentos únicos, os Cabalistas sempre relacionaram com reverência a estas condições.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 31/03/14, O Zohar

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Pergunta: Hoje os jovens muitas vezes sofrem de depressão; não há nenhum incentivo na vida, uma falta de energia. Como uma pessoa lida com este problema na família?

Resposta: O fato é que este é um problema inconsciente. E não é porque o adolescente sofre de amor não correspondido ou problemas na escola. Em geral o que lhe preocupa é a interação com seus pares e não a escola em si, que para ele não é mais do que um lugar para a competição: quem é melhor e quem é mais forte.

Assim, os pais devem tentar mudar a sua casa num “clube”, para que os amigos de seus filhos possam vir livremente, de modo que os filhos não vão sentir que os pais são algum tipo de impedimento. Uma comunicação boa e agradável é o principal fator que impede o aparecimento de depressão entre os filhos. Isto é desejável e útil tanto do ponto de vista psicológico como do ponto de vista materialista. É preferível que lhes permitam se comunicar em seu território do que em lugares duvidosos (como bares, vários clubes, e assim por diante).

Pergunta: No método integral há um exercício muito interessante. Suponha que exista depressão ou mau humor com um dos membros de um casal, e o outro está feliz e alegre. A fim de tirar o parceiro da depressão, ele precisa entrar no estado do outro, olhar o mundo com os mesmos olhos, estar integrado com o cônjuge, e, juntamente com ele, sair gradualmente deste Estado. É possível usar este exercício com um adolescente?

Resposta: É muito difícil usar isso com adolescentes. Eu não acho que isso seja possível. Este é um ataque ofensivo. Mesmo que você demonstre que está pronto para qualquer abordagem, com isso, pelo contrário, você está atraindo arrogância e oposição nele: “Eu não quero!” Você deve entender a psicologia dos adolescentes. Um resultado como este também é típico de adultos que começam imediatamente a ser mais arrogantes e prepotentes.

Por isso, é melhor fazer com que o filho se interesse no que o atrai mais: esportes, danças, e assim por diante. Nessa idade, movimentos físicos jogam todos os tipos de lixo para fora do corpo e da cabeça. É bom se houver um pequeno trampolim na casa que o filho possa saltar. Isso vai sacudir todas as besteiras para fora dele.

À noite, é possível organizar bailes em casa, encontros com os amigos, e em geral fazer algo ativo.

De KabTV “Conversas com Michael Laitman” 11/12/13

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O Livro do Zohar, “Pekudei“, Item 13: Quando o Criador quis criar o mundo, Ele olhou para a Torá e criou-o. E Ele olhou para o santo nome HaVaYaH, toda a Torá, e sustentou o mundo. O mundo foi criado em três lados: sabedoria, inteligência e razão.

Em sabedoria, como se diz, o Criador fundou a Terra em sabedoria. Em inteligência, como se diz, Ele fundou o céu em inteligência. Em razão, como diz, em Sua razão abismos foram abertos. Isso significa que todos eles têm o direito de existir no mundo. Nestes três o Tabernáculo foi construído, como se diz, e Eu vou enchê-lo com o espírito do Senhor, com sabedoria, inteligência e razão.

A Torá fornece uma comparação entre a criação do mundo e a criação do Tabernáculo. Se o mundo foi criado pela força superior, o Tabernáculo foi criado pelo próprio homem e simboliza um vaso em que começamos a sentir o mundo superior.

No mundo corpóreo nossos desejos descrevem a sensação deste mundo. Nós podemos sentir qualquer coisa de acordo com o nosso desejo: de acordo com seu estilo, seus estados internos. Mas quando não somos atraídos por alguma coisa especificamente, não percebemos essa “coisa”. Se cortarmos certo sentido, a pessoa vai deixar de sentir certos objetos ou fenômenos, e ainda vai perder a capacidade de pensar, sentir, investigar e analisar as coisas.

Mas quando nós recebemos a doação espiritual de Cima, começamos a construir um vaso totalmente diferente de percepção, não deste mundo, mas do mundo espiritual: um mundo de forças, atributos e valores. Na verdade, ele é construído com base em correntes de luz, conhecimento e sentimentos superiores que descem sobre nós e, gradualmente, formam a imagem do mundo superior em nós.

Assim como nosso corpo foi feito de matéria elementar e lá há células-tronco, a partir das quais se formaram os tecidos vivos, nós também começamos a criar a imagem do vaso espiritual como resultado de tecidos de células-tronco elementares, o que em geral é semelhante ao nosso corpo físico, mas numa forma espiritual.

Ele tem os mesmos órgãos e disposição como no corpo humano, mas estes são em potencial e qualitativos. Assim, a imagem espiritual é chamada de ser humano, assim como o nosso corpo. Nós a construímos a partir dos elementos que recebemos de Cima. A Torá é o plano para a construção de um ser humano, o vaso espiritual que no final será preenchido com a plenitude. Assim como o nosso corpo físico é preenchido com uma força de vida corpórea, esta imagem espiritual (o vaso espiritual, o corpo espiritual) é preenchida com uma força chamada Luz, ou a vida espiritual.

A única diferença é que a existência da parte espiritual é totalmente independente do corpo físico. O corpo físico pode morrer enquanto esta parte continua porque já pertence ao mundo das forças que gerenciam toda a criação.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 16/10/13

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O Livro do Zohar, “Pekudei“, Item 3: Diz-se quanta bondade Tu preparaste para aqueles que Te temem, e agiste por aqueles que encontram abrigo em Ti contra as pessoas. Quanto os seres humanos têm para ver e aprender sobre os caminhos do Senhor, uma vez que todos os dias uma voz decreta e diz: cuidado com os moradores do mundo, feche as portas dos pecados, abandone a rede que caça pessoas que diante de seus pés estão presas nessa rede.

Há uma perpétua roda de fiar no mundo, o que significa que Din (julgamento) de Cima sobe e desce, levantando e baixando as pessoas. Ai daqueles cujos pés foram rejeitados pela roda, uma vez que eles caem na profundidade preparada para os ímpios do mundo.

Nós aprendemos sobre duas formas de evolução aqui, porque uma pessoa recebe o livre arbítrio, mas este é muito limitado, uma vez que o plano da criação deve ser realizado e está sendo executado. O livre arbítrio está em realizar este plano de forma independente e da melhor maneira possível, e executá-lo voluntariamente.

Mesmo que nós vejamos como este plano é realmente benéfico e essencial, o nosso ego ainda se opõe a ele, e não nos deixa realizá-lo. E isso foi feito originalmente de propósito, porque as duas forças, positiva e negativa (negativa dentro de uma pessoa e positiva fora) agem em nós e nos influenciam; entre elas nós descobrimos o nosso livre arbítrio.

Se uma pessoa é criada pela natureza, pelo Criador, pela força superior, pela Luz, ela não pode ser totalmente livre; ela está sob a influência desta força como tudo na natureza.

Como nossos pensamentos e desejos podem ser livres, de modo que seremos capazes de existir independentemente do Criador? Nós recebemos duas forças que descem de Cima simultaneamente: o ego e o atributo de doação que aparece em nós; ambas estão sob o controle da força superior e se desenvolvem em paralelo. Entre elas há uma luta comum, rejeição, conflito.

Se nos colocarmos entre elas, podemos escolher um estado em que a atração de um lado e a atração do outro lado se equilibram. O ponto de equilíbrio entre essas duas forças é a linha do meio, e estando nela nós sentimos que estamos totalmente livres de toda a natureza egoísta e da natureza superior.

No entanto, há um problema aqui: como podemos escolher alguma coisa? Uma pessoa não pode agir como um burro. Se houver dois objetos totalmente idênticos diante dela, ela não sabe o que escolher. No momento em que ela sente um anseio por um deles, há um anseio idêntico e imediato pelo outro, e ela está entre ambos, sentindo-se dividida sem saber o que escolher.

Assim, nós experimentamos sentimentos muito desagradáveis: por um lado, nada parece funcionar para nós aqui, e, por outro lado, não sabemos o que fazer. É neste estado que a pessoa tem a opção de criar a fonte de um novo movimento dentro dela. Este ponto é o ponto de partida a partir do qual a pessoa pode elevar o ser humano em si. Antes ela era como um fantoche que a Providência superior operava puxando suas cordas.

Somente elevando o ser humano em nós é que vamos começar a sentir como fluxos de Luz descem de Cima e correm para o mar, para Malchut do mundo de Atzilut, e isso nunca é preenchido, mas, na verdade, leva-nos para frente.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 16/10/13

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