Pergunta: Quando eu fui informado de que havia uma Convenção, eu não tinha a menor sombra de dúvida de que viria. Mas conforme se aproximava o tempo para a Convenção, mais e mais obstáculos externos e internos apareceram. Um momento eu estava entusiasmado que estava viajando para uma Convenção, e no momento seguinte, o oposto, não tinha vontade de viajar, o que ocorreu inúmeras vezes. Por que nós recebemos obstáculos como estes?

Resposta: Os obstáculos dependem do quanto você os sente. Mas se você sentisse que para cada obstáculo, para cada pequena perturbação, seja algum pensamento ou confusão, você pudesse receber uma grande recompensa em todos os tipos de formas, isso pareceria um obstáculo para você? Este seria um meio para atingir um estado bom, eterno e perfeito. Por isso, depende de como olhamos para ele.

Você não tem a sensação de que “Não há outro além Dele”. Ele criou obstáculos para você; Ele simplesmente queria dar-lhe mais possibilidades de realização. Dificuldades, desespero, superação, estes são todos os seus esforços, que você investe para que depois, quando na Convenção, você possa sentir e receber mais. Portanto, você precisa agradecer ao Criador pelos chamados “sofrimentos”, pois agora, especificamente graças a eles, você sente uma maior satisfação.

Da Convenção Virtual em Moscou “Unidade Sem Limites” 14/12/13, Lição 4

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Se nós não implementamos no grupo a sabedoria da Cabalá na prática, em nossas relações com outras pessoas, então eu flutuo no ar interpretando-a mal e sequer sinto que estou errado. Juntamente com os amigos, nós devemos decidir que é hora de corrigir as relações mútuas entre nós.

Nós estamos diante de todo o ódio mútuo, incapazes de lidar com e, ou simplesmente desrespeitamos um ao outro e não podemos corrigi-lo. Eu não me importo com os amigos, não quero pensar neles, e mesmo que queira pensar neles, isso geralmente leva à repulsa e nojo e não a sentimentos positivos. Em suma, nós temos uma base para trabalhar, e só no círculo geral podemos alcançar a unidade.

Esta é a única razão pela qual nos voltamos ao Criador, e essa é a única coisa que exigimos Dele, mesmo que isso seja ousado e difícil: “Você nos prometeu, Você tem que manter o que prometeu” Sem problemas, Ele terá prazer em fazê-lo, desde que você exija que Ele corrija as relações mútuas entre os amigos.

Portanto, a questão é para que eu preciso de tudo isso? Teoricamente, a fim de agradá-Lo, mas quem é Ele? Eu não O conheço. Eu não entendo do se trata. O que significa agradá-Lo?

Isso significa que quando trabalhamos em grupo e realmente esperamos a conexão, nós descobrimos que o que falta é a ajuda de alguma força, uma força que nos cola e nos conecta. Nós somos impotentes por nós mesmos. Então, onde está a força que pode nos conectar?

Então, nós podemos exigir e elevar a “oração coletiva”, uma vez que o Criador é quem criou este problema para nós. Por quê? De modo que estabeleçamos e consolidemos a nossa atitude em relação a Ele, de modo que vamos agradá-Lo em tudo o que fazemos.

Por quê? Porque, vamos alcançar a equivalência de forma com Ele, vamos alcançar a conexão e adesão.

Nós temos que realizar isso não apenas durante a aula, mas quando nos conectamos e nos concentramos corretamente na meta durante a aula. Então, o nosso desejo coletivo funciona.

Estudar sozinho não leva a nada.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 18/12/13, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: Nós podemos dizer que ao agradar o professor eu estou agradando o Criador?

Resposta: Depende de como você calcular as coisas. Assim como o grupo reflete a sua estrutura interna e serve como instrumento de imagem para que você possa praticar e cumprir a correção, o mesmo é o professor para você neste mundo, para que na relação recíproca com ele você seja capaz de esclarecer a sua correção interna. Em vez do Criador, há os amigos no grupo, o professor e os livros diante de você.

Como você pode agradar o professor?

Deixe-me colocar de forma simples: para agradar alguém, você tem que saber o que ele deseja, qual é a sua deficiência, e depois você pode satisfazer o seu desejo. Eu agrado alguém se dou o que ele quer.

Portanto, o que o professor que receber de você? Ele quer ver como você se conecta com os amigos. Então, você pode praticar trabalhando na conexão com os amigos e mostrando ao professor, como quando você mostra a uma educadora de infância que é um “bom menino” no grupo e, assim, a agrada.

O professor não precisa de presentes, recompensas ou favores de você, isso é o suficiente.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 18/12/13, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: Como nós corrigimos os malvados quando eles são descobertos? O que há para fazer se eles persistem como problemas permanentes sem solução?

Resposta: Não existem estados estáticos, porque a cada momento novas Reshimot são descobertas, mas a pessoa não as vê, não percebe as mudanças que estão ocorrendo. Essas mudanças de Reshimo ocorrem numa velocidade infinita, mas nós, com nossas sensações limitadas, apenas descobrimos um décimo de Reshimo, um milésimo ou décimo de milésimo.

Nós não estamos preparados para compreender as mudanças de um estado com uma frequência tão elevada ou para distinguir as pequenas mudanças que ocorrem nelas. Isto é como uma criança que quase não percebe nada de tudo o que está acontecendo ao seu redor, mas quanto mais ela cresce, ela começa a discernir e descobrir mais, a ser estimulada e desfrutar mais.

Escritos do Baal HaSulam, Carta 5: Alegro-me com essas corrupções reveladas e com as que estão sendo reveladas… É por isso que fico feliz quando elas saem de seus buracos, porque quando você lança o seu olhar sobre elas, elas se tornam uma pilha de ossos… Mas eu não me conforme com isso nem por um momento… que quando os malvados que estão sepultados aparecem, embora não tenham sido totalmente conquistados, a sua própria aparência é considerada como uma grande salvação.

Este é, essencialmente, o nosso trabalho. Não existe mais nada. Concentrar-se nele pode reduzir significativamente o tempo. E o principal é não perder o nosso entusiasmo e bom humor. Mas se nós não nos preparamos para a revelação, então começamos uma descida. Mas isso não é necessário. É possível nunca descer, mas seguir de vento em popa, se nos preparamos corretamente. Então, não vamos sentir o golpe. Em Kelim (desejos) preparados isso não vai ser percebido como um golpe, mas como uma conquista honrosa, realização e boa descoberta. Tudo depende apenas da preparação.

Isto é o que o mundo está em falta, porque o mundo não estava preparado para essa descoberta; e agora nós estamos começando a ensinar isso, mas isso ainda deve passar por muitas subidas e descidas. E nós temos que entender que, enquanto não avançamos eles, nós mesmos não avançamos. Baal HaSulam escreve que ele pediu que seu grau espiritual fosse rebaixado para que ele fosse capaz de educar as pessoas.

Cada Cabalista, que é um canal para os outros, depende delas. Isso porque ele não pode avançar mais do que pode cuidar dos outros. Certamente há uma enorme diferença entre os seus níveis, mas, apesar disso, se ele toma para si a missão de se preocupar com os outros e de cuidar deles, ele não pode subir tão alto quanto seria apropriado em relação ao seu esforço, mas sim fica abaixo, a fim de cuidar dos mais inferiores.

Nós nos relacionamos com o mundo exatamente como o professor se relaciona com seus alunos. E se quisermos avançar, não temos escolha a não ser avançar o mundo. E mesmo que não haja uma grande diferença entre os níveis, em todo caso, nós temos que subir juntos, paralelamente. Se não subirmos, não levarmos e puxarmos o mundo conosco, não poderemos dar satisfação ao Criador.

Nós vemos ainda a partir do exemplo do nosso mundo, que as pessoas que geram filhos começam a se preocupar mais e se envolvem mais com os filhos e estão menos imersas em seu próprio avanço. Elas se viram na direção dos filhos, “pequenos estados”, e não anseiam em se desenvolver e ser gente grande. Nós devemos aprender com a natureza, que especificamente dessa forma podemos avançar. Depois que eu passei a fase de embrião e o pequeno estado (Ibur e Yenika) e atingi a maturidade (Mochin), eu só posso alcançar maior abundância ao cuidar do pequeno.

É assim que a escada espiritual dos níveis é construída. Se eu não elevo uma oração (MAN) desde os inferiores, eu não posso receber a Luz de cima, isto é, vestir-me na Luz de Hassadim, que eu passo aos inferiores. A obtenção e descoberta só são possíveis quando você não busca a grandeza para si mesmo, mas quer desenvolver aqueles que vêm depois de você. É assim que é organizado em nosso mundo como uma cópia do mundo espiritual, e é assim que o avanço nos níveis espirituais é feito. Portanto, o tempo chegou para fazermos atos de ampla disseminação, quer queiramos ou não, porque sem isso nós não avançamos.

Nós devemos entender essas coisas, concordar com elas, e realizá-las. E depois nós vamos ver que é especificamente este trabalho com as pessoas que nos ajuda a compreender, a sentir mais, e avançar.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 18/12/13

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Os Cabalistas, que nos deixaram escritos, livros e compêndios, estão nos ensinando neles algumas regras gerais sobre o caminho certo para as pessoas se conectarem num Grupo Cabalístico.

A primeira condição é a anulação do eu. Nós temos que nos anular e mostrar isso para todos os outros, como se estivéssemos proclamando: “Eu estou pronto para tudo, a fim de fazer um zero em mim mesmo. Façam o que quiserem comigo. De forma alguma eu quero comandar qualquer um, ser o líder, pressionar ninguém. Eu quero ser um zero completo num grupo e estou pronto para fazer tudo o for necessário para o seu benefício”.

A segunda condição é a grandeza da meta. Nosso avanço depende da grandeza da meta aos nossos olhos, da importância da característica de doação, amor e unidade entre nós. Esta deve ser a coisa mais importante para mim e eu devo mostrar isso a todo mundo. Eu tenho que falar sobre isso, mesmo que não seja tão importante para mim pessoalmente, porque os amigos vão devolver esse estímulo para mim e nós vamos impressionar os outros. Nossa obrigação é elevar o grupo, pois ele tem uma meta elevada. Eu tenho que falar sobre isso com os amigos, todo o tempo elevando a importância de que o grupo é tudo. Isso vai me ajudar a me anular.

A terceira condição é a doação aos amigos. Eu devo tentar dar-lhes alguns presentes. Pela palavra “presentes” eu quero dizer doação aos amigos. Eu vou para a cozinha e lavo a louça, limpo, faço algo por eles. Eu tento servi-los, como um adulto serve os filhos, ajudando-os no que for possível, para dar, para adicionar a cada situação no grupo. Por outro lado, eu devo me sentir pequeno, querendo receber influência, educação e doar a mim mesmo.

Ou seja, por um lado, eu sou grande, eu doo aos amigos o tempo todo, exalto a meta aos seus olhos, e me preocupa com eles. Por outro lado, eu sou pequeno, pronto para receber tudo deles que possa satisfazer apenas a mim.

Uma dupla relação como essa em relação ao grupo é muito importante. Quanto maior a distância entre esses dois relacionamentos polares (eu estou abaixo/o grupo acima, e eu estou acima/o grupo abaixo), mais perto eu vou estar da meta.

Nós também precisamos incluir alguns dos nossos problemas particulares que precisamos despertar para resolvê-los.

Tudo isso é realizado de modo que eu estou sempre preocupado com os meus amigos que isso vai ser bom, feliz e agradável, de modo que eles tenham total confiança em alcançar a meta e eles continuam com grande energia por meio da conexão entre nós. E esta energia deve ser bombeada através do grupo a fim de que todos nós sejamos “cozidos” nele, no bom sentido da palavra. Isso vai nos aquecer e nos lançar para que sacudamos todo o ego e acumulemos uma força completamente diferente, o poder de amor e doação. Isso é o que nós precisamos.

Da Convenção Virtual em Moscou “Unidade Sem Limites” 14/12/13, Lição 4

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Pergunta: A nação de Israel esperava o Messias durante o tempo do exílio. Como nós devemos trabalhar com as mesmas deficiências que são reveladas nas pessoas hoje em dia?

Resposta: Nós vivemos em uma geração que está à espera de tudo, exceto o Messias. Nós vivemos em uma geração que só quer o materialismo, e a matéria cobre nossas cabeças.

Nossa geração está começando a revelar a dominação da corporalidade e é nesta geração que o desejo que visa à pior e mais baixa existência básica, que é totalmente sem sentido, é revelado.

É a partir deste ponto mais baixo neste mundo que nós podemos realmente descobrir e iniciar o caminho de volta para a meta da criação.

Mesmo que desçamos ao longo do caminho, estas descidas já são adições da Luz que nos mostram quão opostos estamos dela…

Baal HaSulam diz na “Introdução ao Livro do Zohar“, artigo 63: Assim, em nossa geração, embora a essência das almas seja a pior, razão pela qual elas não puderam ser escolhidas para Kedusha até agora, elas são as únicas que completam o Partzuf do mundo e o Partzuf das almas com relação aos Kelim, e o trabalho é concluído somente através delas.

Isto é porque agora, quando os Kelim de NHY estão sendo completados, e todos os Kelim, Rosh, Toch, e Sof estão no Partzuf, medidas completas de Luz, em Rosh, Toch, Sof, estão agora sendo estendidas a todos aqueles que são dignos, ou seja, NRN completas. Assim, somente após o término dessas almas humildes podem as Luzes mais elevadas se manifestar, e não antes.

O vaso tem que ser tão profundo quanto a altura da Luz que está vestida nele.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 19/12/13, Escritos do Baal HaSulam

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Baal HaSulam, “Um Discurso Para A Conclusão do Zohar“: Ao longo das gerações, aqueles que ascenderam e foram recompensados ​​com Dvekut foram poucos, mas na geração do Messias, todos podem alcançar Dvekut e realização.

As condições restritivas ao longo da história em cada geração, em cada estado e circunstâncias onde viviam os Cabalistas, não lhes permitiam alcançar o fim da correção, e assim a sua realização e as revelações não eram completadas.

A única exceção na história é o caso do Rabbi Shimon e seus alunos. Este pequeno grupo foi especialmente autorizado a revelar toda a realidade, o processo, e o objetivo para que eles pudessem passar estes princípios desde o início do exílio, do estado antes da destruição do segundo templo, do Israel corrigido, para a nação de Israel, que está totalmente corrompida e dispersa. Assim, nós seremos capazes de voltar ao caminho que nos levará para o bom estado.

Assim, em cada geração, havia apenas algumas pessoas que alcançaram o mundo espiritual, enquanto que na nossa geração qualquer um pode. Não há limitações de cima e tudo depende da capacidade da pessoa em se conectar com os amigos. O indivíduo é impotente e incapaz de qualquer coisa, mas ele pode se conectar com os amigos no grupo e, assim, atingir a meta.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 19/12/13, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: Se há fases no desenvolvimento do ego humano, existem estágios no desenvolvimento do ego do grupo?

Resposta: O movimento é apenas para frente. Não existe nenhum outro movimento, nem na natureza e nem com a pessoa.

Portanto, não pense no ego e você não terá que pensar no ego do grupo. É preciso apenas desejar avançar em direção à unidade do grupo. Então, de uma forma natural, você vai passar este egoísmo do grupo. Muito grandes problemas surgirão entre vocês ao se unificar, compreender, em geral, na forma de suportar o amigo que está ao meu lado, e assim por diante.

Mas, de qualquer forma, o desejo deve ser apenas para frente. Você não precisa pensar “como é que vamos descobrir o nosso ego o mais rapidamente possível”. Você só deve pensar nas descobertas positivas, e não nas negativas.

O fato é que toda Malchut está latente dentro de nós, todo o imenso ego, a enorme intenção para o bem do meu amado eu. Mas nós começamos a ansiar por unidade e de forma alguma por qualquer outra coisa!

Quando eu anseio pelo lado direito o tempo todo, o meu ego cresce no lado esquerdo de uma forma diferente paralelo a ele. Desta forma, segue-se que no momento em que eu subo para um nível particular, uma intenção negativa “para o meu próprio bem” imediatamente aparece, de forma simultânea. No final, eu incluo o componente negativo dentro do componente positivo e, assim, eu crio meu Kli.

A partir do componente positivo eu tenho uma “tela” (Masach), e do negativo eu tenho um desejo interior que transformo em positivo, e dessa forma cresço o tempo todo.

Diz-se: “Todo aquele que é maior do que seu amigo, o seu desejo é maior”. Portanto, minha base principal (1) deve ser ansiar o tempo todo pela unidade que cresce (Σ). E o ego, que é a intenção para mim mesmo, será sempre secundário (2), e não irá desaparecer; não se preocupe com isso.

Você pergunta: “Como nós podemos em grupo descobrir todo o seu ego?” Você vai descobrir todo o ego do grupo quando chegar à linha superior, a conclusão da correção. Porém, apesar de tudo isso, você vai avançar em direção a esta linha superior apenas com a “linha média” onde você sempre anseia primeiro pela linha direita, apenas pela unidade. E a “linha esquerda” inevitavelmente surgirá em você.

Da Convenção Virtual em Moscou “Unidade Sem Limites” 14/12/13, Lição 2

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Opinião (Chris Hedges, jornalista norte-americano especializado em política americana e sociedade, autor de vários livros best-seller, membro sênior do The Nation Institute in New York City): “Enquanto a maioria dos cidadãos acredita nas ideias que justificam o capitalismo global, as instituições públicas e privadas que atendem nossos mestres corporativos são inexpugnáveis. Quando essas ideias são quebradas, as instituições que apoiam a classe dominante se esvaziam e entram em colapso. A batalha de ideias está se infiltrando abaixo da superfície. É uma batalha que o estado corporativo está constantemente perdendo. Um número crescente de americanos estão entendendo isso. Eles sabem que temos sido despojados do poder político. Eles reconhecem que temos sido despojado de nossas liberdades civis mais básicas e queridas, e que vivemos sob o olhar da segurança e dos aparelhos de vigilância mais invasivos na história humana. Metade do país vive na pobreza. A maior parte do restante de nós, se o estado corporativo não for derrubado, vai se juntar a eles. Estas verdades não são mais escondidas. …

“A repulsa popular para a elite dominante, no entanto, é quase universal. É uma questão de quais ideias irão capturar a imaginação do público.

“A revolução geralmente irrompe sobre eventos que, em circunstâncias normais, seriam considerados atos de injustiça sem sentido ou de menor grau pelo Estado. Porém, uma vez que o pavio da revolta se acumulou, como já ocorre nos Estados Unidos, uma faísca insignificante facilmente inflama uma revolta popular. Nenhuma pessoa ou movimento pode inflamar este pavio. Ninguém sabe onde ou quando a erupção vai acontecer. Ninguém sabe a forma que vai demorar. Mas é certo agora que uma revolta popular está chegando. A recusa por parte do estado corporativo de abordar até mesmo as queixas mínimas da cidadania, junto com o fracasso absoluto de remediar o crescente estado de repressão, o desemprego crônico e o subemprego, a escravidão pela enorme dívida que está prejudicando mais da metade dos norte-americanos, e a perda de esperança e desespero generalizado, significa que a reação é inevitável”.

Meu Comentário: De fato, mesmo com toda a sofisticação do aparato policial das autoridades, ninguém pode prever o curso dos acontecimentos onde as massas não recebem as necessidades básicas. Para satisfazer suas necessidades vitais, é necessário educar as pessoas no espírito da educação e formação integral, da reciprocidade, e substituir valores materiais pelos espirituais, satisfação a partir da unidade, do apoio mútuo – e mais ainda da revelação da existência superior.

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Pergunta: Por que a Luz Circundante é atraída quando eu dou presentes aos amigos?

Resposta: Porque eu dou um presente a um amigo não porque quero enganá-lo, seduzi-lo ou obter dele algum benefício mundano simples, mas só por causa da meta espiritual.

O ponto no coração é importante para mim, e eu trabalho a partir desse ponto em seu desejo de receber para satisfazer seu desejo de receber, ou seja, eu lhe dou um presente. Mas eu faço isso porque é importante para mim alcançar o Criador; Ele é a causa raiz de tudo (No. 1). Para isso, eu atuo sobre o meu ego (n º 2) e dou um presente para o ego do meu amigo (No. 3).

Eu posso influenciar o seu ego com um presente, mas eu influencio o seu ponto no coração pela Luz que Reforma (n º 4). Eu não posso influenciar o seu ponto no coração, é uma centelha de cima, uma parte da divindade de cima. Mas a Luz Circundante o influencia, porque começando com a minha primeira ação que fiz, este cálculo para alcançar o Criador é mais importante para mim do que agradar meu egoísmo. É por isso que eu faço todos esses passos, mesmo que eu ficasse feliz em permanecer deitado no sofá e não fazer nada.

Meu amigo começa a se perguntar: Por que eu estou fazendo isso por ele? Se estudássemos juntos, eu poderia dizer-lhe diretamente que a intenção do presente é para o nosso progresso espiritual, que eu lhe trago o presente para comprar um amigo, e com a sua ajuda revelar o Criador. E quando o amigo for despertado por minhas palavras, meus presentes e a Luz Circundante, ele também fará o cálculo que é mais importante alcançar o Criador (n º 5).

Depois de muitos desses presentes (um não é suficiente), eu “compro” o amigo. Na vida comum, sem a adição da importância do Criador, nós apenas “subornamos” uma pessoa e seu egoísmo ao lhe dar presentes. Como resultado, ela começa a me mostrar favor também, a me ajudar, como de costume: “Você me dá, eu dou a você”. Ou nós temos interesses comuns e ajudamos uns aos outros a realizar nossos desejos egoístas: ir pescar ou jogar futebol juntos.

No entanto, este esquema é muito especial, porque eu, através do Criador, começo a a influenciar o amigo, o seu ponto no coração. A partir daí, seu ponto no coração é despertado e ele é obrigado a fazer as mesmas ações em relação a mim. Ele deve fazer isso! Do seu ponto no coração, o seu egoísmo é influenciado (n º 6), e, com ele, ele me dá presentes (n º 7). Acontece que ele realiza o mesmo ciclo de ações em relação a mim.

Uma vez que ambos trabalham em tais “ciclos”, nós aproximamos nossos pontos no coração. Eles começam a trabalhar no mesmo comprimento de onda, tão perto que estão como que debaixo de um cobertor (n º 8). Em seguida, devido à Luz Circundante, o “cobertor” se transforma numa tela (Masach) (N º 9).

É uma lei inexorável. Um homem pode chorar por mil anos, mas, até que tenha cumprido as leis, não vai funcionar. Se os requisitos da lei são cumpridos, o sucesso é garantido. Chama-se: “A lei é fixa e não pode ser violada”.

Nós precisamos entender que existimos na natureza, em seu sistema de leis. Nós só precisamos aprender completamente essas leis e descobrir onde temos nos omitido até que obtermos o resultado desejado.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 11/12/13

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