Quando nós estamos em um círculo, isso significa que permanecemos no sistema geral da natureza, o qual inclui toda a natureza inanimada, vegetal e animal e as almas humanas no sistema do Infinito.

A linha é quando assumimos a função de trazer à ação este sistema, em vez de deixá-lo ser iniciado desde cima, pela natureza.

Um círculo representa a condição de absoluta garantia mútua desde cima, e uma linha representa a extensão da nossa habilidade de perceber a garantia mútua em nosso nome.

Quando observamos a lei da garantia mútua, a natureza inanimada, vegetal e animal também participa deste processo, pois está incluída no nosso nível “humano”. Desta forma, todo o sistema, em todos os seus níveis, participa da garantia mútua.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 15/10/10, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: Como a pessoa reconhece que está num ponto de escolha?

Resposta: Se você percebe claramente o que é melhor, isso não é uma escolha: é conhecimento. E se você não entende o que é melhor, isso também não é uma escolha, é falta de conhecimento.

A escolha é possível quando você vê dois componentes iguais a sua frente, mas é impossível resolver qualquer coisa com eles ao preferir um sobre o outro. Você vê que tanto o desejo de receber como o desejo de doar são igualmente necessários, você não pode passar sem nenhum deles. Você está bem no meio deles e está confiante de que deve usar ambos.

Afinal de contas, como eu posso doar se não uso o meu egoísmo? Eu posso realizar algumas ações só devido ao meu desejo de desfrutar. No entanto, como eu posso doar se não uso o desejo de doar? É impossível agir sem qualquer um desses desejos. Então, como vamos usá-los juntos?

Eu preciso primeiro construir a atitude de amor para com aquele a quem esta ação é direcionada. Na medida do meu amor, eu vou sentir o seu desejo, aceitá-lo e torná-lo meu, e vou ser capaz de usar os meus dois desejos, duas forças, a fim de preencher o seu desejo em mim, como uma mãe preenche um embrião (Ubar) em seu ventre. Então eu o torno mais externo a mim, e isso é chamado de “alimentação” (Yenika) ou um estado grande (Gadlut).

Esta é a forma como esses estados são construídos devido a uma terceira força que os elucida. Então, onde está essa terceira força? É aquele a quem eu gostaria de doar.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 19/10/10, Escritos do Baal HaSulam

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Nós estamos todos ligados uns aos outros como órgãos, nervos e células de um corpo. Nosso corpo é um entrelaçamento de relações infinitas entre as minúsculas partes, sistemas e células. Isso também é como nós estamos interligados entre nós e ligados uns aos outros. Nós aparentemente nos encontramos em alguma esfera que é inteiramente preenchida com todos os tipos de laços e de conexões que nos ligam em um. Há bilhões de ligações e todas elas agem na “velocidade da luz”, realmente com velocidade infinita.

Nós não precisamos organizar e estabelecer estas ligações em nós mesmos, elas são reveladas em nós prontas. Isso nos é revelado a partir do estado de Malchut do mundo do Infinito; isso passa por uma quebra e estas partes são reveladas diante de nós como aparentemente distantes entre si.

Mas, na verdade, essa distância entre elas é necessária para que possamos criar uma “sensibilidade”, para focar na “resolução”, tornando possível vê-las e as ligações entre eles. Caso contrário, isso é impossível; nós só podemos distinguir os detalhes da imagem com a condição de que eles estejam separados, apenas no espaço entre eles.

Portanto, a fim de ver todo o sistema geral e ser incluído nele, nós temos que perceber o princípio do “E amarás o teu amigo como a ti mesmo”. Pois “teu amigo” não é um estranho, mas sim, eu mesmo. E não importa o que eu olho, eu vejo as minhas partes que se encontram fora de mim e que parecem distantes e remotas, opostas a mim, para que desta forma eu descubra melhor o conceito de quebra. Quanto mais forte a quebra age sobre mim, mais o mundo parece fragmentado e inatingível. Esta fragmentação atesta a intensidade da quebra em mim.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 18/10/13, Escritos do Baal HaSulam

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O objetivo da criação, se a estabelecermos de acordo com a atividade apropriada, é a adesão com o Criador. E de acordo com o resultado, é a fim de doar tudo de bom às criaturas de acordo com o Seu nome, que é “o Bom que faz o bem”. E do lado das criaturas, o objetivo é alcançado através de uma correção por parte delas, a fim de dar satisfação ao Criador.

No final, todas essas três condições são descobertas no ponto de unificação. Este ponto de unificação é cumulativo, é “desenhado” por meio da conexão das várias partes opostas que se repelem. Estas partes, isto é, os seres humanos, apesar de tudo, fazem um esforço e trabalham, e com isso querem conectar seus corações através de um poder exclusivo chamado a Luz que Reforma. E é assim que vamos implementar o objetivo da criação.

Hoje, nós nos encontramos no nível “deste mundo”, que se encontra sob a escada dos níveis espirituais. E a ideia é que todos os níveis são descobertos aqui no nível deste mundo. Isto é, o Cabalista alcança todos os níveis enquanto se encontrada na realização do nível deste mundo. Esta escada “está posicionada no chão e seu topo atinge os céus”. Embora sua altura chegue e cresça até o céu, a sua base, no entanto, encontra-se na Terra.

Portanto, cada subida na escada dos níveis espirituais se expressa na relação entre as pessoas, na relação do inanimado, vegetal, animal e falante neste mundo. É fácil para nós explicá-lo desta maneira de acordo com a conexão entre o ramo e a raiz. E isso é essencialmente o que precisa ser revelado.

Os Cabalistas descobriram isso em “potencial”, não através de ações neste mundo, em pequenas quantidades, numa pequena conexão, num pequeno grupo. E nós precisamos descobrir esta escada ativamente, numa escala maior.

De qualquer forma, de acordo com as condições, a doação ao Criador é realizada através do amor ao próximo. A partir disso, nós podemos tirar conclusões sobre quais forças e esforços nós temos que investir no amor ao próximo, para que desta forma possamos alcançar o amor ao Criador.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 18/10/13, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: No âmbito da educação integral é possível a criação de um curso que ensine a se comportar corretamente em nossos corpos, com nós mesmos, de modo que com base num comportamento correto, a pessoa possa avançar?

Resposta: Só se ela começar a sentir a felicidade através de uma conexão mútua com os outros. Entretanto, de uma forma natural, nós só podemos estar conectados fisicamente, porque ainda não encontramos outro nível virtual de comunicação fora de nós mesmos, ainda que a ciência já fale de uma possibilidade como esta, especialmente a física e a psicologia.

Uma vez que existimos de uma forma real dentro do corpo, nós estamos conectados uns com os outros através de suas sensações e nos compreendemos desta maneira. Se sentirmos que o nosso corpo torna-se um instrumento através do qual chegamos a satisfação interior, então isso vai ser compreendido por nós como uma ferramenta positiva pois vai se tornar uma fonte de felicidade, nos dará satisfação.

Assim, estar vivo é necessário, para vivificar, estar saudável e apto. Nós só alcançamos isso através do envolvimento com a unificação integral ao mudar o ponto de vista de uma pessoa sobre si mesma.

De KabTV “Através do Tempo” 20/10/13

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Pergunta: O que significa o contato correto entre as pessoas?

Resposta: O contato correto é o surgimento de um desejo geral compartilhado no coração e na mente. Quando algo compartilhado é criado entre você e eu, não em você a partir de mim e nem em mim a partir de você, e sim entre nós, um terceiro componente muito interessante surge que é chamado de “alegria”. Este sentimento está num nível superior a nós.

De KabTV “Através do Tempo” 20/10/13

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O desejo chamado Israel (“direto ao Criador”) numa pessoa é corrigido em etapas, passo a passo, uma vez que deve chegar a um entendimento e realização de acordo com suas necessidades internas.

Nisto, ele difere dos tipos de desejos considerados “as nações do mundo”, que são corrigidos todos de uma vez. O desejo Israel exige que a pessoa consiga discernir e alcançar o mundo espiritual, conheça-o, mergulhe em seus detalhes, torne-se parceiro do Criador, e não apenas se ligue ao sistema e receba todo o bem dele em uma bandeja.

Israel deseja conectar-se com este sistema e trabalhar com ele, recebendo o prazer de conhecê-lo. Como está escrito: “Conheça o teu Criador e trabalhe para Ele”, e existem tais desejos ou pessoas que não aspiram a conhecer o Criador, mas está escrito que, no final, “pois todos Me conhecerão, do menor ao maior”. No entanto, isso é de conhecimento comum de uma pessoa simplesmente residindo no mundo espiritual.

Como em nosso mundo, nem todo mundo quer ser um cientista ou pesquisador e gosta de aprender sobre a criação, a compreensão de suas causas e efeitos. Há dois degraus de doação: explorar e conhecer o Criador, ou simplesmente juntar-se a fonte de todo o bem. Portanto, as almas que pertencem a  Israel avançam passo a passo, de forma gradual. Naturalmente, elas sofrem ao fazê-lo, uma vez que toda a realização se baseia na necessidade anterior não satisfeita, que deve ser cultivada.

Aqueles que se referem às “nações do mundo”, o degrau inferior, e que chegam a contar com isso, ao que parece, também devem fazer um monte de trabalho, mas isso não implica a adesão interna com o Criador como a de dois parceiros.

O surgimento de tal desejo numa pessoa depende da raiz da alma. Coração, fígado, e pulmões – todos os órgãos vitais do corpo – devem manter a conexão com o cérebro que os governa em primeiro lugar, e o resto da carne, compreendendo 90% do corpo, não tem uma conexão direta com o cérebro e interage com ele através dos sistemas complementares.

Isso não significa que um desejo é bom e outro ruim, porque no fim da correção (Gmar Tikkun), todas as almas serão absolutamente iguais. A diferença está apenas no caminho para ela. O forte desejo é obrigado a trabalhar em seu próprio caminho e a descobrir todos os segredos da criação, e os mais fracos, cada um em sua própria medida, simplesmente juntam-se e apoiam o anterior. Basicamente, todos devem chegar à raiz de sua alma, o que significa o fim da correção.

No mundo espiritual não há desigualdade; essa é outra diferença em relação ao mundo material. Estando no mundo espiritual, a pessoa age com base em seus desejos naturais e não pode desejar algo que não esteja plantado na raiz de sua alma.

Só no nosso mundo corpóreo eu posso cobiçar o carro de luxo do vizinho. No entanto, na espiritualidade, não posso desejar o que ele deseja. Eu desejo apenas o que é plantado em meus próprios genes informativos, (Reshimot) .

Eu posso ganhar inspiração e motivação dele, mas só para me corrigir. Assim, não pode haver divisão entre “grande” e “pequeno” lá.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 09/12/10, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: Se eu quiser me tornar um parceiro com o Criador no trabalho, o que eu preciso fazer para que Ele concorde com isso?

Resposta: Se você concorda, isso significa que você já é parceiro Dele. Você não precisa fazer mais nada, o Criador sempre concorda.

No entanto, você O escolhe não porque Ele é o parceiro mais poderoso, inteligente e rentável. Você deseja ser Seu verdadeiro ajudante, ou seja, trilhar o mesmo caminho em direção à meta que Ele definiu de acordo com Suas regras. Isso significa que você já está em doação (Hafetz Hesed).

Se eu chego ao Criador e peço para ser Seu parceiro, isso significa que subi acima de todo o meu ego e entrei totalmente no estado de “doar a fim de doar”. Eu deixei os desejos do mundo corpóreo no nível das necessidades vitais e subi acima deles com o meu ponto no coração. Próximo a ele, surgiu uma montanha inteira de ódio (Monte Sinai), o meu ego, e eu subi com o meu ponto no coração.

Agora, eu estou no seu cume como Bina perfeita, Hafetz Hesed, e tendo chegado a este ponto, posso dizer ao Criador que gostaria de ser Seu parceiro. Eu estou pronto. Agora, dá-me um emprego! E Ele diz: “Você quer um emprego? Aqui vai! Vamos pegar toda essa montanha de ódio e começar a selecionar os desejos e usá-los para doar ao restante”.

Ser parceiro do Criador significa desejar ser como Ele. O Criador me dá a Luz e diz: “Use o seu ego para doar a Luz aos outros, e você será como Eu, e eu vou elevar o seu desejo, expandi-lo de modo que você vai subir até a Minha posição exaltada de doar a todos como eu faço. Então, você vai ser um parceiro em tudo o que existe”.

Os desejos pertencem aos outros, mas a Luz é minha. Por isso, eu devo me afastar dos meus desejos para agradar a mim mesmo, envolver-me nos desejos dos outros, e usar o meu apenas para preencher os deles. A mãe tem seus próprios desejos e tudo está disponível para ela. Ela é dona de todo o mundo, mas ela usa-o apenas para doar ao seu filho como o desejo dele dita.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 09/12/10, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: Por favor, explique como você estabelece contato interno com as pessoas?

Resposta: Eu tento pesquisar e mergulhar no lugar onde a espiritualidade é revelada, e cada vez voltar a entrar lá desde o nosso mundo externo. Através do grupo externo, eu entro nisso de modo que os rostos e personagens materiais desaparecem, e apenas os pontos nos corações são expostos; eu aprofundo a relação entre eles, a sua conexão em um só lugar, e com isso, penetro cada vez mais profundamente em suas propriedades espirituais.

Este trabalho deve ser feito várias vezes, e este lugar se expande constantemente, adquirindo mais componentes, fornecendo o espírito da vida. Neste ponto, quando você entra e experimenta essa conexão, formas tangíveis de conexão começam a se manifestar: o Partzuf espiritual com a ocorrência e a Histalkut da Luz, o TANTA completo (Taamim – Nekudot – Tagin – Otiyot, o sabor do preenchimento e a partida gradual da Luz deixando memórias, letras, as ferramentas para a continuação dos trabalhos).

E esse lugar é a unidade interna que se expande para toda a criação para que você sinta que está tudo ao redor, que não há nada exceto isso. Inversamente, todo o mundo material, que era toda a sua realidade e que deixou um ponto minúsculo para a espiritualidade, contrai-se, e este ponto espiritual cresce e preenche todo o universo!

Finalmente, o mundo corpóreo desaparece do primeiro plano, como se os níveis inanimado, vegetal e animal não fossem as coisas mais importantes para a pessoa. Na verdade, você começa a sentir que essas pessoas são completamente controladas do Alto e não têm qualquer identidade voluntária ou independente. Assim, este mundo desaparece de sua percepção. E o que resta é apenas o lugar onde existem todas essas relações espirituais. Você reconhece o superior e o inferior lá, todos os Partzufim e como eles funcionam entre si, e começa a entender melhor tudo isso. E tudo depende da quantidade de esforço que a pessoa realiza a fim de tê-lo revelado.

Nós temos que voltar a ele de novo cada vez, uma vez que somos constantemente expulsos da espiritualidade, empurrados para baixo para este mundo, e voltamos à imagem externa, vendo de repente os mesmos rostos e todo este mundo que cobre a imagem interna de nós.

E a pessoa começa a fazer mais esforços lutando para penetrá-la para que o mundo interior cresça e se expanda para todo o mundo. Desta forma, a espiritualidade sempre quer se contrair e volta para um ponto ou se expande novamente, como se estivesse respirando.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 10/12/10, Carta n º 13

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Nós não estamos familiarizados com a nossa própria natureza e, portanto, erramos o tempo todo numa direção ou outra em nossa auto-avaliação, culpando ou justificando a nós mesmos injustamente. Nós temos que entender que não temos possibilidade de ver a verdade e a única saída é contar com a Luz que Reforma.

Nossa auto-imagem, nossas características que agora nos parecem bonitas ou não, tudo isso ainda está longe de uma verdadeira compreensão de nós mesmos que será descoberta na Luz do Criador quando virmos nossa verdadeira natureza. Só então poderemos decidir o que é ruim e o que é bom em nós, pois até mesmo o orgulho não é uma característica inútil.

Como está escrito: “E o seu coração se elevou nos caminhos do Senhor…” (II Crônicas 17:06), ou seja, nós precisamos ser orgulhosos, superar as dificuldades, manter-nos firmes no caminho da verdade, e não permitir que alguém nos desvie do caminho ou nos humilhe. Neste caso, a humildade não é apropriada.

Em nossa visão de nós mesmos e dos outros, há muita confusão e, portanto, a única solução é atrair a Luz que Reforma. Como está escrito, apenas “… na Sua Luz veremos a Luz” (Salmos 36:10), e, até então, é necessário somente executar o conselho dos Cabalistas, precisamente a fim de avançar o máximo possível em direção à verdadeira observação de toda a nossa natureza e de nós mesmos.

Hillel explicou a abordagem correta, “qualquer coisa que você odeie, não faça aos outros (que é o que Hillel respondeu àquele convertido que lhe pediu para lhe ensinar toda a Torá enquanto se “mantinha sobre uma perna”). Por enquanto, este é o único exame que estamos preparados para fazer.

Se você os mantiver sobre este fundamento, “numa perna”, isso é o suficiente. Mesmo que sua condição seja muito insegura e instável quando você está em pé sobre uma perna, se você mantiver esta base e nada mais – mantendo esta base o tempo todo, “qualquer coisa que você odeia, não faça aos outros” – então você pode avançar.

Nós não precisamos de mais nada; só isso é o suficiente. Esta é a condição necessária e suficiente. Nada mais é necessário, exceto a conexão, e nós precisamos trabalhar somente por meio disso o tempo todo. A natureza da ação é analisada apenas de acordo com o quanto a conexão entre nós será mais forte. Não leve em conta tudo o que está acontecendo ao nosso redor. Isso já seria uma “segunda perna”, uma “terceira”, que pode nos trazer apenas uma grande confusão no trabalho. Portanto, você só deve se preocupar com sua conexão.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 16/10/13

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