Nas Notícias (da Universidade de Buffalo): “A ideia de que as mulheres são mais resistentes do que os homens em responder ao estresse é uma visão popular e, agora, pesquisadores da Universidade de Buffalo encontraram uma explicação científica”…

“A pesquisa mostra que, em ratos expostos a episódios repetidos de estresse, as fêmeas respondem melhor do que os machos devido ao efeito protetor do estrogênio”…

“Ao manipular a quantidade de estrogênio produzido no cérebro, os pesquisadores da UB foram capazes de fazer os machos responderem ao estresse mais como fêmeas e as fêmeas responderem mais como homens”.

“‘Quando se bloqueou a sinalização do estrogênio nos cérebros das fêmeas, o estresse exibiu efeitos deletérios sobre elas’”, explica Yan. “‘Quando a sinalização de estrogênio foi ativada em machos, os efeitos deletérios do estresse foram bloqueados’”.

“‘Nós ainda encontramos o efeito protetor do estrogênio em ratas cujos ovários foram removidos’, diz Yan. ‘Isto sugere que possa ser produzido estrogênio no cérebro, que protege contra os efeitos deletérios do estresse’”…

“‘Se pudéssemos encontrar compostos similares ao estrogênio que pudessem ser administrados sem causar efeitos hormonais colaterais, eles poderiam se comprovar como um tratamento muito eficaz para os problemas relacionados ao estresse em homens’, diz ela”.

Meu Comentário: Quando as pessoas se aproximam umas das outras, internamente, elas começam a se comunicar (com uma “transferência espiritual”) e também transferem as suas defesas corporais. Este é o grande poder e a maravilha do sistema integral, que absorve tudo o que é positivo de cada um dos participantes e fornece a todos essas qualidades positivas combinadas.

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Baal HaSulam, “Exílio e Redenção”: …um desenvolvimento muito mais rápido do que as outras nações chegou até nós. E como os membros da nação se desenvolveram assim, houve sempre a necessidade de avançar e ser extremamente meticuloso com todas as Mitzvot da Torá. E como eles não o fizeram, mas quiseram incluir seu egoísmo estreito, ou seja, Lo Lishma, isso trouxe a ruína do Primeiro Templo, já que eles quiseram enaltecer a riqueza e o poder acima da justiça, como as outras nações.

Mas como a Torá proíbe isso, eles negaram a Torá e a profecia e adotaram os costumes dos vizinhos para que pudessem aproveitar a vida tanto quanto o egoísmo exigia deles. E como eles fizeram isso, os poderes da nação se desintegram: alguns seguiram os reis e os oficiais egoístas, e alguns seguiram os profetas. E essa separação continuou até a ruína.

Durante o período dos Templos, o povo de Israel experimentou florescimento espiritual, atingindo toda a realidade do universo. No entanto, a divisão não demorou muito. Se uma parte da nação queria manter o caminho reto para a realização da força superior, a outra parte queria usar pelo menos um pouco da realização para as necessidades da vida material.

A vida era muito difícil naqueles dias e as pessoas eram forçadas a trabalhar duro para ganhar o seu sustento. Além disso, as guerras por vezes ceifavam vidas, e às vezes milhares de vidas por dia.

Como consequência, foi um momento delicado para as pessoas decidir a cada vez se era possível usar as forças espirituais que estavam disponíveis. Não foi fácil e é por isso que não devemos acusar falsamente a todos aqueles que se desviaram. As pessoas não estavam no nosso estágio, e elas enfrentaram situações internas graves com os mais difíceis problemas, que estavam em concordância com seus conhecimentos e, assim, alinhados e equilibrados para fazer a livre escolha.

Elas eram incapazes de resistir e, em princípio, não era tanto sua culpa, na medida em que o programa geral da criação, onde a destruição inerente do Templo, os quatro exílios, a completa redenção final, o início do que agora estamos experimentando, era predeterminado. O fim da ação está previsto no plano original e os Cabalistas o conhecessem desde tempos antigos.

Por outro lado, nós não sucumbimos ao fatalismo.

Em geral, é preciso tratar as descrições dos eventos que ocorreram naquele tempo com cuidado. Não devemos superficialmente dividir as pessoas em certas e erradas, boas e más. Eu repito, nós estamos falando de pessoas que tinham realização espiritual e receberam o peso do coração da força correspondente.

No início do processo, tudo acontece no nível do Primeiro Templo, quando a Luz de Hochma foi revelada na comunidade das pessoas. Parece que se o Criador foi revelado, o que mais pode acontecer? De onde virá o ímpio neste estado? No entanto, um potencial corresponde a outro, e nós sempre nos equilibramos no ponto do livre arbítrio.

Baal HaSulam escreve sobre “os reis e os oficiais egoístas”. Naqueles dias, um oficial não era apenas um membro da nobreza ou um comandante de alto escalão, mas um líder governando pessoas com o seu espírito, isto é, a realização espiritual, sem mencionar o rei.

Em suma, hoje não entendemos essas contradições, e a coisa mais importante para nós é não desprezar os “caídos”, que parecem vilões para nós.

De qualquer forma, o programa global leva à libertação completa de todo o mundo, mas primeiro ela se aplica a sua pequena parte que Abraão levou para fora da Babilônia. Portanto, mesmo que o povo de Israel tenha feito enormes e incríveis esforços heroicos, o templo ainda teria sido destruído. Os sinais disso começaram a aparecer 70 anos antes do colapso. Foi impossível parar o processo porque o programa de desenvolvimento deve ser implantado.

Ao mesmo tempo, nós devemos fazer todos os esforços na luta pela doação, contrariando a divisão e a falta de unidade. Uma não anula a outra. Tudo deve ser dirigido para a doação. Nem uma pequena coisa pode ser usada para benefício próprio.

Nos dias do Templo, não se tratava do luxo no nível atual de bem-estar, mas de permitir que as pessoas aliviassem um pouco as condições difíceis de vida, isto é, para trazer alguma gota de amor-próprio à aspiração altruísta, para adicionar uma “sobremesa” puramente simbólica, e aparentemente merecida, à mínima “dieta”.

No entanto, essa gota estraga tudo e perturba o curso geral. Como resultado, ela já não leva diretamente ao Criador, mas desvia, mesmo que só um pouco, mas o resultado é o fracasso.

No Segundo Templo, isso foi ainda mais evidente, já que o início da separação foi exibido publicamente por discípulos ímpios, encabeçados por Tzadok e Bytos.

O cálculo deve ser constantemente atualizado e se tornar mais preciso. Caso contrário, nós perdemos o nosso caminho, procurando um ponto de apoio no ambiente externo e apresentando-o para derrotar os nossos adversários que querem manter a forma antiga e original. Assim, Israel foi capturado pelo Império Romano porque algumas pessoas concordaram em descer para o egoísmo e tomar uma fração para si. No entanto, não há nenhuma parte de si mesma em altruísmo, e até mesmo o básico nós recebemos somente para viver na doação pura.

Hoje, a nação está longe desses cálculos. Quem fala hoje com sinceridade de amor e doação, de unidade e de apoio, de fraternidade e de garantia mútua? Pelo contrário, o homem é orgulhoso de sua superioridade sobre os outros e se orgulha de sua capacidade de pisar nos outros. A principal coisa é ser forte. O poder do punho, o poder do oficial, é o que reina sobre as pessoas hoje em dia.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 02/08/13, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: Nós podemos supor que o resultado desejado da Convenção é que precisamos reunir todos os anseios dos nossos amigos num único desejo, combiná-lo com meu anseio, com o “ponto no coração”, a fim de aumentar a intensidade?

Resposta: Eu considero o grupo de Moscou um grupo muito forte, com grande potencial e imensa experiência. Vocês têm todos os departamentos, e simplesmente não se tornaram apenas um grupo sério, mas uma fábrica.

Eu não vejo nenhum problema em particular no grupo de Moscou ou no grupo de Kiev. As pessoas vêm e vão. E daí? As portas devem estar sempre abertas, não coloquem qualquer obstáculo, qualquer barreira, nada! A entrada e a saída devem estar abertas para todos, exceto para aqueles que causam dano.

Para todo o resto que parte, vocês não podem exigir nada deles, porque, num ano ou dois, eles podem voltar como se tivessem partido há apenas cinco minutos e voltassem para a aula. Isso ocorre porque na espiritualidade, o movimento acontece assim.

Com o Rabash, as pessoas retornavam após 15 anos. Elas entravam na aula como se nada tivesse acontecido. Sentavam-se, abriam o livro e começavam a estudar. Eu olhava para elas imaginando de onde elas surgiram? Elas olhavam como se tivessem saído por alguns minutos e voltado. Era realmente assim como elas se sentiam, que não havia se passado 15 anos, mas sim poucos minutos. Elas só iam e vinham.

Portanto, vocês precisam se relacionar com pessoas como estas com muita seriedade. Basta compreendê-las, bem como toda a humanidade. Elas vão aos poucos descobrir que existe um grupo interno que está seriamente comprometido, como pesquisadores, com esta ciência, e que estão implementando os aspectos práticos da educação integral. E eles estão comprometidos com a educação integral.

Elas gradualmente descobrirão que esta é a sabedoria da Cabalá! Vocês vão ver que nada de terrível vai acontecer. Aos poucos, as pessoas vão engolir isso. Portanto, não há necessidade de anunciar nada, e não há necessidade de ter medo desta ou daquela pessoa. A pessoa se acostuma com tudo.

Agora, nós estamos nos movendo em direção a uma queda na sociedade e no mundo, de modo que as pessoas vão estar prontas para qualquer coisa. Nada vai surpreendê-las, e nada vai confundi-las. Vocês podem ver por si mesmos como o nosso século se compara com o anterior.

Pergunta: Após a última Convenção, amigos começaram a voltar ao grupo de Moscou que haviam partido há algum tempo.

Resposta: Trate-os muito bem, confortavelmente; ir e vir, este é o seu negócio.

Vocês vão chegar a um estado onde será considerado uma honra pagar Maaser. Cada amigo se honrará disso se puder confiar certo dever ou obrigação. Vocês vão ver, quando a preocupação de cada um pelos demais não será um castigo ou um fardo como é hoje, mas sim uma recompensa. “Eu não preciso de nada. Dê-me algo para fazer pelos outros”. Isso vai ser compreendido como recompensa, como prazer. Por enquanto, tenham paciência.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 21/07/13, Shamati # 59 “Sobre a Vara e a Serpente”

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Nós já entendemos que só podemos descobrir um novo estado espiritual na conexão e unidade entre nós, e agora estamos começando a entender como passar de um nível para o outro. Pela primeira vez, chegamos ao entendimento do nosso caminho, os seus componentes, e as medidas que compreende: primeiro um passo com o pé direito, e depois um passo com o pé esquerdo, e o corpo está no meio. Assim, nós podemos avançar pela linha do meio: pé direito, pé esquerdo, e mais um passo para frente, pé direito primeiro e só depois o pé esquerdo, que é feito por nossa parte.

Nós sempre começamos a partir da linha direita, uma vez que sempre avançamos para doação, amor, conexão e unidade na fé acima da razão. A linha esquerda, no entanto, é revelada de acordo com a forma como a Luz se revela para nós. Assim, em todos os níveis se diz: “Eu criei a inclinação ao mal, eu criei a Torá como tempero”, a fim de corrigi-la. Isto se refere ao sistema da influência da Luz sobre a inclinação ao mal, que você corrige com a ajuda da Luz para poder avançar.

Este é o sistema em que nos encontramos. O lado direito é doação, amor, conexão e unidade (Σ), ou seja, tudo o que vem do lado de Hesed. A linha esquerda é o desejo de receber, de saber, a força de recepção, ou seja, o ego, enquanto que eu estou no meio. A que eu me atribuo? Eu me atribuo ao ponto no coração e por isso sou o único que visa e anseia pelo Criador.

A pergunta é: como eu faço para avançar? Minha primeira ação é começar com a linha direita, ou seja, ansiar por doação, amor, unidade e adesão máxima.

Nossa unidade ocorre acima do ego, é claro, sem a qual não seríamos capazes de gerir o trabalho espiritual. Ela está conectada a nós com antecedência e é o estado inicial, antigo.

Acontece que o ego (1) é o coração e nele há o ponto no coração no qual eu viso à conexão e unidade. No momento em que eu faço isso, eu começo a receber certa iluminação (3) em nossa conexão e unidade (2). Talvez nós ainda não sintamos o Criador no sentimento de unidade. Porém, já é o Seu sentimento.

Tendo alcançado este atributo, o ego começa a se conectar a ele novamente (1b). Mais uma vez, nós o dirigimos para frente para a unidade (2b) e, finalmente, recebemos o próximo nível que é muito mais elevado do que o anterior. É assim que nós avançamos.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 21/07/13, Shamati # 59 “Sobre a Vara e a Serpente”

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Na atual realidade, eu sinto a mim mesmo, meus parentes, meu grupo, os outros grupos, o país e o mundo, que se correlacionam com os cinco níveis de Aviut (a aspereza do desejo), desde a fase de raiz à fase quatro. No seu conjunto, esta realidade é a alma ou, em outras palavras, o desejo de receber, mas na sua forma corrigida. Agora, ela está quebrada em pedaços, mas pela correção da conexão entre as partes, eu a reconstruo numa estrutura, um desejo, Malchut de Ein Sof (Infinito ∞). Então, a Luz de Ein Sof, ou o Criador (NRNHY), preenche esta alma.

Não há nada além disso e esta é a única coisa sobre a qual a sabedoria da Cabalá fala: a correção dos desejos que parecem separados de mim com intensidades diferentes. Esta é a forma como a imagem externa fictícia foi formada por mim, um grupo de amigos, e eu devo trazer cada um deles perto de mim. Este é o nosso trabalho.

Trata-se da minha alma, o meu eterno vaso espiritual em que eu existo. Será que eu quero continuar sentindo apenas a minha existência corpórea em que estou agora, neste “eu?” Se eu quiser sair e começar a correção da minha alma, me anexar a ela, me conectar a ela, viver nela, eu devo reunir estas partes numa só. Estas partes estão em cada um de nós. Então, eu trabalho superando o meu ego, a fim de me conectar com os amigos, com as partes de minha alma.

Se eu ignoro a sua forma externa, isso significa que não vejo seus rostos, mas apenas as partes da alma. Toda forma externa é neutralizada quando eu trabalho no amor, em vez do ódio.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 25/07/13, Escritos do Baal HaSulam

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O avanço correto de um grupo é quando ele não recebe qualquer motivação de Cima. O Criador não nos dá qualquer razão para justificar o caminho espiritual. Nós não vemos quaisquer resultados positivos em nosso estudo, na disseminação, em outras atividades, mas, na verdade, é o oposto, na medida em que descobrimos a falta total de sucesso. Então, consolidando as conexões entre nós, exigimos que o Criador seja revelado entre nós, e isso se torna o nosso combustível. Caso contrário, nós somos egoístas que são incapazes de descobrir nosso vaso, para revelar o Criador e ascender.

Nós não devemos descer aos níveis de desfrutar o nosso sucesso, o orgulho egoísta por ter trabalhado em disseminar, e medir nosso avanço pelo resultado e o número de pessoas que aproximamos da espiritualidade. Nós não queremos voltar ao nível da fanfarronice infantil. Nós respeitamos e valorizamos o estado em que não temos esperança nem domínio sobre o ego, do desejo de receber onde não há satisfação, nenhum sentimento de sucesso, alegria, nada. Nós não desfrutamos isso, pois caso contrário, essa já será uma recompensa. Há aqueles que gostam de sofrer, uma vez que isso os enche de adrenalina.

O Criador deve nos dar apenas o combustível chamado de doação em nossas ações de disseminação e não uma prova de nosso sucesso. Se formos bem sucedidos sem Ele, não vamos precisar dele. Nós devemos sentir a escuridão em nossos vasos de recepção, a fim de exigir a ajuda do Criador. Os egoístas não precisam do Criador, uma vez que quererem usá-Lo e receber uma satisfação egoísta ainda maior.

Nós não precisamos de uma satisfação, mas precisamos da ajuda do Criador em nossas ações. Nós pedimos pelo combustível que nos permite trabalhar e não precisamos de nada exceto isso. Nós nos afastamos da recompensa. O Criador oferece prazeres a nós, Sua revelação, enquanto que nós devemos colocar diferentes Masachim (telas) em nós mesmos e restringir nosso desejo. Nós estamos numa posição muito difícil. Nós temos um problema, já que o nosso carro se move para frente por si só, sem qualquer tipo de combustível, e nós precisamos apenas acertar os freios em vez de pressionar o pedal do acelerador.

Não há pedal do acelerador na espiritualidade e você constantemente pressiona os freios, mantendo, assim, diferentes tentações e prazeres de entrar em seu desejo de receber. Caso contrário, eu vou cometer um delito e irei falhar.

Nosso trabalho agora é não ficarmos impressionados com a nossa falta de sucesso, mas de ficarmos impressionados com o fato de que nos é dada a oportunidade de aproximar as pessoas da conexão de acordo com as leis reais. Se nós temos essa oportunidade, nós não precisamos de mais nada. Isso é chamado de “servo de Deus”. Nós só queremos uma chance para trabalhar, nada mais do que o “buraco de uma agulha” para que possamos colocar o fio do nosso trabalho através dele, e isso é suficiente.

Se a pessoa está satisfeita com isso e o resultado do trabalho não importa, se ela fica mais forte graças ao grupo e começa a exigir a ajuda do Criador, ela não precisa de mais nada. Os vasos de recepção estão totalmente vazios, e há apenas o grupo que, de forma  impotente e humilde, está pronto para se recompor de alguma forma com o pouco de força que lhe resta e voltar-se ao Criador. Este é o último estado a partir do qual há o grande avanço ao próximo nível, para um estado superior.

É assim que nós devemos continuar a convenção de São Petersburgo, a fim de não sentirmos qualquer sucesso em nossos vasos de recepção, mas, sim, mudarmos os nossos vasos para vasos de doação. Vamos esperar que sejamos capazes de fazer este trabalho até a próxima Convenção em fevereiro, em Israel. Este será um avanço muito significativo.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 01/08/13

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A única razão para estarmos neste mundo é para revelar o Criador durante o tempo de nossa existência. Esta é a definição da sabedoria da Cabalá, o método de revelar o Criador neste mundo pela criatura, e o mundo vai existir até que todas as criaturas revelem o Criador. Todo mundo sente esta realidade até revelar o Criador em todos os seus desejos. É por isso que o mundo existe.

Portanto, no final, nós chegamos à obra do Criador, isto é, à Sua revelação. A revelação do Criador é a revelação da propriedade de amor e doação, em oposição à nossa natureza, que nós vemos em torno de nós mesmos e descobrimos dentro de nós mesmos.

A revelação da natureza do Criador só é possível em nosso próprio pedido, necessidade e desejo. Portanto, na medida em que a pessoa estuda a ciência da Cabalá, ela começa a sentir que não tem a revelação do Criador, a força de doação e amor. Será que de repente eu vou querer amar o outro, dar a ele?

É possível eu esperar como resultado do meu trabalho e de todos os meus esforços que eu seja capaz de amar a todos: a natureza inanimada, vegetal e animal, e as pessoas? Eu posso chegar a tal desejo de amar a todos desinteressadamente, sem qualquer respeito por mim mesmo e sem receber minha própria satisfação? Que situação, quais as condições, deve o Criador organizar para mim, para que eu queira isso?

É impossível imaginar que isso possa acontecer. Afinal de contas, eu só posso amar aquilo que me traz prazer: peixe ou doces, comida, sexo, família, dinheiro , poder e conhecimento. No entanto, é impossível imaginar que eu possa amar algo que não me traga prazer.

Eu sinto o meu desejo completamente vazio, sem obter qualquer prazer dele e sequer sentir o sofrimento de vazio, nada e decepção. Meu ego sofre. Eu me sinto exausto. Todos os meus planos que resultam da minha velha natureza egoísta entraram em colapso. Eu sinto que não tenho futuro no meu desejo de desfrutar. Este estado é pior que a morte, o colapso de todas as esperanças, apenas algum tipo de sofrimento desumano como o sofrimento de Jó.

Eu começo a entender que não vou ser capaz de obter qualquer prazer dessa situação. No entanto, apesar disso, acima de tudo, se eu ainda aspiro pela doação e o amor, a agir pelo bem do outro, essas ações realmente serão a fim de doar! Nesse caso, eu posso ter a certeza de que o meu desejo egoísta não vai receber nada disso, porque eu não conto com a recompensa futura, mas apenas penso nas ações em si que acabam com outra pessoa e são realizadas lá.

Minha vaidade não deve ser alimentada pelo fato de que eu me comportei como um herói que tem o orgulho por ter se sacrificado. Esta é também uma recompensa e não é uma recompensa pequena. Isto é, ninguém sabe o que eu fiz, e eu, eu mesmo, sequer sei disso. O meu egoísmo é privado da menor oportunidade de obter alguma compensação. Isto é o que é chamado de doação, e nós temos que alcançar este estado.

Isso acontece gradualmente, devido às mudanças que ocorrem em nós. Agora, esse estado final nos parece abstrato e impossível, mas, na verdade, é muito inspirador. Na medida em que a pessoa avança e descobre as condições necessárias para a ação espiritual, ela encontra uma oportunidade nelas para ser como o Criador, para estar neste estado, neste pensamento e desejo. É a força com a qual Ele controla e abarca toda a criação.

Se a pessoa realiza esta mudança psicológica interna dentro dela e prefere o prazer da doação, ela revela esse estado, e todo o resto nós vamos aprender lá. De qualquer forma, toda essa vida e este mundo já fazem sentido.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 02/06/13

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Opinião (Richard N. Haass, presidente do Council on Foreign Relations, EUA): “Sempre que algo de ruim acontece – Irã próximo de adquirir armas nucleares,… algum funcionário ou observador vai apelar à comunidade internacional para agir. Há apenas um problema: não há ‘comunidade internacional’”.

“A Assembleia Geral das Nações Unidas se aproxima disso, mas pouco se pode esperar de uma organização que iguala os Estados Unidos ou a China com, digamos, Fiji ou Guiné-Bissau”…

“Nenhuma série de reformas da ONU pode tornar as coisas fundamentalmente diferentes. As grandes potências de hoje não concordam com as regras que deveriam governar o mundo, muito menos com as penalidades para quebrá-las. Mesmo quando há acordo, em princípio, há pouco consenso na prática. O resultado é um mundo mais confuso e mais perigoso do que deveria ser”.

Meu Comentário: Todo o avanço à perfeição vem do “reconhecimento do mal”, a revelação da imperfeição de nossa natureza egoísta. Somente quando o ser humano, as pessoas e o mundo estiverem finalmente convencidos da corrupção total desta natureza, de si mesmo, e do mundo, eles ficarão felizes em desistir. Então, a força superior da natureza será revelada em suas sensações. As pessoas pedirão que ela as mude, e ela as mudará. Tudo o que acontece conosco é só para nos trazer a este evento.

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Nós devemos nos esforçar apenas em unir tudo num ponto, onde o Criador e a criatura, “algo a partir de algo” e “algo a partir do nada”, estão aderidos. Todas as ocultações, distorções, contradições e eventos parecem existir só porque não sentimos e não percebemos unidade. Não há tempo ou lugar. Existe apenas o estado de falta de unidade e é isso que nós experimentamos e vivemos

Tudo o que eu sinto agora em torno de mim e dentro de mim é a falta de unidade em todas as formas possíveis. No momento em que eu consigo unir tudo, o mundo se tornao mundo de Ein Sof (Infinito).

Pergunta: Como nós podemos conectar tudo isso para trabalhar num Grupo de Dez?

Resposta: O Grupo de Dez é uma ferramenta de apoio numa “visão”, com a qual eu vejo o mundo. Ele me ajuda a me concentrar nele e a alcançar a unidade. Suponhamos que haja um pequeno círculo no centro da lente, com um “X” no meio que me ajuda focar o alvo.

A disseminação nos ajuda a esclarecer a meta que não vemos no momento e na qual não podemos nos concentrar, uma vez que está além do horizonte. A disseminação cria as condições, os dados que devemos colocar na fórmula para calcular a direção certa para a meta. Há milhares de parâmetros que devem ser levados em conta a fim de disparar, como calor, frio, condições meteorológicas, vento, diferentes desvios, constantes e estados mutáveis.

Tudo isto deve ser incluído numa fórmula de modo a assegurar que atinjamos o alvo. Esta fórmula é todo este mundo, tudo o que vemos em nossos 613 sentidos.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 24/07/13, Escritos do Baal HaSulam

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A Natureza nunca muda, mas sim a nossa percepção dela conforme a sua revelação. O homem está mudando, tornando-se mais inteligente, mais poderoso, e, portanto, ele investiga a natureza cada vez mais profundamente. A Natureza em si não muda; é a pessoa quem muda e descobre nela novos fenômenos, novas leis, características e conexões.

Nada muda na realidade; todas as mudanças ocorrem apenas em relação a nós. A pessoa não faz nada por si mesma. Ou elas a controlam de forma absoluta desde cima, sem qualquer participação por parte dela, ou a controlam com a sua participação. Mas, através dessa participação, ela só pode acelerar o desenvolvimento.

Com isso eu apresso o meu desenvolvimento pessoal, influencio todo o mundo, já que que me torno uma parte integral de um grande sistema integral. Portanto, todas as suas outras partes também são alteradas junto comigo.

Suponha que agora eu avancei dentro de um mês o que precisava avançar ao longo de cem anos (com uma velocidade assim é que nós avançamos), mas pode o resto do mundo permanecer no local, juntamente com isso? Nós atraímos o mundo inteiro conosco e aceleramos o seu desenvolvimento. Da mesma forma o quadro é alterado: o nosso modo de vida, o modo de avanço. Nós nos movemos de forma rápida, boa, fácil e suave, em vez de sermos sacudidos com fortes colisões num carrinho cheios de golpes, contusões, problemas e sofrimentos, como aqueles que nos acompanharam durante todo o exílio.

Tudo depende de nós! E isso significa que Israel (“Yashar-El”, direto ao Criador) acelera os tempos. O estado da conclusão da correção é rigidamente determinado, é uma lei. Mas todo o resto dos estados, apesar de vir de acordo com a mesma lei do desenvolvimento, a própria pessoa determina a sua velocidade, sua forma, e como ela os sente. Nós precisamos acreditar que é assim como ocorre em qualquer ponto do caminho, juntamente com o fato de que tudo é determinado pelo Criador e que “não há outro além Dele”.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 16/07/13, O Livro do Zohar – Introdução

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