Torá, “Êxodo, Jetro“, 20:17: E disse Moisés ao povo: ‘Não temais, porque Deus veio para vos provar, e que o seu temor esteja diante de vós, para que não pequeis’.

O medo é um bom atributo. A pessoa compreende que não pode se aproximar do Criador e tem muito cuidado com isso. É como uma pessoa que foi libertada da prisão e que sabe que roubar é ruim e, assim, garante que está a duas ruas de distância do banco. Ela sabe que distância ela deve manter para ficar longe da tentação de roubar. Isto é o que diz aqui, uma vez que a pessoa ainda não tem um Masach (tela), qualquer proteção.

Assim, o medo é essencial e é a coisa certa. No entanto, na espiritualidade ele é chamado de “temor”. Temor é o medo de prejudicar a equivalência de forma com o Criador. Não é o medo de punição. Não há punição! A própria separação é o castigo, sem quaisquer implicações. A única implicação é a separação. Isto significa que a pessoa tem que estar em tal nível moral que estar longe do Criador, do atributo de doação, é a maior punição para ela. Portanto, o temor é o parâmetro para este sentimento.

Pergunta: Você costumava curar o medo das pessoas. Você tem uma mesa de cerca de 800 tipos diferentes de medos. Por que nós pensamos que o medo é uma doença?

Resposta: Eu costumava curar estados psicológicos internos. No nível espirituais, o medo é resultado de um desequilíbrio entre o atributo de doação e o atributo de recepção. É a mesma raiz em cada pessoa, mas num nível inferior. O estudo é para atingir o equilíbrio e, em seguida, o medo desaparece.

Infelizmente, a medicina convencional simplesmente reprime o medo com medicamentos. Você vê menos e então dorme melhor. Aqui, no entanto, você não coloca a pessoa para dormir, mas sim a equilibra.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 04/03/13

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Torá, “Êxodo, Jetro“, 20:16: E todo o povo viu os trovões e os relâmpagos, o sonido da trompeta e o monte fumegando, e quando o povo viu isto, estremeceu e ficou de longe.

Pergunta: O que significa “ver os trovões”?

Resposta: Nós percebemos tudo através do atributo de Bina. Bina significa ouvir e assim nós percebemos os sons pela audição. Mas quando há também a Luz de Hochma no atributo de Bina, a Luz da Vida, a visão aparece nela, a revelação aos olhos.

Alguns profetas dizem “Eu ouvi”, e outros dizem “Eu vi”. Estes já são profetas que atraem a Luz da Vida e estão mais perto do Criador. Assim, a revelação do Criador é o nível mais alto, não só ouvir, mas ver. Estes são dois níveis de compreensão, embora isso não refira ao ver corporal, mas à visão interior.

Pergunta: Parece que o rádio e a televisão também foram descobertos de acordo com esses estados.

Resposta: Em primeiro lugar, nós descobrimos o nível inferior de conexão, ao ouvir através de um cabo, e depois através da eletricidade que corre em fios elétricos, e, em seguida, através das ondas de rádio. Mas levou muito tempo até descobrirmos a televisão; agora, a visão substitui a leitura e a audição, e todos os outros meios. Nós recebemos a maioria das informações em nosso mundo, 90% e mais, pela visão, e é o mesmo na espiritualidade, já que a Luz de Hassadim, (a luz da Bina) é apenas a infraestrutura para a Luz de Hochma.

O Criador é a Luz de Hochma, e a Luz de Hassadim se veste apenas na Luz de Hochma. Na medida em que a criatura quer se parecer com Ele, ela recebe a Luz de Hassadim. Isso significa que nós preparamos o vaso e a Luz entra nele.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 04/03/13

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Portanto, o estudante se compromete a fortalecer a sua fé no Criador antes do estudo, o que significa que está indo em direção à doação. Ele deve ter certeza de que tem feito todo o possível para se preparar corporalmente, pois tem o ambiente que o Criador arranjou para ele.

O Criador trouxe a pessoa ao ambiente, e agora ela tem que se fortalecer nele e estabelecer as relações adequadas com os amigos. Assim, ela terá pelo menos os poderes para praticar atos corporais e isso já é o suficiente para evocar a influência da Luz Circundante. Assim, ela começa a se satisfazer corretamente.

Se a pessoa tem dúvidas sobre o motivo pelo qual estuda e por que vem para as aulas e se levanta de manhã, ao definir para si o objetivo de adquirir a Luz da fé durante o dia, o que significa a força de doação, não há maior Mitzvah (mandamento) que ela possa executar. Isso já inclui tudo e não há nada que possamos adquirir durante toda a nossa vida. Este é o propósito pelo qual fomos criados, é por isso que nós existimos neste mundo, e toda a nossa vida gira só em torno disso.

Tudo está pronto e esperando por nós. Por isso, a preparação para o estudo é uma condição essencial para receber tudo o que foi preparado para nós. Nós chegamos a uma fase em que temos que prestar atenção e concentrar todas as nossas forças, nossos pensamentos e nossa persistência numa única coisa; nós temos que ver que estamos unidos em torno deste único objetivo, entendendo que a preparação para o estudo e a preparação de cada ação que fazemos é realmente o que determina a sua qualidade e a sua altura, ou seja, se isso vai ter um impacto positivo ou negativo, se vai ser bom ou ruim para nós.

Nós podemos executar uma ação que parece boa do ponto de vista corporal, mas se for acompanhada da intenção errada, a qualidade da ação será o oposto. Nós sabemos que antes da destruição do Templo, a posição do grande sacerdote era vendida por dinheiro. Será que o grande sacerdote fazia algo errado no sentido corpóreo durante o ritual do Yom Kippur? Ele fazia tudo corretamente, mas sua intenção era a de receber em troca respeito, fama e riqueza, e assim ele entrava no Santo dos Santos e morria.

Isto significa que tudo resulta apenas da intenção. Nós estamos prontos e podemos trabalhar com ela conscientemente numa maneira especial, unidos de modo que ela vai ser o principal objetivo de cada momento da nossa vida. Nós devemos usar todos os momentos corretamente!

Nós já chegamos a este ponto e, especialmente agora, quando estamos perante a Convenção em São Petersburgo, todas as nossas ações para chegar lá devem ser com a intenção correta. Isso é muito importante, é a garantia do nosso sucesso.

Assim como Baal HaSulam diz: O estudante tem o compromisso de fortalecer o seu destino no Criador antes do estudo. Isso significa que nós estamos empenhados em fortalecer nosso anseio só pela força de doação mútua em cada ação em nossa vida. E não faz diferença se durante o dia nós temos que realizar nossas tarefas básicas diárias que não estão diretamente relacionadas ao alcance do objetivo, ao alcance da força espiritual, uma vez que essa é a forma como a nossa vida está organizada. Essas ações, que estão muito longe do objetivo, também devem ser realizadas com a intenção correta. Afinal de contas, nós as realizamos para atingir o estado desejado. Cada ação só deve ser realizada para alcançar a força de doação, para sair do desejo atual e adquirir um novo desejo.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 23/06/13, Talmud Eser Sefirot

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Baal HaSulam, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot“, item 155: Portanto, nós devemos nos perguntar: Por que, então, os Cabalistas obrigavam cada pessoa a estudar a sabedoria da Cabalá? Na verdade, há uma grande coisa nisso, digna de ser publicada: há um maravilhoso e inestimável remédio para aqueles que se envolvem na sabedoria da Cabalá. Apesar de não entender o que estão aprendendo, através do anseio e do grande desejo de entender o que estão aprendendo, eles despertam sobre si as Luzes que cercam suas almas.

Muitos perguntam por que devemos estudar. Nem todo mundo é atraído para o estudo e a maioria das pessoas sequer gosta de estudar. É especialmente difícil quando você tem que estudar a mesma coisa todos os dias sem ver o mundo espiritual diante de você, e sem sentir este material. Tudo isso é verdade, mas nós estudamos a fim de atrair a Luz Circundante sobre nós.

É o único meio que foi preparado para nós pelos sábios da época do Talmude, que nos deram o poder da Torá em vez de sofrimentos, para que pudéssemos ser capazes de corrigir o nosso ego, a inclinação ao mal. Graças a isso, nós gradualmente enfraquecemos os poderes do nosso ego, uma e outra vez, através de subidas e descidas, descobrindo cada vez mais camadas  e neutralizando seus poderes.

Assim, graças à preparação correta, nós avançamos até corrigirmos certa parte da nossa natureza que está pronta para aceitar a Luz Circundante, que já chega como uma Luz interna. Graças ao Zivug de Haka’a (acoplamento de golpe) e a intenção correta, a Luz se espalha para os vasos espirituais. Um vaso no mundo espiritual é a intenção de doar, a Luz de Hassadim. Assim, nós já começamos a receber a Luz.

Os Cabalistas escreveram livros uns para os outros, ou seja, para as pessoas que entendem o significado espiritual e que podem usar esses textos para atrair a Luz interna, de modo que descubram a conexão entre as almas corrigidas das pessoas que viveram em diferentes gerações e em diferentes períodos e, assim, atraiam mais Luz, o despertar de todos os desejos corrigidos. Elas também pensaram em nós, naqueles que anseiam em descobrir a Luz superior para doar, mas que por enquanto não podem fazê-lo devido à falta de intenção correta e organização. Se uma pessoa consegue se esforçar com a intenção pura e correta, e anseia em entender o que não entende agora, ela evoca sobre si a influência da Luz Circundante.

Não há necessidade da intenção correta e da superação correta, das restrições do ego, de uma Masach (tela), e da Luz de Retorno para doar dessa forma, visto que a Luz Circundante responde a cada pequeno despertar de uma pessoa para a doação. Assim, os Cabalistas nos dão o conselho de primeiro nos conectar entre nós. Nós recebemos um vaso quebrado e primeiro temos que trabalhar para conectá-lo, para alcançar a garantia mútua, a autoanulação, ao ser incorporado no outro, e ao despertar, fortalecer e apoiar um ao outro, sem cair ou fugir desse trabalho que não parece levar a qualquer resultado.

Na medida em que realizamos as ações físicas mais simples, nós evocamos sobre nós a Luz Circundante. É porque os mundos espirituais e os mundos corporais não existem separadamente, e só há uma realidade. Assim, nós estamos constantemente evocando a Luz Circundante em cada ação que fazemos instintivamente ou de propósito, seja no nível animal para melhorar nossa saúde ou no nível mais elevado com uma intenção.

Nós vivemos apenas graças à Luz Circundante. Mesmo os mundos inanimado, vegetal e animal vivem graças à Luz Circundante, que automaticamente se torna a força interior de vitalidade que fornece à matéria a energia de viver. Mas uma pessoa vive somente graças à Luz Circundante, que ela evoca por seus desejos. Portanto, tudo depende da preparação.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 23/06/13

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Pergunta: Entre os meus conhecidos que passaram pela guerra no Afeganistão, lembranças muito claras da guerra permanecem. Lá, houve morte, sangue e lama, e de repente eles têm memórias destas coisas. Uma classe, um pelotão ou uma empresa, representam uma espécie de grupo Cabalístico onde eles passam “bolas vermelhas” entre os amigos?

Resposta: Entre as pessoas, há aquelas que estão conectadas a esses tipos de relacionamentos. É quando elas percebem que não têm nada para pensar, exceto na salvação mútua em comum, quando cada uma vê que não pode salvar a si mesma, mas é completamente dependente das outras. Então, sentindo umas às outras, elas se tornam de algum modo um grupo Cabalístico.

Não importa que elas não saibam e não entendam o método espiritual. Algum tipo de transformação acontece aqui, um desprendimento do ego que não tem mais um lugar, e você entende que é você ou outra pessoa, não faz diferença se você é melhor do que outra pessoa. Aqueles que experimentam momentos extremos como estes reconhecem o sentimento do auto-sacrifício que aparece devido à interdependência.

Eles experimentaram o prazer através da rejeição do ego e, portanto, lembram-se deste tipo de calor proveniente dele. Esse tipo de liberdade, esse tipo de descanso, é impossível sentir na vida cotidiana; nós voltamos a ela e ela se prende em nós de novo.

Da Convenção em Krasnoyarsk 16/06/13, Lição 5

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