Pergunta: Quando estamos falando do feriado de Pessach (Páscoa), porque dizemos: “Lembre-se do Êxodo do Egito”? Afinal, houve outros exílios: da Babilônia, na Grécia e Roma — mas recordamos apenas o êxodo do Egito. Qual é o significado disto?

Resposta: O exílio no Egito é a raiz de todos os exílios. Todos os outros exílios estão como que sobrepostos nele. Este exílio é o mais difícil e fundamental. A pessoa se eleva acima do seu egoísmo e, pela primeira vez, percebe o que é o mundo espiritual e o que significa sentir a propriedade de doação em vez da propriedade de recepção com que nascemos e na qual existimos.

Nós percebemos o mundo através dos sentidos que constantemente desejam desfrutar e se beneficiar de tudo. A revolução nos órgãos sensoriais — quando eu começo a “sair de mim”, a me identificar com o mundo, dar aos outros, sentir-me fora do meu corpo de modo que o meu coração permaneça lá — é chamado o êxodo do Egito. Todos os outros exílios já acontecem fora de mim.

De Kab TV “Cabalistas Escrevem: Noite do Seder da Páscoa” 04/03/13

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Pergunta: Que valores o povo de Israel tinha antes da descida para o Egito, no momento em que ele estava lá e depois da partida do Egito? O povo sofreu algum tipo de mudança ou processo?

Resposta: Sim, eles desceram para o Egito já com uma intenção “a fim de doar”, como os patriarcas.

A entrada no Egito é obrigatória em todos os níveis espirituais, uma vez que a pessoa corrige apenas o que está dentro dela. Assim, primeiro ela sente o problema; sua descoberta é chamada “estar no Egito” ou o “despertar do Egito” na pessoa. O exílio significa que todos os desejos e pensamentos são egoístas, e ela sente isso. Se você dissesse a alguém hoje que ele é um egoísta e se encontra no Egito, ninguém iria entender isso.

O sentimento interior do Egito é a sensação de que estou no exílio. Se eu sou apenas um egoísta, eu sei disso e me orgulho inclusive de me beneficiar à custa dos outros. Isso não é chamado de Egito. Egito, como o exílio, representa meu desejo de ser libertado da propriedade de recepção para mim mesmo e subir para a propriedade de doação. No entanto, ainda não sou capaz disso. O sentimento de exílio nasce de uma falta de correlação entre o que é desejado e o que é.

Este é um estado muito elevado e complicado. Sentir-se no exílio egípcio não é fácil; é um grau espiritual. Se a pessoa quer alcançar a espiritualidade, ela chega a um grupo, aprende e se conecta com os amigos para passarem juntos do ódio ao amor. Então, de repente, eles se sentem no exílio porque seu desejo egoísta os domina.

De Kab TV “Cabalistas Escrevem: Noite do Seder da Páscoa” 04/03/13

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Nas Notícias (from Huffington Post): “A idéia do universo como um ‘cérebro gigante’ foi proposta por cientistas – e escritores de ficção científica – por décadas.

“Mas agora os físicos dizem que pode haver alguma evidência que isso seja realmente verdade. De certa forma.

“De acordo com um estudo publicado nos Relatórios Científicos da revista Nature, o universo pode estar crescendo da mesma forma como um cérebro gigante – com a descarga elétrica entre as células do cérebro ‘refletidas’ na forma da expansão das galáxias.

“Os resultados de uma simulação de computador sugerem que a ‘dinâmica do crescimento natural’ – a maneira como os sistemas evoluem – é a mesma para diferentes tipos de redes, seja na Internet, no cérebro humano ou no universo como um todo.… O resultado, eles argumentam, é que o universo realmente cresce como um cérebro. O estudo levanta questões profundas sobre como funciona o universo”.

Meu comentário: Todos os mundos são organizados por um regime único HaVaYaH — os quatro estágios do desenvolvimento, tudo e cada parte deles. Uma força unificada de doação absoluta domina todo o sistema, ela gerencia e predetermina tudo, inclusive o nosso destino. Nós temos a oportunidade de mudar a nós mesmos, continuar o desenvolvimento passo a passo o tempo todo, e assim nos sentir confortável. Além disso, nós podemos prever os futuros estados antecipadamente, e ao mudar a nós mesmos, podemos percebê-los não como sofrimento, mas como desejável. Esta é a finalidade da ciência da Cabalá.

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Pergunta: Se eu incluir todas as almas 600.000 na minha qualidade, será que pessoas comuns sentiriam meu grande poder quando interagissem comigo? Eu as influenciria de certa maneira?

Resposta: 600.000 almas não são partes separadas umas das outras; é um nome Cabalístico convencional do nível ao qual temos que subir.

Isto significa que se agora eu sinto o mínimo de conexão com os outros, então, convencionalmente, isso é chamado de um. Quando eu começo a subir os degraus espirituais e, digamos, eu me incluo em Zeir Anpin, isso significa que eu incluo 10 almas dentro de mim; se me incluo em ISHSUT –  são 1000 almas; em Aba ve Ima – 10.000, etc. Além disso, isso é multiplicado por 60, porque Zeir Anpin é composto de seis partes. Quando eu subo a Arich Anpin verifica-se que eu me multiplico por 600.000. Isso significa que a minha realização atual aumenta 600.000 vezes.

No entanto, esta é apenas uma convenção, porque nós não compreendemos o que significa 600.000. É uma evolução incrível. Não é linear, mas sim exponencial no grau infinito.

Da Convenção Europeia na Alemanha 22/03/13, Lição 1

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Pergunta: Eu me sento nas aulas e espero sentir alguma coisa. Enquanto isso, eu não tenho clareza sobre o que você ensina…

Resposta: A pessoa que começa a aprendizagem precisa de alguns anos antes de começar a entender alguma coisa. Mesmo assim, ela ainda não se moveu, ainda não tem nenhuma reação. As palavras já entraram no seu cérebro e até mesmo em seu coração, já dando algo que é uma reação interna, mas ainda não atingiram as profundezas da emoção, não penetraram por meio das quatro fases, que tipificam cada desejo, ainda não atraem uma reação.

Depois disso vem a fase seguinte: a pessoa já quer reagir, mas não sabe como. Ela precisa fazer um esclarecimento específico da emoção que, a partir de uma abstração geral, gradualmente está focada em algo mais claro e deliberado, como um vetor.

Depois isso, a pessoa começa a reagir cada vez mais ao que acontece no grupo e vê que eventos futuros terão lugar fora dela, dentro do grupo. Pois um grupo, não são os rostos dos amigos, mas em vez disso, o campo no qual o desenvolvimento é realizado. E a pessoa olha para ele com mais e mais concentração, adquirindo mais significado por ele e preocupação com sua conexão com a sociedade e, após, se esforça conscientemente para não perder esta conexão em nenhum estado.

Agora, ela vê que o grupo é o espírito coletivo que habita entre os amigos, que pertence a todos eles. Aos poucos, em seu campo, ela começa a discernir todos os tipos de forças, com interpretações diferentes. Esta não é meramente uma imagem homogênea; em vez disso, ela tem uma variedade de formas, ou seja, relações de forças. É como ver os raios individuais numa roda de bicicleta girando rapidamente…

Nosso avanço é como isso, onde o tempo, a paciência e o esforço têm papel chave.

Pergunta: Se eu enxergar “pregos” isolados, em conexões isoladas, o que eu preciso fazer com isso?

Resposta: Existem várias forças por meio das quais nos conectamos mutuamente. Quando eu entro num sistema, eu vejo como usá-las para que me tragam benefícios, aprendo sobre nossas conexões, as entendo e melhoro por meio de correções mais detalhadas. Certamente, eu atribuo tudo ao Criador.

No final, esta força é algo simples, e sua ação é como um interruptor de dupla-fase. Mas as conexões mútuas criam uma imagem muito complexa da realidade para nós. A matéria do nosso mundo é composta de partículas elementares, mas olhe para o universo composto por elas.

Toda a riqueza e variedade são derivadas de uma integração de conexões. Os elementos mais simples da tabela periódica de Mendeleiev integram-se de várias maneiras, formando substâncias com características completamente diferentes e com comportamentos absolutamente diferentes. A possibilidade da conexão mútua de três componentes (próton, nêutron e elétron) produz infinitas formas de conexões complexas. Isto é, a conexão é a base de tudo.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 21/03/13, “Introdução ao Livro do Zohar“

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Comentário: “Eu, o grupo, o mundo”. Enquanto esta imagem existe em nossa imaginação, o mundo sofre muito, exatamente como você disse há muitos anos. Mas, claro, isso não deve nos fazer felizes. É necessário ajudar as pessoas, apoiá-las, especialmente em nossa Convenção Europeia…

Resposta: Eu concordo totalmente. Em primeiro lugar, nós somos ordenados, “E amarás o teu próximo como a ti mesmo”. Se eu devo me relacionar com as pessoas com amor, como posso ser feliz com seu sofrimento? Certamente, algo assim simplesmente não pode existir.

Por outro lado, quando nós olhamos para o que está acontecendo, nós precisamos apressar e dedicar tanta energia e tempo quanto possível para a disseminação. Eu espero que falemos sobre isso na Convenção. Portanto, é muito importante para nós levar a compreensão para a humanidade de que existe um método muito claro, concreto, simples e prático. Já hoje é possível implementá-lo e ver os resultados maravilhosos em poucos dias.

Nós sabemos quão rapidamente as pessoas mudam dentro da estrutura da educação integral desde a primeira palestra, o primeiro workshop. Se nós só pudermos dar-lhes o método, elas vão abrir os olhos e ver como tudo é simples. Nós estamos nos preparando para isso, e já temos algumas centenas de pessoas em vários países que estão prontas para ser professores e educadores.

De uma forma ou outra, o mundo não vai se desenvolver sem sofrer, mas estes já serão os sofrimentos de amor, quando juntamente com a força que empurra as pessoas por trás, uma força também as atrai para frente. Esta é nossa obrigação, nossa missão, mostrar-lhes o caminho.

Na verdade, eu já falei sobre esse estado há muitos anos, e sinceramente, todos os dias eu espero que elas comecem a nos ouvir. Por outro lado, o sofrimento certamente vai aumentar. Apesar de tudo isso, eu tenho grandes esperanças. Devido aos meios de comunicação, às reações de cientistas e políticos, eu vejo que o mundo mudou. Eles já estão começando a entender a ideia e compreender que hoje nós precisamos de um avanço, de um novo caminho.

Pergunta: Quanto mais a compreensão do mundo estiver conectada à forma como o grupo aprende, mais ele se une internamente. Apesar de tudo isso, nosso ego exige uma recompensa sob a forma de Convenções e, em geral, encontros sem fim. Não chegou a hora de um novo nível? Pois desta forma não podemos continuar reunindo o mundo inteiro. Alguém sempre permanecerá à margem e vai se sentir excluído. Não chegou o momento em que cada um de nós, dentro de si mesmo e, simultaneamente, no outro, chegará ao pensamento de que somos um todo, não só através da atividade física mútua, mas também com atividade interna? Nós precisamos estar juntos internamente.

Resposta: O mundo se desenvolve da “mecânica” simples para a eletrônica, o rádio e a televisão, os computadores, a rede virtual e depois disso, para uma rede espiritual. Nossa conexão mútua está se aproximando de sua forma espiritual.

Hoje o mundo está fazendo uma transição para conexão virtual, teleconferências, telefones e bate-papos. Agora nós temos que sair para tal nível de conexão, de modo que o mundo inteiro saberá nossas coordenadas em todos os segmentos da rede e terá a possibilidade de se conectar conosco, de forma fácil e correta.

Nós precisamos ser acessíveis a todos nesta forma virtual, de modo que a pessoa possa encontrar um grupo, uma sociedade, uma nova imagem da humanidade, uma correta conexão entre todos. É necessário que todos entendam como entrar, como ser incluído neste coletivo, como viver nele, como se sentir incluído numa conexão mútua. No momento em que a pessoa tiver um telefone celular em suas mãos ou ligar um computador, este ambiente virtual a abraçará, a atrairá para dentro e começará a agir nela, a atrairá cada vez mais para novos estágios de desenvolvimento.

No final, canais artificiais e linhas de comunicação já não serão necessários, pois nós vamos esticar fios de coração para coração. Este será o próximo nível, embora não possamos nos elevar a ele sem comunicações preliminares através destas redes.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 19/03/13, “Introdução ao Livro do Zohar“

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Conforme eu me anulo, meu ego, o velho “eu” desaparece. Em vez disso, eu adquiro todo o sistema que se torna meu. Não me afogo no sistema, como se deixasse de existir; em vez disso eu adquiro todos!

Eu começo a sentir que tudo no sistema são meus desejos, minhas intenções, minha vida. Eu vivo este sistema, eu mato meu desejo de receber e assim começo a sentir o desejo do sistema, sua mente, a força que o coloca em funcinamento.

Eu não posso estar sob duas autoridades ao mesmo tempo: eu posso estar sob meu domínio ou sob o domínio do Criador, um dos dois. Então, eu tenho que elevar meus vasos dos mundos de BYA até a conexão com Malchut de Atzilut, até a Shechina (Divindade).

Os mundos de Beria, Yetzira, Assiya (BYA), são os desejos de HBD, HGT, NHY que estão sob o Parsa. Primeiro nós elevamos nossos vasos do mundo de Beria para Atzilut, depois os desejos do mundo de Yetzira para Atzilut, e depois do mundo de Assia para Atzilut. Nesse sentido, os estados de Ibur (gestação), Yenika (sucção) e Mochin (mente) formam-se em nós.

Assim, nós subimos para Malchut de Atzilut, erguendo-nos na “fé acima da razão”. Tudo o que é externo a mim está separado de mim por uma barreira, pelo Parsa, atrás do qual há o mundo de Atzilut. Deste lado do Parsa, existem os mundos de BYA que são chamados vasos de separação, onde eu sinto o meu “eu”. Mas, na verdade, não é o meu “eu”, são os vasos quebrados que estavam conectados anteriormente e depois caíram. Portanto, agora eles são retratados a mim dessa maneira.

Da 1ª parte da lição diaria de Cabalá 20/03/13, “Matan Torá (A Entrega da Torá)”

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Todo mundo age de acordo com a raiz de sua alma, e a Luz que Reforma age sobre a pessoa de acordo com a raiz de sua alma. Portanto, quando nós nos olhamos neste mundo, não entendemos as motivações de nossas ações; não vemos quais genes informativos e quais Luzes correspondentes são transformadas em nós. Não podemos julgar corretamente uns aos outros, e, portanto, podemos dizer que é sempre necessário julgar favoravelmente seu amigo.

Em relação a si mesma, a pessoa recebe a liberdade de escolha e deve se esforçar para construir um ambiente para ela que a despertará plenamente. Ela deve se dedicar a este ambiente, submeter-se a ele e estar integrada a ele tanto quanto possível, como está escrito, “tudo o que você puder fazer com suas mãos, estiver ao seu alcance, faça-o”.

Mas junto com isso também existe um plano geral de desenvolvimento. Nós nos encontramos em um processo como este, onde o mundo inteiro está começando a despertar. Portanto, o nosso desenvolvimento depende do desenvolvimento de todo o mundo. Este quebra-cabeça é despertado cada vez mais, e cada um precisa preencher o lugar que lhe é designado. Portanto, quanto mais o mundo avança em geral, mais longe nós, “Israel”, as pessoas que buscam o Criador, avançamos. Da mesma forma, através do nosso avanço podemos despertar o mundo inteiro.

Portanto, é impossível separar esses dois componentes no nosso trabalho. Todo mundo está conectado e depende dos outros de uma forma que é impossível separar: tanto o trabalho interior, através dos nossos genes informativos e da nossa Luz que Reforma pessoal, e também o trabalho no grupo e o trabalho geral no povo de Israel, na terra de Israel e em todo o mundo. Chegou o tempo em que devemos despertar a todos. Mas, quanto mais interna a camada é, mais importante é o seu despertar.

A pessoa precisa entender que se ela cai o tempo todo e, assim, sente sua inferioridade, isto é feito para o seu bem e assim ela percebe o seu verdadeiro estado. É necessário ser grato ao mal, e também ao bem, pois o bem e o mal são analisados em conjunto. A forma em que o bem e o mal serão revelados depende apenas da Luz que Reforma. E sempre é necessário examinar a nós mesmos de acordo com a nossa integração na sociedade: quanto você está pronto e se esforça, se preocupa em ver todo o grupo, e o mundo em geral, como com a sua alma?

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 20/03/13

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O Midrash, “O Livro de Jetro”: Quando Jetro se aproximou do acampamento dos filhos de Israel, escreveu uma carta a Moisés dizendo: “Seu sogro Jetro chegou. Por favor, venha e me encontre. Se você não vier por minha causa, faça-o por sua esposa Séfora; se não for por ela, faça-o por seus dois filhos”. Jetro amarrou a carta em uma seta e lançou-a para a Nuvem de Glória. A Nuvem geralmente rejeitava tudo, mas ela deixou esta mensagem passar por causa de Moisés.

Esta passagem fala sobre um estado interno da pessoa. Não há nenhuma conexão entre a propriedade de “Jetro” e a propriedade de “Moisés”. Moisés separou-se de Jetro, e é por isso que Jetro diz: “nós temos a oportunidade de estabelecer uma conexão entre nós; se não entre você e eu, então entre você e Séfora; se não com Séfora, então com seus dois filhos”. Ele está procurando uma maneira de fazer uma conexão. “Lançar uma seta para a Nuvem de Glória” significa que Moisés permanece no próximo nível (superior) e este é impossível alcançá-lo.

Quando na espiritualidade eles dizem que “alguém envia uma mensagem (ou um representante/intermediário) para outro porque é impossível aproximar-se diretamente dele”, isso significa que duas propriedades (recepção e doação) são incompatíveis e não se entendem. Jetro é a propriedade de recepção (egoísmo), enquanto que Moisés representa a propriedade da doação. Essas duas propriedades são incompatíveis dentro de uma pessoa, de modo que deve haver um “adaptador” que as conecte. A única coisa que a propriedade denominada “Jetro” é capaz de fazer é elevar seus desejos e “enviar uma mensagem para a Nuvem de Glória,” isto é, para a propriedade de Moisés, a qual ele é incapaz de se aproximar e compreender.

A separação que existe entre Moisés e Jetro é essencial e indispensável. Neste ponto, juntos eles começam a criar uma conexão. É o momento quando as propriedades egoístas começam a se manifestar no povo de Israel. O povo de Israel saiu do Egito sem corrigir essas propriedades; eles simplesmente receberam estas qualidades sem implementá-las.

Este é o momento quando estas qualidades começam a se corrigir gradualmente; Jetro é a manifestação das mesmas propriedades egoístas, mas agora elas têm um desejo de alcançar o nível de Moisés. Este nível já está “semeado” em Jetro, já que Moisés passou 40 anos junto com Jetro (a distância entre Malchut e Bina), colocando este ponto nele. Este ponto é a “seta” que Jetro envia a Moisés. Naturalmente, Moisés muda seu caminho e o enfrenta, uma vez que nenhum homem é capaz de rejeitá-lo, pois ele percebe como este é essencial para ele.

Moisés diz a Jetro tudo o que aconteceu com ele. Jetro começa a sentir o que ele está falando e abençoa o Criador por tudo o que Ele fez por Israel. Essas duas propriedades dentro de uma pessoa começam a sentir uma à outra e são incorporadas uma na outra. Antes de tudo, Moisés tem que fazer o trabalho no nível de Bina e, em seguida, continuar a usar suas qualidades inferiores (chamadas “povo”), ou seja, que o trabalho espiritual é sempre feito primeiro no plano mais fino e só depois os desejos mais espessos, grosseiros são adicionados a ele.

Moisés transfere a Torá a Jetro na medida em que a Torá entra no egoísmo e começa a trabalhar no seu interior. Depois que Jetro recebe a Torá, ele por sua vez explica a Moisés como trabalhar com o egoísmo.

A distância entre Malchut e Bina são 40 degraus (ou 40 anos). Jetro é Malchut que sobe ao nível de Bina e se une a ela. Moisés, em seguida, inclui-se em Jetro e começa a trabalhar nele, que é Bina que desce a Malchut.

Moisés entregou a Torá a Jetro sob a forma alegórica; ele abrangeu parcialmente os degraus que já foram cobertos por Moisés e o povo, ou seja, as qualidades que já tinham sido corrigidas. Em seguida, Jetro diz a Moisés como trabalhar com o egoísmo, isto é, Malchut que sobe a Bina cria o sistema que trabalha com o egoísmo. Desde então, o nível superior (Bina) tem que incorporar o egoísmo, a fim de descobrir como trabalhar com ele e criar um sistema de correção gradual do “egoísmo dentro do egoísmo”. É por isso que Jetro e Moisés têm que ser incluídos um no outro, em vez de ficarem distantes.

Depois que Moisés transfere a Torá para Jetro na forma que ele mais precisa para voltar ao seu povo e corrigir seus desejos inferiores (Jetro é uma etapa transitória para abaixar os desejos que apoiam “seu povo”), Moisés recebe de Jetro um sistema que funciona com o egoísmo. Ele começa a perceber as maneiras de dividi-lo em dezenas e centenas de milhares de partes e aprende a trabalhar com a espessura (Aviut) dos desejos, ou seja, com algo que está ausente em Bina por causa de sua transparência. Quando a espessura se aproxima de Bina, surge a necessidade de iniciar um sistema hierárquico. Isto é como o sistema é construído, embora não seja muito típico para Israel.

Israel é uma propriedade de Bina, a qualidade de doação. No entanto, o povo de Israel saiu do Egito tendo absorvido o egoísmo em sua totalidade. Neste momento, eles começaram a “organizar” o egoísmo e perceber como trabalhar com ele passo a passo. Devido a Jetro, o povo de Israel adquiriu a chance de aceitar o sistema que visa o egoísmo.

Da Kab Tv “Mistérios do Livro Eterno”, 11/03/13

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