Baal HaSulam, “Introdução ao Livro do Zohar“, Item 5: Portanto, o senso comum afirma que nós entendemos o oposto do que parece ser superficialmente, e decidimos que somos verdadeiramente criaturas nobres e dignas, de importância imensurável, realmente dignas do Trabalhador que nos fez.

Pergunta: Como é que isso concorda com o que o Rabash disse-lhe uma vez: “Agora você é um trapo como eu sou”?

Resposta: Há muitos discernimentos e elementos no termo “trapo”: eu sou incapaz de qualquer coisa, sou dependente do Criador e estou feliz por ter descoberto este fato. Por isso, eu quero ver o início e o fim das minhas ações, e em cada ação eu tenho que fazer esforços para atingir o conceito de “trapo”, e depois me aderir ao Criador e com isso obrigá-Lo a fazer algo.

Assim, o estado de “trapo” vem depois de todo o esforço, de acordo com o princípio “Eu me esforcei e encontrei”. É a fase final e é um nível muito importante para que eu entenda melhor que não tenho nada, que estou totalmente “espremido”, impotente, carente de energia e motivação que devo receber da Luz.

Eu não consigo realizar a correção, não posso acumular os discernimentos necessários, mas posso atingir o desejo necessário para me esforçar que recebo do ambiente. Eu poderia ficar no nível “animal” para sempre, se o Criador não me deixasse subir para um nível mais elevado sobre o qual Baal HaSulam escreve.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 03/03/13, “Introdução ao Livro do Zohar“

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Pergunta: Como podemos alcançar uma equivalência de forma com o professor, ou seja, partilhar a sua perspectiva e adquirir seus valores?

Resposta: Tudo depende de quão bem vocês entendem o que é dito pelo professor, porque vocês não conseguem entender seu ponto de vista de qualquer modo. Não se trata de uma equivalência de forma externa, mas de uma pessoa que se anula e adquire o vaso do outro, neste caso do seu professor. Na medida em que o aluno se conecta aos desejos do professor, ele pode avançar.

Ele usa a totalidade que o professor tem, já que o estado do professor é certamente mais completo do que o estado do aluno, e o professor está, pelo menos, num nível mais elevado do que o aluno. Assim, o aluno pode receber a Luz de Hassadim, aderindo-se ao professor, que irá ajudá-lo a subir mais alto, acima de si mesmo, na fé acima da razão, para ser incorporado no grupo e ver o estudo na Luz de doação. Ao se aderir ao professor, o aluno recebe vasos espirituais através dos quais já pode começar a sentir as ações internas, a espiritualidade.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 01/03/13, Shamati # 25

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Pergunta: Como podemos preparar os “vasos” certos internamente, de modo que seremos capazes de ouvir o que o superior diz?

Resposta: Para ouvir o superior vocês têm que se conectar. Malchut de Atzilut é chamada de Knesset Israel (a assembleia de Israel), uma vez que reúne todos aqueles que anseiam “direto ao Criador” – Yashar-El (Israel).

Então, todos eles se conectam em Malchut de Atzilut e depois Malchut de Atzilut eleva uma oração (MAN) até Zeir Anpin, e junto se ergue como um irmão mais velho para o pai e a mãe (AA superior). Isto é o que acontece em todos os níveis até o mundo de Ein Sof (Infinito).

Assim, a conexão com o superior só é possível se eu estou conectado com aqueles que são iguais a mim. Primeiro nós temos que criar uma “assembleia”, uma conexão, uma reunião de amigos. A principal coisa é se anular ao menos diante de uma pessoa, e com isso você já está pronto para a conexão com o outro.

O termo superior só existe dentro de nós. Quem é o professor – “Rav” (grande, em hebraico)? Ele só existe no centro do grupo. Se você pensar num professor fora do centro do grupo, ele não é chamado de “Rav”, mas simplesmente de professor, cientista ou homem sábio. Ele não se torna um guia.

Um guia é alguém que mostra o caminho. É alguém que está no centro do grupo e que diz: “Vocês devem se conectar em torno deste centro”.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 01/03/13, Shamati # 25

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Nas notícias (da Euronews): “Apenas algumas semanas atrás, funcionários da UE batiam nas costas uns dos outros, declarando que a crise do euro acabou.

“Agora as próprias previsões da Comissão Europeia publicadas na sexta-feira dizem que os problemas econômicos do continente vão continuar. …

“O mais recente estudo prevê que a economia da zona do euro deverá encolher 0,3 por cento este ano.

“Isso é revisado para baixo a partir da perspectiva de novembro, que teve um crescimento de 0,1 por cento.

“Se os políticos e banqueiros pensam que a crise da moeda única foi remetida aos livros de história, tente dizer isso aos desempregados nos países altamente endividados da UE.

“A Grécia tem uma taxa de emprego de 27 por cento, enquanto a Espanha está logo atrás com 26,9 por cento.

“Um economista diz que a UE precisa repensar suas políticas econômicas.

“Hans Martens, executivo-chefe do Centro de Política Europeia, enfatiza que a Europa tomou o caminho errado para se recuperar.

“‘Isso é um desastre, não só para digamos as instituições europeias, mas também para os Estados membros, porque este é um lembrete de que eles não fizeram o suficiente para estimular o crescimento e o emprego’, disse ele a euronews”.

Meu comentário: É necessário acordar psicologicamente para o novo estado do mundo (integral, unido), a nova economia (apenas o consumo razoável e distribuição igualitária), e novas relações sociais (consumo racional e igualitário). Isto é o que nos espera, independentemente de nossos desejos. Neste caso, Senhoras e Senhores Deputados, as estatísticas não os chocarão o tempo todo.

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Baal HaSulam, “Um Discurso para a Conclusão do Zohar“: Este ambiente irá ajudá-lo a obter a grandeza do seu Rav através do amor dos amigos que apreciam o Rav.

Pergunta: Como é que o amor dos amigos ajuda a atingir a grandeza do Rav?

Resposta: O termo “Rav” inclui o Criador, e em geral tudo que ajuda a pessoa a se elevar ao próximo nível. Os amigos não são aqueles que ajudam a pessoa a subir ao próximo nível, mas em reconhecer a grandeza desse nível. A pessoa não se vê no próximo nível, mas com a ajuda do grupo e graças à influência dos amigos, ela começa a imaginar a grandeza do próximo nível.

Nós usamos o “combustível” do grupo, embora ninguém tenha ainda atingido o nível mais alto. O espírito geral e a atmosfera geral são suficientes, porque esta é a nossa natureza: a pessoa aprecia os valores do seu ambiente e os considera importante. É de acordo com este princípio que nós crescemos.

Pergunta: Portanto, por que eu devo amar os amigos? Não basta simplesmente apreciá-los?

Resposta: O amor dos amigos já é a satisfação. O primeiro passo que eu devo dar é aceitar o caminho e a meta, concordar em aceitar o sistema e a ideia da força superior a qual conectamos e aceitamos. Então, como eu posso elevar esses valores acima de mim mesmo? Através do apoio do ambiente que vai me ajudar a sentir a grandeza da meta.

O “ambiente” são os livros de Cabalá, os amigos e o professor. Juntos, eles me levarão ao Criador. Isto significa que todos esses fatores devem ser constantemente importantes para mim, estar acima da minha autoimportância. Só então eu serei capaz de avançar.

Comentário: Ainda assim, na vida comum, o ambiente nos influencia até mesmo se não pensarmos positivamente nele.

Resposta: É verdade, quer gostemos ou não, o ambiente nos influencia usando o nosso ego, nosso desejo de receber que está sempre pronto para desfrutar. É simplesmente mostrado diferentes tipos de prazer; eles os percebem como isca e os engole.

Por outro lado, eu não sou atraído para as metas que o grupo apresenta. Pelo contrário, por causa delas eu tenho que desistir de coisas e aspirar receber prazer da doação, a qual eu realmente não entendo. Eu não a entendo a tal ponto que até sinto repulsa por ela. O caminho todo é feito de concessões, de autoanulação, de anulação perante o grupo, embora nada em mim seja atraído a algo assim.

Acontece que eu não gosto do grupo e da mensagem do professor sobre o Criador. Deve haver trabalho mútuo por parte do indivíduo e por parte do grupo. Os amigos têm que trabalhar juntos para que todos sintam que essas coisas são obrigatórias e desejáveis​​, de modo que cada um veja como elas são essenciais e importantes, e que o entusiasmo geral inunde a sua consciência e a sua alma.

Se não criarmos uma espécie de “lavagem cerebral” aqui, nós simplesmente não seremos capazes de avançar. Impressões externas não vão nos ajudar aqui, nem boas palavras ou ações amigas. Internamente, a pessoa ainda rejeitará a ideia de doação se ela não for reforçada pela atitude séria do grupo, onde todos estão prontos para investir nela e estimular um ao outro.

As pessoas que se agarram a sua exterioridade, girarm em torno da meta, do sistema, por décadas. Algumas se tornam Hassidim, algumas se envolvem no estudo árido, e outras lidam com a disseminação, mas não implantam o método de forma correta e eficiente.

Tudo isso é porque o ambiente não é forte o suficiente para varrer uma pessoa em direção à meta. Afinal, com isso nós lutamos contra a nossa natureza, o nosso desejo de receber, que temos que neutralizar e até mesmo atrair para a doação. Isto é extremamente difícil, mas esta é a chave. Se tivermos sucesso, vamos avançar em direção à dimensão superior, e se não, como se diz “vamos nos aposentar”. …

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 21/02/13, “Um Discurso para a Conclusão do Zohar“

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Pergunta: Em sua carta nº 29, Baal HaSulam escreve que “a proibição é o mesmo que permissão, visto que a chave que é boa para fechar também é boa para abrir”. Que tipo de “chave” ele quer dizer?

Resposta: A chave é a Luz de Hassadim, a intenção de doar. Por um lado, nós podemos nos fechar com esta chave e, assim, impedir a Luz de entrar em nossos desejos egoístas. Por outro lado, podemos nos abrir para a Luz que se veste de intenção de doar. Sob esta condição, a Luz tem permissão de entrar no desejo de receber. Bina se recusa a receber; portanto, Bina é contra a Luz de Hochma. Como é que ela se abre para a Luz de Hochma após a restrição? Ela se transforma numa “vestimenta para a Luz”, numa condição. Nós estamos prontos para receber guloseimas da mesa do anfitrião sob a condição de que Ele nos permita pensar Nele, e não nos nossos estômagos.

Se nós continuamos pensando no Criador enquanto continuamos recebendo prazeres, se O sentimos e entendemos que ele gosta de nós, então nossas sensações se tornam um milhão de vezes maior do que aquelas que recebemos de uma autoindulgência direta. Nós multiplicamos o prazer porque entendemos o significado do Anfitrião e sentimos amor por Ele. É assim que ficamos prontos para aceitar as guloseimas.

Portanto, Bina bloqueia apenas uma pequena quantidade de Luz (Nefesh de Nefesh) que poderia ter recebido diretamente no desejo de receber. Ela se abre para a Luz de NRNHY, a Luz infinita do Criador. Isso implica que a chave que fecha a porta também abre. Como se diz: “Abra um pequeno espaço do tamanho de um buraco de uma agulha para Mim e Eu vou abrir os portões por onde carros e carruagens entram”.

Nós não podemos receber diretamente mais do que um fino raio de Luz que sustenta a vida de todos nós e revive todo o mundo. A intenção de doar multiplica a pequena centelha viva e a expande até o tamanho do Criador, se nós nos esforçamos em doar a Ele.

Nós “usamos” o Criador como uma lupa e amplificamos o fino raio que formou toda a criação, toda a matéria. Nós temos que aumentar tanto a matéria quanto o prazer proporcionalmente à grandeza do Criador aos nossos olhos. Essa oportunidade é concedida a nós por uma “ferramenta” chamada de “intenção de doar”.

É chamada de “doação”, mas devido a ela nós recebemos a oportunidade e adquirimos a capacidade de aumentar nosso desejo de receber que foi moldado pelo Criador “a partir do nada”. É semelhante a um minúsculo grão de areia, uma ponta da agulha, que podemos multiplicar proporcionalmente à “escala” do Criador, para que possa ser preenchido com a Luz que é tão poderosa quanto o próprio Criador.

Isso acontece porque temos que começar a trabalhar em doação “na ponta de uma agulha”, num “minúsculo grão de areia”, de um desejo de receber que foi criado por Ele. Nós recebemos um grama de prazer e simplesmente não conseguimos “nos encaixar” mais neste pequeno desejo que é tão pequeno quanto um grão de areia. No entanto, se conseguirmos expandi-lo em prol da doação, é crucialmente importante em prol de quem fazemos isso. Assim, nós multiplicamos nosso desejo e o prazer proporcionalmente à escala de Seu amor por nós, como uma criança que sorri para sua mãe e, portanto, causa enorme alegria nela.

É a “patente” que usamos, a oportunidade milagrosa que nos foi concedida pelo Criador. Nós usamos seu poder e a força do Seu amor por nós ao expandir-nos com a sua ajuda. Caso contrário, seríamos as menores criaturas do mundo. Todos os outros níveis da natureza (inanimado, vegetal e animal) se satisfazem diretamente, enquanto que, pelo simples fato de que nascemos como pessoas, passamos por todos os níveis anteriores (inanimado, vegetal e animal) e só há uma coisa deixada para nós, um ponto no coração que está completamente vazio de qualquer satisfação.

Como somos tão infelizes, uma pequena centelha desperta em nós. É o desejo de receber prazer no nível falante que agora permanece vazio em nós. Se não formos capazes de receber o poder do Criador e não tirarmos “vantagem” do Seu amor e de Sua gentil atitude em relação a nós, usando-a para “engrandecer” a nós mesmos com esta qualidade, nós ficaremos com um desejo escasso e oco. Mesmo a morte é melhor do que esse tipo de vida…

Felizmente, nós recebemos a oportunidade de receber o poder do Criador se tratarmos cada um de forma correta. É por isso que aconteceu a quebra e todos os outros tipos de preparações do Alto, de modo que as pessoas possam sentir a necessidade de amar, ou pelo menos perceber a necessidade de se unir.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 25/02/13, Escritos do Baal HaSulam , “Carta 29”

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Pergunta: Qual é o ponto mais crítico no trabalho em grupo quando o egoísmo dos amigos irrompe no grupo?

Resposta: Eu acho que aqui as mulheres devem tomar a frente.

Quando há problemas sérios entre os homens, as mulheres devem de forma sutil tentar suavizar o conflito, indicar, como uma mãe para um filho, que tudo isso é temporário, que essas relações se manifestam entre eles de propósito e não devem deixa-se levar, como crianças, e esquecer a causa enquanto se enredam nas consequências.

Se os homens não estão em posição de resolver um conflito por si mesmos, então as mulheres os ajudam.

Por outro lado, os homens devem conter as mulheres se elas começarem a criticar umas às outras, fofocando e usando uma “língua do mal”.

Da Lição Virtual 24/02/13

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Pergunta: Se eu tenho um problema com alguém no grupo, como devo me comportar no grupo e fora dele?

Resposta: É melhor falar abertamente, não durante a aula, mas ao falar com os amigos.

É necessário, apesar de tudo, dizer o que você pensa sobre seu amigo e por quê. Pedir uma explicação sobre se a sua atitude em relação a ele é correta e o que pode ser feito.

Isso vai fortalecer o grupo. Assim, você dá um bom exemplo de como é possível transformar a desavença em amizade. Esta é exatamente uma ação espiritual.

Da Lição Virtual 24/02/13

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