Rabash, “Amor ao Próximo”: eu olho para um pequeno ponto chamado amor ao próximo e penso nisso: o que posso fazer para agradar o geral. Visto que eu olho para o geral e vejo o sofrimento do indivíduo, doença e dor, e os sofrimentos do indivíduo a partir do geral, o que significa as guerras entre as nações. Não há nada que eu possa dar ao outro exceto uma oração e isso é chamado de “sentir pena pelo público”.

As pessoas em nosso mundo entendem que, quando os tempos são difíceis, nós geralmente ajudamos um ao outro de diferentes maneiras. Hospedamos pessoas que têm que deixar suas casas, enviamos ajuda e produtos essenciais para facilitar a vida das pessoas que se encontram em condições extremas. Todo mundo entende que temos que alimentar aqueles que estão com problemas e lhes dar um lugar para dormir e apoiá-los. É assim em todas as culturas ao longo da história, entre todas as nações.

Os Cabalistas têm uma abordagem diferente para isso. Isso não significa que eles desqualifiquem a ajuda mútua comum. Nós vemos ao longo da história, mesmo no tempo de Abraão e outros antepassados, que eles convidavam hóspedes e como era importante a ideia de hospitalidade para eles, tanto no sentido corporal quanto espiritual.

Mas a questão é o que devemos fazer se estamos sob uma ameaça constante, como nos sentimos hoje em dia, e em geral ao longo da história. Se pensarmos de forma lógica verifica-se que não há nenhuma chance de Israel ter sucesso aqui, cercado por inimigos cujo único desejo é nos eliminar da superfície da Terra.

Como nós podemos, apesar de tudo, continuar a viver nesta terra sob a ameaça constante? Até quando? Do ponto de vista lógico, isso é impossível e, talvez devêssemos construir o nosso Estado em outro lugar, como já foi sugerido em Uganda?

Mas a única coisa que pode nos ajudar é o que os Cabalistas nos dizem sobre o lugar a partir do qual o mundo se desenvolve e sobre a mensagem espiritual, sobre a força superior que está conectada a nós e está conosco. Nós trabalhamos em conexão com ela, numa direção e podemos assim mudar o nosso destino.

Primeiro devemos entender que tudo o que está acontecendo nos foi dado como assistência. Assim, vai ficar claro que temos que trabalhar neste lugar e só aqui, nestas condições especiais, é que podemos avançar e cumprir o objetivo da criação. Não é por acaso que estamos num ambiente tão hostil, mas de acordo com determinado objetivo, de acordo com o plano superior.

O pequeno ponto de amor ao próximo que o Rabash fala é a centelha em nós. Nós temos que organizar esta centelha, reforçá-la, apoiá-la, e visar atingir nossa fonte, nossa raiz. Assim seremos capazes de cumprir o pensamento da criação para todas as nações.

Portanto, o nosso papel, com todas as condições difíceis que a força superior nos apresenta, é responder corretamente, inclinados à conexão, unidade, e garantia mútua, até atingirmos o estado de “ama ao próximo como a ti mesmo”. No final, o mundo inteiro irá se juntar a este amor, como se diz “e todas as nações correrão para Ele,” e com isso vamos cumprir o pensamento da criação.

Tudo isso é atingido por meio da oração, ou seja, pelo nosso trabalho no coração.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 18/11/12

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Opinião (Ken MacLeod, premiado escritor de ficção científica): “Teoricamente, o marxismo veio com uma conta secular e materialista daquilo que tornou a humanidade distinta: uma interação complexa, evolutiva, e indefinidamente extensível de trabalho, consciência e relações sociais, todas radicadas no co-desenvolvimento mutuamente reforçado de mão, cérebro e língua. …

“Mas o objetivo da maioria dos milhões de pessoas comuns que acreditaram no socialismo era modesto: pleno emprego, segurança social, educação gratuita e assistência à saúde”.

Meu comentário: Pela primeira vez na história humana nós podemos selecionar antecipadamente uma das duas formas do nosso desenvolvimento para o estado de completo equilíbrio que foi estabelecido pela natureza. Nós precisamos ver o nosso estado futuro, porque ele é contrário à nossa natureza egoísta. Se ele fosse compatível com a natureza, avançaríamos automaticamente, como em toda a nossa história, empurrados por nosso egoísmo crescente.

É a oposição de nossa natureza egoísta em relação ao próximo estado altruísta da humanidade que nos impede mudar para este estado. A pressão da natureza altruísta integral sobre nós, egoístas e individualistas, vai aumentar constantemente, produzindo crises e catástrofes que vão nos fazer compreender as causas do nosso sofrimento e aceitar o equilíbrio com a natureza, para alcançar a unidade entre nós e com ela, como o pico do nosso desenvolvimento.

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Opinião (Soraya Sáenz de Santamaría, Vice Primeira-ministra da Espanha): “Soraya Sáenz de Santamaría disse que a Espanha deve estar unida no combate à crise e apelou para a difícil situação que deve ser tratada com determinação compartilhada, tanto a nível nacional quanto internacional, para ‘evitar rachaduras que nos tornariam vulneráveis’ e para ‘nos fortalecer e proteger da incerteza’.

“Quanto à reforma dos serviços de administração pública, ela destacou a necessidade de promover uma “profunda” reforma que evite a duplicação, economize dinheiro e melhore o serviço; em suma, aquilo que forneça “coerência” e melhores canais de recursos. Ela insistiu que esta reforma é a reforma estrutural mais importante a ser implementada pelo Governo e anunciou que ‘um importante processo de fusão’ ocorrerá no final do ano, porque ‘os governos do século 21 não podem funcionar com estruturas do século 19, disse ela”.

Meu comentário: É assim que a natureza irá gradualmente nos forçar a aceitar suas leis gerais superiores – todas as suas partes tendem a uma forma única, à conexão mútua e equilíbrio. De todas as partes inanimada, vegetal e animal da natureza, o ser humano é que é um criminoso do equilíbrio. O nosso egoísmo quer pegar e usar o mundo inteiro para si. Sofrimento ou razão, ou sua combinação, irão nos forçar a ser domados. O exemplo da Espanha mostra que eles estão próximos da compreensão do problema.

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Pergunta: Qual é a definição de “Criador”?

Resposta: “Criador” é a força de doação numa pessoa. Se ela sente que pertence à conexão e doação, o Criador já está vivo nela. A pessoa sente algo novo que não é seu, algo superior, e quer que o superior esteja nela, já que com isso adquire algo melhor, mesmo num nível corpóreo.

Pergunta: Será que isso significa que o geral alcança a revelação do Criador inconscientemente?

Resposta: É isso mesmo, uma vez que ele é AHP e não GE, apenas “das suas ações O conheceremos”.

O geral que age em conexão sente uma vida melhor em suas ações. Imagine que, de repente, tudo dê certo, você e sua família têm tudo, seus filhos estão sendo cuidados, você está saudável e seguro. De onde vem esta felicidade? Ela vem da conexão entre nós que nos dá um sentimento geral coletivo que somos como irmãos. Uma espécie de unidade, amor, e um acordo de que o Criador está vestido nas criaturas, nos conecta.

Além de que nós sentimos uma espécie de fluxo eterno nisso. Há uma iluminação especial na unidade, que diz à pessoa: “Você está viva e vai continuar a viver”.

Eu recebo esta adição conectando-me aos outros e vivendo neles. Minha vida é dividida entre todos; eu estou totalmente neles e assim sinto uma vida eterna, uma existência eterna. A ilusão da vida e da morte desaparece, uma vez que era sentida apenas no meu ego separado e limitado. Agora, no entanto, quando o meu ego é distribuído entre todos, quando eu dependo de todos e todos dependem de mim, eu não sinto que estou mais morto; eu vivo entre todos.

Esta é toda a psicologia, o sentimento interno. Tudo isso chega até a pessoa comum quando ela dá passos em direção à conexão. Ela sente um acréscimo de espiritualidade em todos os aspectos da vida. É a “espiritualidade” porque ela sai de si em direção aos outros e está sob a força de doação. Mesmo que ela aja de acordo com os golpes, sem entender exatamente a verdadeira razão para o que está acontecendo, mesmo que se tenha tomado todo cuidado por ela, é normal. Nós também agimos desta forma em relação ao conselho dos Cabalistas.

Embora a ênfase do geral seja na ação e não a partir de um esclarecimento interno, eles também descobrem o Criador e experimentam o sentimento espiritual. Todo aquele que participa da doação já é chamado de “humano”, mesmo que esteja agindo num nível totalmente mecânico. Não faz diferença, uma vez que ele também faz parte do todo.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 14/11/12, “A Essência da Sabedoria da Cabalá”

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Baal HaSulam: “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot“, Item 11: No entanto, nós encontramos e vemos nas palavras dos sábios do Talmude que eles tornaram o caminho da Torá mais fácil para nós do que os sábios da Mishná. Isto é porque eles disseram: “A pessoa deve sempre praticar Torá e Mitzvot, mesmo em Lo Lishma, e de Lo Lishma ela chegará à Lishma, porque a Luz nela reforma”.

Assim, eles nos forneceram um novo meio, em vez da penitência apresentada na Mishná acima mencionada, Avot: a “Luz na Torá”. Ela gera poder suficiente para reformar a pessoa e trazê-la à prática de Torá e Mitzvot Lishma.

Acontece que não precisamos mudar nada em nossas vidas, não precisamos nos limitar ou prestar atenção ao nosso corpo, para contar o quanto comemos, bebemos ou dormimos. Não importa se eu durmo num edredom ou no chão, como sou “bom” para os outros, para os meus parentes, para mim, e com o que eu lido. Tudo isso não importa, o que importa é a prática da Torá (o estudo da Cabalá), de tal forma que a Luz vai me reformar.

Eu só preciso desta Luz e ela já vai gerenciar todas as minhas relações: comigo mesmo, com os amigos, com o ambiente, com o Criador. A Luz vai gerir tudo. Eu só tenho que tentar atrair a Luz sobre mim e lhe dar a chance de agir. Isto é o que dizem os sábios.

Eles já estabeleceram as conexões no sistema geral das almas, que foi totalmente quebrado, e o fizeram através de várias fases de desenvolvimento: Babilônia e o exílio no Egito. O grupo que Abraão tirou da Babilônia já se desenvolveu e estabeleceu conexões entre todos os seus membros, ou seja, as almas, as partes do sistema geral.

Eles já podiam construir o primeiro Templo, e receber a Luz de Mochin de Haya para doar, e então caíram deste nível e foram exilados para a Babilônia. Depois, eles saíram do exílio e construíram o segundo Templo lá, no nível de Mochin de Neshama, e caíram novamente. Isso significa que eles já passaram por diferentes níveis de desenvolvimento que eram necessários para a preparação: três exílios e três redenções. Assim eles realizaram todas as correções pessoais, individuais, que os filhos de Israel, que são parte da humanidade, o grupo que está à frente do processo de correção, tem que realizar.

Graças ao fato de que este grupo tem atravessado todos os exílios, redenções e a destruição dos dois Templos no nível de Mochin de Haya e de Mochin de Neshama, isso estabeleceu uma rede de conexões corretas e necessárias com a parte superior da alma geral, de toda a criação, chamada GE. Assim, qualquer pessoa que queira se corrigir agora, tem a chance de fazê-lo.

A destruição dos dois Templos e o exílio do povo de Israel foram necessários para se voltar à Babilônia, que ficou sem correção, e para se integrar com eles, a fim de corrigi-los mais tarde. Esta fase, que foi feita pela incorporação mútua, terminou cerca de uma centena de anos atrás, ou mesmo durante o tempo do ARI. Agora, quem quer ser corrigido não tem que atormentar seu corpo e viver sob as condições de penitência, sob as quais viveu o grupo que corrigiu GE.

Então, eles se corrigiram separadamente das outras nações do mundo e viveram sob as condições especiais do “Comerás o pão e sal e beberás água com moderação, dormirás no chão e trabalharás na Torá”. Porém, depois de terem cumprido suas correções e se amarrado a todo o sistema, esse sistema já existe de uma forma parcialmente corrigida, oculto de nós.

Agora todo mundo pode usar essa incorporação mútua das almas da nação de Israel com as nações do mundo; GE que entrou em AHP e integrou-se com ele. Se uma pessoa quer ser corrigida, se a centelha espiritual se acende nela, então há um sistema que a apoia, através do qual ela pode atrair a Luz que Corrige.

A Luz vai consertar tudo, pois há um sistema que está pronto para absorvê-la e para fornecer-lhe todos os níveis de correção. Então, não devemos nos limitar de qualquer forma; tudo é possível, exceto denunciar ou causar danos intencionalmente. A pessoa pode ter um caráter e atributos diferentes, mas se ela quer trabalhar para atrair a Luz que Reforma, ela deve receber a chance de ser incorporada no grupo. Seu estilo de vida e atitude para com os outros, a carga que acumulou, que trouxe consigo, deve ser deixada com a Luz, de modo que ela vai cuidar disso.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 14/11/12, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot“

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A natureza é um círculo; ela é perfeita. Neste momento, a natureza nos impacta integralmente. Esta conclusão deriva das leis da natureza e é apoiada na sociologia, física e outras ciências. Portanto, a nossa sociedade deve alcançar a mesma condição e tornar-se global, fechada, redonda e integral. Todos devem depender um do outro.

Olhe o que está acontecendo no mundo agora. Hoje, basta isolar qualquer país em particular, e ele vai perecer. Ele não vai suportar sozinho. Olhe para o Irã ou outros países. Eles dependem completamente de tudo e de todos. Nós somos incapazes de quebrar essas ligações.

As aflições empurram a nossa sociedade por trás em direção à integralidade. Ela deve se tornar tão arredondada quanto a própria natureza. A integralidade significa que temos que alcançar o equilíbrio e a igualdade mútua.

Na prática, todos devem viver no mesmo nível financeiro e trabalhar duro para estabilizar a igualdade e a interdependência mútua. A natureza vai nos empurrar fortemente em direção a isso. Até agora, ainda não percebemos isso. Portanto, vamos ter mais impedimentos até chegarmos a compreender este fato.

Como vamos conseguir isso? Se continuarmos usando apenas os remédios que atualmente estão disponíveis para nós, este processo vai ser muito complicado. No entanto, se abordarmos o problema do ponto de vista da Cabalá, será relativamente suave, já que a metodologia Cabalá nos permite alcançá-lo sem muita dificuldade e o torna quase sem esforço. A Cabalá explica e vividamente demonstra que o atual estado das coisas no mundo nos obriga a viver de acordo com padrões de consumo razoável.

Por todos os meios, a pessoa deve ter uma casa, uma família, um trabalho, um carro, tudo o que um ser humano normal necessita neste momento – mas tudo o que está além deste nível é extra. Não devemos permitir mais esbanjamento.

A natureza vai nos forçar rigorosamente através da criação de catástrofes. Isso é óbvio, e nós quase exaurimos a natureza. Logo, todos os recursos naturais vão ser drenados, e não seremos capazes de satisfazer nossas necessidades por mais tempo, sem mencionar as dos nossos filhos e netos. Para eles, não haverá mais nada. As leis integrais da natureza nos falam sobre isso.

Hoje em dia, a formação integral deve substituir o nosso paradigma atual, a nossa percepção atual do mundo, por meio da educação integral. Nós temos que começar a educar as pessoas a compreender, a fim de ver o mundo de forma diferente. Uma vez que todos estão à mercê um do outro, devemos naturalmente mudar a nossa natureza para a total interação mútua.

Aqui, o apelo bíblico: “Amarás o teu próximo como a ti mesmo”, vem à mente. É óbvio que nós simplesmente não podemos permanecer sem esse versículo. É inevitável que, no final, atinjamos este estado, mas é importante saber se vamos chegar lá com força ou voluntariamente, conscientemente e sem sobressaltos.

A sabedoria da Cabalá serve para nos ajudar a perceber estas coisas e, assim, evitar golpes severos do destino. Ela nos ajuda a avançar de uma forma gentil e suave, que nos permitirá ganhar.

O que, de fato, vamos ganhar? Faremos a transição para um novo nível de existência, para outra dimensão. Neste momento, todos nós estamos no nível animal. Animais cuidam de si e de seus corpos. Nós também cuidamos de nossos parentes, amigos e dos nossos corpos.

Em outras palavras, nós não subimos acima do nível animal, enquanto que o nível “falante” (humano) – chamado de Adam, da palavra “Domeh” (semelhante ao Criador) – é análogo à força da doação e amor. Este nível é bastante diferente daquele onde estamos atualmente, e ainda devemos subir a ele.

Da Convenção na Georgia 05/11/12, Lição 1

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A última fonte escrita da sabedoria da Cabalá é datada de cerca de 500 anos atrás. Estes são os livros do Santo ARI. Cerca de 20 volumes de seus escritos revelam em detalhes todo o sistema de governança deste mundo e sua interação com o mundo superior.

Os livros do ARI explicam não só a forma como este mundo é controlado pelas forças superiores, mas também o nosso impacto sobre elas, a influência inversa, e como essa influência mais uma vez desencadeia as ações das forças superiores sobre nós. Os livros do ARI descrevem todas as interações entre a governança superior e nós, o nosso livre arbítrio, nossos destinos, reencarnações anteriores, e assim por diante. Eles fornecem uma descrição muito séria e detalhada de tudo que existe.

No entanto, isso acabou por ser insuficiente. No século XX (400 a 500 anos após o ARI), outro Cabalista, o Baal HaSulam (“mestre da escada”, em hebraico), surge. Por quê? Porque ele descreveu em detalhes a “escada” que a pessoa deve ascender ao subir deste mundo, o estado atual em que se encontra, até o ápice do seu desenvolvimento.

Não se trata de crescimento físico, nem de desenvolvimento intelectual. Nós vemos que não há muito para se gabar neste mundo. Pelo contrário, trata-se do avanço que cada um de nós deve realizar: atingir o mundo superior, o sistema de governança. Trata-se da nossa realização do mundo eterno e perfeito que ainda está além de nossa percepção. Baal HaSulam apresentou uma metodologia moderna que estamos usando no momento.

Seu filho, o Rabash, desenvolveu ainda mais o método de seu pai e o tornou mais prático. Ele criou instruções detalhadas e concretas descritas em vários artigos. Estes artigos mostram claramente como, ao mudar a nós mesmos, expandindo nossos órgãos de percepção, podemos começar a perceber o Universo oculto, escondido de nós por nossas próprias limitações.

É de conhecimento comum que somos limitados. Nós só conseguimos ouvir dentro de determinada gama de sons, vemos um espectro limitado de luz, etc. Em outras palavras, todos os nossos sentidos da visão, olfato, audição, tato e paladar, são limitados. Embora aqui estejamos falando de outros órgãos de percepção, e não dos que temos atualmente.

A fim de ampliar nossos órgãos de percepção, nós inventamos vários dispositivos, tais como telescópios e microscópios para os olhos, inúmeros tipos de radares, localizadores, e assim por diante. No entanto, o mais importante para nós é descobrir que outros órgãos de percepção nós precisamos para sentir o mundo ao nosso redor.

Da Convenção da Georgia 05/11/12, Lição 1

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O egoísmo nos pressiona, mantendo-nos em sua escravidão e não nos deixando descansar. A cada instante nós fazemos intermináveis cálculos egoístas a seu favor. Como podemos escapar dessa escravidão? Por todos os meios nos tornando mais fortes nesta demanda, que estamos no grupo, estudamos e participamos de eventos, disseminação, workshops, encontro de amigos e refeições festivas apenas para obter a força de doação. Isso é chamado de fé.

A pessoa experimenta o sofrimento de Jó, que é o símbolo do insuportável sofrimento humano, revelando toda a sua natureza egoísta no nível mais profundo e descobrindo que não pode fazer nada com ele. Não importa o quanto ela verifica a si mesma, ela não vai encontrar um único grão que lhe traga algo de bom. Isso é chamado de sofrimento de Jó, que não pode ser superado e de alguma forma curado porque, na verdade, é impossível encontrar qualquer pista em nossa natureza da qual a correção pudesse começar. Ou seja, não temos o poder por meio do qual seria possível executar as ações de doação.

Mas é dito que o Criador criou a inclinação ao mal e a Torá como meio para corrigi-la. Ou seja, há um remédio: a força superior, a Luz que Reforma que vem para a pessoa na condição de que ela exija a correção. Tudo o que precisamos é descobrir nosso fundamento, e então a Luz vai nos afetar.

Um pedido é um desejo, a necessidade de ser corrigido. Não é apenas um desejo egoísta de desfrutar, mas um lamento de que a pessoa nasceu egoísta. Isto requer um trabalho preparatório realizado de geração em geração, a influência do ambiente, da Luz Circundante que atinge a pessoa mesmo inconscientemente e sem o seu conhecimento.

Mesmo sem estudar Cabalá, a pessoa começa a conhecer o seu mal. Como em nosso estado atual de crise, a humanidade está prestes a fazer isso, a fim de descobrir que somos todos egoístas, e não há como sair. Tudo está caminhando para isso, e nós vamos nos devorar uns aos outros; será o fim da civilização sobre a terra? O que devemos fazer?

Há um período de preparação geral e pessoal onde a natureza má de uma pessoa é revelada um pouco. Ela sente que não há como escapar, e precisa ser corrigida. E se o ponto no coração desperta nela, ela começa a sua correção. Mas aqueles em que o ponto no coração não é despertado, eles sentem o verdadeiro sofrimento de Jó, sem nenhuma esperança de mudar. Qualquer ação que nos pareça altruísta, qualquer caridade e impulso nobre, vai se tornar egoísta no final. Ao se tornar mais consciente, a pessoa começa a entender que, ao longo de tudo, o egoísmo se manifesta, atuando apenas em seu benefício. Não importa como as organizações e ações de caridade pareçam boas, elas não trazem qualquer correção.

O mundo é construído de tal forma que, se agirmos de acordo com a lei da correção da natureza com a ajuda da Luz que Reforma, vamos corrigi-lo. E se não seguirmos esta lei, todas as nossas melhores ações são transformadas em entes nocivos. E com estas boas intenções, nós causamos o maior dano, não trazendo nada de bom. É por isso que o Rabash escreve que quando ele olha para todo o sofrimento que o mundo experimenta, ele não tem nada para ajudar além de orar por sua correção.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 18/11/12, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”

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Durante a leitura do Zohar, nste período especial para Israel, nós pensamos nas correções, para que elas ocorram de forma especial, ou seja, de acordo com as necessidades dos tempos atuais em que vivemos. Isto é assim para que elas nos afetem de uma forma que nos levará à perfeição, que levará à paz.

Deixe essa nuvem, este “pilar de nuvem” se tornar nuvens de glória. A diferença entre os dois é que não é a nuvem que vem até nós e esconde a força superior de nós, mas nós mesmos a escondemos com a nossa tela, com a nossa constrição, com a luz refletida, e assim nos elevamos acima das nuvens.

Da Lição sobre O Livro do Zohar, 18/11/12

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O Livro do Zohar é a fonte da Luz superior que ilumina a partir do topo do mundo de Atzilut. É o sistema da Providência e governo superior que age sobre nós, de modo que quando estudamos O Livro do Zohar, realmente nos conectamos com este mecanismo superior. Quanto mais perto queremos chegar do governo superior ao ler O Livro do Zohar, mais forte ele nos influencia. Mas o que significa chegar mais perto das Luzes, relacionar-se corretamente com o sistema da Providência?

Significa ser como ele. É o amor e a doação total e sua lei é a lei do amor. Como podemos verificar isso? Nós fazemos isso de acordo com o seguinte princípio: “do amor pelas criaturas ao amor pelo Criador”. O Criador é a natureza, a essência do sistema superior. Assim, a palavra “Elohim” (Deus) tem o mesmo valor que “Natureza” em Gematria.

Portanto, se quisermos que a força superior nos conecte, para nos levar à conexão e à correção, isso corresponde ao seu plano. De nossa parte, não pode haver outra intenção ou inclinação, de acordo com este sistema com a Luz superior. É por isso que é chamado de Luz que Reforma: quando queremos nos conectar mutuamente no “ama ao próximo como a ti mesmo”, que é a grande regra da Torá, da Luz, então ela vem, nos corrige e preenche. Na verdade, essa é a única ação na natureza e a única coisa que pode ajudar, salvar, corrigir e trazer o bem para nós e para o mundo.

A atual crise global se destina a nos mostrar que só a ação da conexão pode salvar a humanidade. Assim, a “pequena guerra” atual em Gaza é para nos levar à mesma ação interna que visa à conexão. Portanto, vamos tentar conectar todas as nossas inclinações em garantia mútua e entender que temos que nos tornar “como um homem em um só coração”. Na verdade, este é o nosso trabalho.

Esperamos que a Luz que vem durante a leitura do Livro do Zohar preencha a conexão entre nós. Então, não haverá inimigos nem guerras. Ao tentarmos nos conectar acima da situação, afastamos a força negativa. Se no passado a governança agia em nós através da face posterior da Luz, porque estávamos em oposição a ela, agora ela revela sua face. Vamos tentar nos concentrar para que tudo aconteça desta forma.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 16/11/12, O Zohar

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