Depois da nossa correção, a máquina que trabalha somente para receber permanece. Mas ela só pode fazer uma de duas coisas: ela pode parar de receber, parar a si mesma, o que também requer grandes esforços, e a pessoa se torna neutra em relação aos outros, como um homem justo que vive na floresta e não precisa de nada, nem mesmo de uma camisa; ou pode começar a trabalhar dentro de si, para receber a fim de doar.

Isto ainda é receber. Se alguém olhar de fora, vai ver uma pessoa normal que come, bebe, celebra e se preocupa com sua saúde e sua família; não há nada de excepcional nela. A única diferença está nas suas ações internas, em sua intenção. Assim, no nível espiritual ela doa, e quem estiver com ela no mesmo nível espiritual vai sentir que ela realiza ações espirituais. Quem não estiver lá não vai entender nada.

É como o exemplo bem conhecido do anfitrião e do convidado: nós vemos como o convidado engole as delícias, pegando a comida dos pratos, comendo, bebendo, e mostrando a todos o quanto ele aprecia. Quem sabe quais são suas intenções?

No final, tudo que adicionamos ao nosso desejo de desfrutar é a intenção, que queremos receber a força do Criador e anexá-la a nossas ações. As ações em si permanecem as mesmas. Eu posso me restringir por medo, e assim não receber nada e não prejudicar ninguém. Eu também posso agir por uma idéia mais elevada, querendo ser semelhante ao Criador, estar perto Dele.

Eu posso dar aos outros tudo o que eu tenho, receber deles a fim de doar, ou mesmo tomar alguma coisa de certas pessoas a fim de passar a outras pessoas como resultado do meu amor natural, assim como em nosso mundo. Ou eu posso fazer o mesmo por causa da grandeza do Criador.

Não há outra razão na espiritualidade, exceto a grandeza do Criador. Todas as outras razões para doar são corporais, como as aceitas em nosso mundo.

Da 2^a parte da Lição Diária de Cabalá 21/11/11, O Zohar

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Pergunta: Como nós podemos preservar tudo o que alcançamos na convenção de Arava? Como podemos passar essa força adiante?

Resposta: Em duas semanas nós começaremos a grande convenção, e temos que estar muito ansiosos sobre os seus resultados. Não é apenas outro evento, embora seja grande e impressionante. Estamos orgulhosos de termos a capacidade de organizar tais eventos complexos onde convidados de todo o mundo participam. Isso é maravilhoso, é claro, mas agora nós devemos nos preocupar com algo que é totalmente diferente.

Quando nós fomos ao deserto, nós tínhamos uma preocupação. Queríamos nos conectar e encontrar uma nova força na conexão entre nós: o vaso para a revelação do Criador. Na verdade, nós conseguimos um grande resultado. Cada um de nós, pelo menos, provou o significado de “união”, e cada um de nós tem uma Reshimo, uma impressão do que foi experimentado.

Agora, a questão é como preservar essas impressões. Como é que vamos reforçá-las durante as duas próximas semanas, acima de todas as perturbações?

Tudo é despertado por meio de uma força oposta. Um amigo nosso que tem um pomar de figos em Arava me disse que eles regam as árvores com água salgada. Por que eles usam água salgada, e não água doce?  É porque ela torna o fruto mais doce. É como se ela encorajasse a fruta a superar e amadurecer.

É assim que a lei universal da natureza é revelada: o desenvolvimento é realizado somente por meio de forças opostas. É por isso que damos às crianças diferentes exercícios. Queremos desenvolver determinado atributo numa criança, e por isso lhe damos o exercício correto. Nós “adicionamos sal”: nós a colocamos em alguma situação difícil, de modo que ela vai superar o obstáculo e aprender alguma coisa com ele.

Agora, nas próximas duas semanas, você deve prestar atenção, identificar e superar as perturbações, enquanto mantém as impressões da convenção de Arava, de modo que não será apenas uma centelha, mas a imagem inteira de sua realidade. Cada nova interrupção irá permitir que você suba para outro nível. Cada passo tornará você “mais doce”, e nós vamos “provar” você na convenção.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 21/11/11, “A Arvut (Garantia Mútua)”

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Baal HaSulam, “Arvut (Garantia Mútua)”, (versão resumida): O propósito da Criação recai sobre os ombros de toda a raça humana. Mas devido à descida da natureza humana ao seu grau mais inferior, que é o amor próprio que domina sem limitação toda a humanidade, não havia outra maneira de negociar com eles e persuadi-los em concordar em tomar para si, a fim de sair do seu mundo estreito para os espaços amplos do amor pelos outros.

A exceção foi a nação de Israel, porque eles foram escravizados no reino selvagem do Egito. Por causa destes dois prólogos, eles foram qualificados para isso, como está escrito: “e lá Israel acampou diante da montanha”, como “um homem em um só coração”. Isto porque cada pessoa da nação se separou completamente do amor próprio, e quis somente beneficiar seu amigo, pois só assim eles estariam qualificados para receber a Luz que Corrige.

A correção do mundo é feita de forma gradual. Ela não pode ocorrer numa única pessoa, mas deve ser dividida entre muitas almas. Ela não pode ser realizada de uma só vez, numa geração, mas sim numa seqüência de gerações. A correção não pode ocorrer se todos forem iguais. Pelo contrário, deve haver diferentes tipos de pessoas. Todas estas condições foram destinadas a facilitar o caminho.

A correção é sempre feita por duas forças: A força do sofrimento que empurra por trás e a força da Luz que nos puxa pela frente. Não faz nenhuma diferença que tipo de pessoas está envolvido. Assim, nós podemos entender porque as almas não são iguais. Algumas começam a correção primeiro – elas são chamadas de Israel, ou seja, aquelas que aspiram “direto ao Criador” (Yashar-El). Elas se corrigem antes que todas as almas participem do processo.

Pessoas que pertencem à categoria de Israel sentem o mal do seu egoísmo crescente, que é chamado de “escravidão do Egito”. Elas desejam adquirir o mundo espiritual, mas encontram resistência: elas são jogadas para trás, e pesos são presos aos seus pés, o que as impede de subir. Isso é chamado de Israel, que sente muitas interrupções no seu caminho espiritual.

Assim, elas recebem uma centelha ardente do desejo espiritual. Finalmente, elas se encontram entre duas forças opostas que puxam para frente e para trás, praticamente partindo-as em duas. Num lado, elas sentem uma atração para o alto e, no outro lado, o exílio Egípcio.

Este contraste é acompanhado de condições difíceis em um processo histórico difícil, em relações hostis por parte do mundo, etc. No entanto, tudo isso nos ajuda a cumprir a correção mais rapidamente do que outros e, em seguida, ajudá-los. Se não fosse pela meta final, para executar as ações do Criador em nosso mundo, a pessoa só poderia ter pena de nós. Nós só podemos justificar dessa maneira se entendermos a missão que nos foi dada.

Existem forças que nos empurram para frente, e há outras forças que não nos deixam avançar. Nós experimentamos um desenvolvimento muito desagradável, “entre o martelo e a bigorna”, mas devemos entender que estamos na verdade no centro das correções, e tudo depende de nós. A humanidade já precisa de nós.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 21/11/11, “A Arvut (Garantia Mútua)”

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A nova sociedade, que existe em equilíbrio com as leis da natureza, não vai enfrentar qualquer problema cotidiano. Vamos chegar a um estado onde as pessoas vão ser fisicamente saudáveis, porque os problemas físicos são conseqüência da nossa oposição à natureza.

Nós não entendemos o que significa viver uma vida adequada e boa. Fobias e medos são sentimentos que nos impedem de fazer certos atos prejudiciais e estimula um comportamento social correspondente. No entanto, em um sistema integrado, todas as fobias sociais desaparecem.

O sistema de dependência interna mútua e integrada age da mesma forma que o sistema do nosso organismo, quando todas as suas partes trabalham em uníssono. Cada parte faz o que precisa fazer e dá suporte ao organismo comum. Desta forma, ele continua saudável. O mesmo se aplica à sociedade. Uma sociedade saudável onde todos têm o seu lugar parece irradiar sua força interior para todos e nos mantém em um estado saudável.

A saúde é o equilíbrio de todos os parâmetros internos do organismo humano, tais como pressão arterial, nível de açúcar, etc. Quando entramos em equilíbrio com toda a natureza, nós restauramos o equilíbrio em nós.

Toda a natureza é baseada apenas no equilíbrio. Qualquer lei é uma lei de equilíbrio. Qualquer fórmula que encontramos se torna basicamente uma única fórmula: o nosso equilíbrio interior com a natureza, quando realmente o inserimos como parte integral.

Animais vivendo em condições normais não ficam doentes. Eles só sofrem e ficam doentes porque nós introduzimos anormalidades na natureza e nos desviamos dela.

Todos os problemas derivam somente do homem, porque ele está no nível mais elevado de desenvolvimento, depois da natureza inanimada, vegetal e animal. O nível do “homem” afeta todos os níveis inferiores, e é por isso que é a fonte dos problemas para o mundo inteiro. À medida que nós aspirarmos à integração determinaremos a condição do resto do mundo.

Do Program de TV “O Mundo Integral” 30/10/11

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Não há “mundo superior”; o mundo superior é a conexão entre nós. Se nós sentirmos essa união, nós sentiremos o mundo superior dentro dela. Ele não existe em algum lugar fora de nós. O mundo espiritual não existe por si mesmo. Nós mesmos o criamos e formamos.

Existe a Luz superior simples, e há um ponto situado no meio da Luz. Ele é dividido em muitas partes. Se nos unirmos neste momento num todo e conectarmos todas as suas partes juntas, ele se torna semelhante à Luz. De acordo com a lei de equivalência de forma, ele se transforma num grande vaso (Kli) para a Luz.

Acontece que este ponto negro dentro da Luz do Infinito se transforma num enorme vaso, que inclui toda a Luz. Sem conectar suas partes não há vaso, não há nada, exceto o ponto negro. A “existência a partir da existência” é a Luz, enquanto que a “existência a partir da ausência” é o pequeno desejo, que ainda não é sentido, não existe como criatura.

Da Lição 1, Convenção Arvut no Deserto de Arava 18/11/11

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Basicamente, nós não temos mais nada a aprender, exceto o conceito de Arvut (garantia mútua). Nossa vida inteira e tudo o que nos ajudaria no caminho para a outra vida, para outra existência, é alcançado dentro do vaso chamado “Arvut“.

O Criador nos criou com o desejo de receber egoísta . Este desejo sente a si mesmo. Portanto, nós somos, em resumo, vasos de sensações.

Antes da minha chegada ao Rabash, eu tinha estudado as fontes Cabalísticas por alguns anos. Eu empreguei os métodos racionais regulares e tentei compreender o material através do intelecto, como é costume em outras ciências. Afinal, a sabedoria da Cabalá é uma ciência. Mas o Rabash me disse que na Cabalá é tudo uma questão de sentimentos.

Para mim, “emoções” eram algo sem importância: hoje eu me sinto assim e amanhã eu me sinto diferente. Eu posso beber um copo de vinho e a vida será mais alegre, e eu posso escutar algo triste e ficar triste comigo mesmo. As emoções são algo irreal; elas mudam, dependem do ambiente, dos rumores e de muitos outros fatores.

Eu continuei estudando com o Rabash e mantive a abordagem científica: eu usei o meu intelecto, mas eu usei-o sobre as emoções. A sabedoria da Cabalá pesquisa a Luz, a bondade e o prazer, a paz e o movimento, a superação, a aproximação ou o afastamento… Tudo isso nos diz o que está acontecendo dentro do desejo. Embora o nosso trabalho seja calibrado de acordo com vários parâmetros, é apenas para captar e sentir alguma coisa dentro do desejo. Todo o nosso desenvolvimento tem uma natureza emocional e é determinado apenas de acordo com a medida que penetramos dentro das nossas sensações.

É claro, os sentimentos são acompanhados pela razão, porque nós precisamos nos desenvolver intelectualmente, de forma consciente. Quando sentimos algo, nós precisamos saber como medir esse sentimento, estar conscientes do tipo de sensação: será que nós a percebemos como externa ou interna, é imaginária, como é possível examiná-la e como nós vamos de valores e padrões atuais para outros, os valores mais reais?

Eu preciso comparar objetivamente um com o outro, fora dos meus atuais sentimentos subjetivos e da minha compreensão, que é chamado de “acima da razão”. Eu começo a compreender que a “razão ”é um vaso para a emoção, preenchido com a Luz de Hassadim (misericórdia) e a Luz de Hochma (sabedoria). Quando a Luz de Hochma enche meus vasos, minhas emoções, ela me dá os fatos, e a Luz da fé me permite ampliar esta “matéria factual” em mim. Mas, de uma forma ou de outra, elas são percebidas dentro da sensação.
Se a pessoa penetra um pouco mais fundo dentro da essência da sua percepção de seu mundo, ela entende que tudo depende apenas do sentimento. Nós somos sistemas analógicos, não digitais.

Quando eu servi no exército, eu descobri, para minha surpresa, que nos jatos F15, os painéis de instrumento estão cheios de mostradores, apesar de que para o equipamento em terra um painel de controle digital era usado. Os especialistas entendem que o homem é um sistema analógico. Ele pode rapidamente identificar situações, mas não dígitos. Quando ele rapidamente olha para o “painel de controle”, ele imediatamente se agarra a sua imagem geral. Quando se trata de valor numérico, ele tem que traduzi-los dentro de si em alguma sensação, enquanto o mostrador na escala automaticamente infunde nele este sentimento.

Assim, nós somos criaturas sensitivas, e todas as nossas vidas são construídas sobre o sentimento. Mesmo que nós meçamos nossa vida de acordo com o dinheiro, poder ou controle, no final, tudo isso é só para chegar a uma conclusão correta: nós precisamos desenvolver nossos vasos reais, vasos de sensações.

Os políticos, burocratas ou tecnocratas que usam a abordagem científica, racional, “digital”, nos parecem bastante respeitáveis. É como se ele não fosse digno deles desenvolverem sentimentos. No entanto, os tecnocratas são muito limitados. Eles ainda não passaram dos seus cálculos pessoais simples, como “dois multiplicado por dois”, para a essência dos cálculos. Ao experimentar outras pequenas crises, eles entenderão o que perderam. Esta é a maneira como as crianças crescem. Mas, em geral, é desejável que o intelecto e os sentimentos se desenvolvam reciprocamente na pessoa, em harmonia.

Da Lição Diária de Cabalá 20/11/11, “A Arvut (Garantia Mútua)”

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Pergunta: Por que nós precisamos dos desejos do nível animal se não os corrigimos? Qual é o seu uso?

Resposta: Nós precisamos desses desejos para existir fora do mundo espiritual. Eles nos dão a oportunidade de ascender sem sermos dependentes do mundo espiritual, sem sermos subornados por ele.

Isso nos permite viver sem “favores espirituais”. Nós continuamente decidimos se devemos ou não nos unir com os nossos próximos, o grupo. Às vezes, nós queremos largar tudo e ir embora, e realmente temos essa oportunidade.

Por outro lado, se tivéssemos apenas desejos relacionados com o grupo, seríamos semelhantes, digamos, às formigas. Sem ter mais nada, nós viveríamos a vida da sociedade involuntariamente, e estaríamos novamente no nível animal, corporal.

No entanto, eu vivo no meu corpo e posso aspirar ou não à espiritualidade. Isso me permite ser uma pessoa espiritual, porque eu alcanço a forma de doação por mim mesmo, apesar do meu desejo natural inicial. O Criador criou a inclinação ao mal em mim de modo que superando-a, eu me tornaria uma pessoa livre. Eu decido se quero isso ou não por minha própria escolha.

Caso contrário, eu viveria no mundo espiritual, mas no nível animal. Eu seria um “anjo”, um “animal espiritual” que, instintivamente, ama a todos.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 23/11/11, “Garantia Mútua”

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Pergunta: No post “Clareando a Escuridão” você fala da necessidade de explicar ao mundo o que está acontecendo. As pessoas simplesmente precisam de um método! Você tem um método que possa explicar em palavras simples? Eu ainda não o ouvi, mas talvez você ou seus alunos possam explicá-lo a mim como a uma criança de cinco anos. O que é este método na prática?

Agora as aulas são divididas em partes pequenas que mal se conectam. É muito confuso o que você está oferecendo.

Resposta: Eu espero que seus amigos o ajudem a encontrar explicações simples nas minhas aulas – às vezes eu não consigo isso. Mas nós não explicamos isso ao mundo, porque ele quer apenas satisfações egoístas que possa entender.

Pergunta: Se o Criador é doação pura e não tem desejo de receber, como Ele pode querer alguma coisa? Uma carência significa deficiência, o que viola “não há outro além Dele”. Então, falar sobre o que Ele quer de nós é um absurdo, uma vez que Ele tem tudo e não há nenhuma deficiência!
Resposta: Em relação a nós, o superior é visto como a força que deseja doar, satisfazer e amar, como a força que criou tudo e guia tudo a um objetivo definido. Uma vez que ele quer doar, isso significa que ele sente falta de tal oportunidade, sente uma deficiência, como se diz: “Mais do que o bezerro quer mamar a vaca quer alimentar”.

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Baal HaSulam “Matan Torah (A Entrega da Torá)” (versão resumida): Porque é que o Criador não criou uma pessoa com toda a perfeição necessária para obter adesão com Ele? A razão para isto é que nós precisamos adquirir uma ascensão através da aplicação do nosso próprio esforço.

O Criador concedeu-nos a oportunidade de adquirir a grandeza por nós próprios. Nós aplicamos o nosso próprio esforço para chegar a Ele sem vergonha.

Por que é que Ele criou a vergonha e colocou sobre nós o fardo de ter de aplicar o nosso próprio esforço? Por que é que Ele se ocultou de nós? Tudo isto foi feito de forma a dar-nos a oportunidade de percebermos o sistema geral. E a única forma de perceber é ir de um estado não corrigido para um estado corrigido. A pessoa poderá perceber a perfeição se ela tiver visto o oposto dela. É por isso que o Criador nos separou e assim deu-nos a oportunidade de nos corrigir a nós próprios e recriar o sistema perfeito. Fazendo isto compreenderemos tudo na Natureza, que é o Criador.

Não há outra escolha. Esta é a única forma de podermos conhecer a criação em toda a sua profundidade. Todas as acções e estados que atravessamos ao longo deste caminho são necessários porque graças a eles, e à correcção que resulta deles, incluímos em nós próprios os vasos e as Luzes, tornando-nos assim perfeitos como o Criador. Não há outra forma de atingir este estado.

Ainda assim, porque é que não fomos logo criados perfeitos? Afinal de contas, não é o Criador onipotente? Aqui devemos perceber que criar algo no Seu nível, no mesmo estado que Ele, não seria considerado onipotência. Isto seria como se Ele não criasse nada. Se Ele está realmente a criar algo, então essa criação tem de ser oposta a Ele. Então somos deixados sem alternativa excepto adquirir a equivalência com Ele a partir da nossa oposição.

A “criatura” é alguém que possui qualidades que são opostas às do Criador e, contudo, está em adesão com Ele devido à sua correcção. É por isso que a criatura deve passar por todos os estados ao longo do caminho desta forma, revelando a profundidade total do abismo estabelecido entre ela e o Criador. Afinal de contas, ao fazer isto ela se eleva ao Seu nível.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá, 17/11/2011, “Matan Torah (A Entrega da Torá)”

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Pergunta: O que é uma estrutura espiritual (Partzuf)?

Resposta: Um Partzuf espiritual é formado apenas como resultado de nossa conexão com o outro. Não há ninguém que tenha o seu próprio Partzuf espiritual individual. O Partzuf é a medida de nossa conexão, e ele aparece apenas entre nós.

A nível espiritual é a medida de doação. No entanto, para isso eu tenho que doar a alguém. Digamos que eu doe a você. Isso significa que eu estou dirigindo essa doação a você, eu sou sua cabeça (Rosh). Eu ligo os seus desejos a mim mesmo a fim de satisfazê-los. Desta forma, a cabeça e o corpo da minha alma são formados (Rosh e Guf). Juntos, eles são chamados de “Partzuf“.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 17/11/11, TES

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