Pergunta: O que é o prazer com objetivos específicos?

Resposta: O prazer com objetivos específicos é o prazer proveniente da doação, e a única maneira possível de desfrutar a doação é quando você ama a pessoa a quem está dando.

Então, como eu posso conseguir o amor? Pela virtude da correção, substituindo o ódio pelo amor. Quem ou o que faz com que essa correção aconteça? A Luz Superior.

Quando ela acontece? Quando eu peço por ela. Então, quando eu pedirei por ela? Quando o grupo me obrigar a fazê-lo.

Quando ele me obrigará a fazê-lo? Quando eu me rebaixar perante o grupo e encontrar nele a força que me obriga.

Então, quando eu finalmente me rebaixarei perante o grupo? Isso acontecerá quando nós trabalharmos nisso em conjunto com os amigos.

E é aí que nós tropeçamos ….

Da 2^a parte da Lição Diária de Cabalá 11/01/11, O Zohar

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O Livro do Zohar inclui muitas partes:

1. A Introdução do livro, que também é escrita pelo Rabino Shimon;
2. Os capítulos semanais ou comentários sobre as porções semanais da Torá;
3. As partes comentando sobre os Profetas (Nevi’im) e os Escritos (Ketuvim).

O Livro do Zohar era um comentário completo sobre as Escrituras Hebraicas (TaNaCh para a Torá, Nevi’im , Ketuvim). Nós ficamos com apenas uma parte deste grande Livro, e, provavelmente, com uma parte muito pequena, uma vez que parece não existir mais nada, exceto os comentários sobre a Torá. Além disso, como o Baal HaSulam enfatiza várias vezes, também faltam muitos comentários sobre a Torá. Nós temos visto como, em alguns lugares, o texto muitas vezes acaba abruptamente.

Mas parece que do ponto de vista governo superior nós precisamos exatamente das partes do Zohar que temos recebido. Assim, não há necessidade de se sentir mal que nem todo o Livro do Zohar tenha sido encontrado. Nós devemos ser gratos pelo que temos dele e usá-lo de acordo com sua finalidade.

Agora nós estamos lendo a “Introdução do Livro do Zohar”. Todos os artigos desta introdução são muito úteis e profundos. Mas, “O Condutor de Asno”, “A Noite da Noiva”, e “As Letras do Rav Hamnuna Saba” são os artigos mais fundamentais, onde os autores do Livro do Zohar explicam os princípios básicos da criação.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 9/01/11, “Introdução do Livro do Zohar”, Artigo ” Yitro (Jetro)”

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Pergunta: Quando é que a pessoa finalmente percebe que só o Criador pode ajudá-la e que essa ajuda consiste apenas em aderir-se ao grupo?

Resposta: Isso ocorre na etapa final, antes de sair do exílio. Só então surge o apelo verdadeiro, a real necessidade. No entanto, esta etapa também vem em fases: a fuga, a travessia do Mar Vermelho, a montanha de ódio (Sinai), os apelos, e, finalmente, o desespero. Isto fala sobre muitas coisas.

Nós continuamos perguntando: “Quando o trabalho finalmente será feito e o Criador revelado?”. Isso é correto. Ele será revelado, mas depois haverá mais trabalho. Além disso, a pessoa verá isso como uma aventura, um prazer, visto que se você ama alguém, esforçar-se pelo bem da pessoa amada é prazeroso. Você aprecia o fato de que está fazendo algo por eles (os amigos).

Quando você trabalha pela auto-satisfação, você se esforça para apreciar seu resultado depois. Se você pudesse experimentá-lo sem ter que trabalhar, seria melhor. Mas não é o mesmo quando você faz as coisas como resultado do amor ao outro. Nesse caso, o esforço em si traz prazer. Enquanto você está trabalhando, você também está ganhando a recompensa.

Tente fazer algo por alguém que você ama, como seu filho, por exemplo. Não importa quanto esforço for necessário, você se sente ainda melhor quando se esforça por ele. Se você simplesmente trouxer um presente para seu filho e ver o quanto ele ficou feliz, você não vai gostar. Quando você ama, é o esforço que faz tudo valer a pena.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 9/01/11, “Quais São as Forças Necessárias para o Trabalho”

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Pergunta: Podem os nossos esforços ser vistos como uma preparação para a vida espiritual?

Resposta: Sim. O esforço é uma idéia ampla. No entanto, observe o seguinte:

1. Não que eu corra por aí sem nenhum motivo, como uma criança, para quem o simples fato de correr já é motivo suficiente por si mesmo. Pelo contrário, o meu esforço tem que ter um propósito. Eu o realizo onde ocorreu a quebra, na união com os outros, uma vez que do amor ao próximo eu atingirei o nível do amor ao Criador.

2. O esforço deve ser motivado pela Luz que, essencialmente, organiza o próximo passo para mim. Lá, eu posso ter que enfrentar um desespero maior ou um nível mais elevado, um profundo vazio ou uma grande satisfação. Não importa qual seja. Esta é a próxima etapa da viagem, já que nós avançamos entre a linha direita e a linha esquerda.

 Assim, além do lugar correto para realizar o esforço, eu preciso da fonte correta da Luz, os livros que me conectam a ela. Portanto, eu tenho que estar no grupo que estuda as fontes.

3. Além disso, eu preciso de um mentor para aprender a maneira certa de trabalhar com os livros e como me relacionar com o grupo.

Se a pessoa tem estas três ferramentas e sabe como usá-las, ela  está pronta. Agora, tudo depende dela. De tempos em tempos, ela deve avaliar esses três componentes: o professor, os livros, e o grupo, e procurar uma oportunidade de utilizá-los da maneira mais eficaz.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 9/1/11 , “Quais São Os Poderes Necessários Para O Trabalho”

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Caros amigos, por favor, façam perguntas sobre estas passagens dos grandes Cabalistas. Os comentários entre parênteses são meus.

A Torá Desenvolve o Reconhecimento do Mal na Pessoa

Quando alguém se engaja na Torá (atrai sobre si a Luz que corrige o egoísmo], sente o seu  distanciamento (da espiritualidade) na medida do próprio esforço.

– Baal HaSulam, Shamati, Artigo # 56, “A Torá É Chamada Indicação”

Pois se engajar nas Mitzvot (trabalhar no seu egoísmo, que consiste de 613 desejos egoístas) e trabalhar em dar alegria ao nosso Criador, desenvolve rapidamente esse sentido de reconhecimento do mal (revela o egoísmo oculto em nossos 613 desejos).
– Baal HaSulam, “A Essência Da Religião E Seu Objetivo”

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Em todos os níveis espirituais, até a correção final (Gmar Tikun), uma força especial  do nível superior revela-se a nós. Esta força acompanha a pessoa, ajudando-a a ascender de um nível espiritual para o próximo.

Na verdade, enquanto a pessoa estiver em um determinado nível, ela não pode ascender a um mais elevado por conta própria, já que ela tem apenas o poder do nível em que se encontra. Se ela tivesse a força do nível mais elevado, ela já estaria lá.

Apesar disso, entre os níveis, há sempre alguma ligação intermediária, um mediador no caminho. Entre o animal e o homem, o intermediário é o macaco, enquanto que entre a planta e o animal, é o “cachorro do mato”, e assim por diante.

Na espiritualidade, o intermediário é o “condutor de burros”. Também existem outros “anjos”, ou seja, forças que nos ajudam de várias maneiras na ascensão de um estado para outro. Mesmo agora, quando queremos agir, a força superior vem até nós e nos ajuda. Não importa se a chamamos de Luz Circundante ou anjo, esta força especial nos faz avançar, ajudando-nos a subir de nível em nível.

O inferior supre apenas um desejo, uma necessidade vital. Ele tem que se esforçar para subir junto com seu “burro”, e ser sempre capaz de fazê-lo enquanto está plenamente consciente de sua incapacidade de realizar isso sozinho.

É por isso que dois sábios que embarcam em uma jornada levam tempo para conseguir um guia com antecedência, o “condutor de burros”. Eles têm os burros que estão carregados de bagagem; eles sabem para onde estão indo, e apenas um guia é necessário para conduzi-los.

Normalmente, essa ajuda do Alto vem do Rav Hamunna Saba (ver “Introdução ao Livro do Zohar“, Artigo “As Cartas do Rav Hamunna Saba”). Este é um nível espiritual muito elevado, de onde a Luz Superior se expande a fim de nos ajudar. Ele é considerado como o “condutor de burros”.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 9/1/11, “Introdução Ao Livro do Zohar“,  Artigo “Yitro (Jetro)”

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Rabash, Shlavei HaSulam (Degraus da Escada), “O Que Significa que A Escada Mantém-se Diagonalmente no Trabalho”: A escada deve estar sempre em um ângulo, mesmo no mundo corpóreo. Quando a cabeça da pessoa “alcança os céus”, ela também deve “estar andando na terra”. Embora essas duas forças sejam opostas, elas ainda não estão tão longe uma da outra. Isto significa que a pessoa deve caminhar em duas linhas, o se chama “diagonal”.

Não importa o que desperta na pessoa, o seu trabalho é ter uma atitude correta para com as falhas e corrigi-las, em vez de escondê-las. Através disto, ela vai perceber a subida “na diagonal” de uma escada inclinada, que se refere à combinação adequada dos dois desejos com os quais ela estabelece o desejo de doar acima do desejo de receber.

Impulsos negativos despertam em nós: ódio, inveja, luxúria, vaidade, e rejeição. Eles são as conseqüências da quebra, e nossa natureza consiste unicamente deles. Todas essas propriedades têm de ser transformadas em fatores que aumentam o amor pelos seres criados em nossos corações. Nós avançamos exatamente com a ajuda deles, ao corrigi-los.

Naturalmente, o homem deve combinar corretamente Bina e Malchut, justiça e misericórdia, dentro dele. Tudo tem que estar equilibrado tanto do lado direito quanto esquerdo, sem desvio, de acordo com seu próprio nível e o nível dos outros.

Assim, o nosso trabalho é examinar o mal que se manifesta sem apagá-lo, colocando-o “para dormir”, e descobrir a rejeição ou a atração por aqueles que nos rodeiam, que ele induz; caso contrário, você não está fazendo um trabalho espiritual, você não está tentando manter-se na doação (amor) sobre a rejeição (recepção) dos outros (“próximos”).

A pessoa precisa combinar corretamente as propriedades opostas dentro “da diagonal”, sem ter medo delas. Ela não é capaz de fazer isso sozinha, mas ela exige correção, e vê quando o Criador faz essa combinação para ela.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 06/01/11: “O Que Significa que A Escada Mantém-se Diagonalmente no Trabalho”

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Pergunta: Nós trabalhamos com o egoísmo no nível humano. Porém, como devemos nos relacionar com os desejos dos níveis inanimado, vegetal, e animal?

Resposta: Pelo princípio da necessidade vital. Pegue apenas o que você precisa. Tudo o resto só lhe perturba. Está escrito: “Quanto mais propriedades você tem, mais problemas você tem”. Se você está pensando no nível humano, no resto dos níveis você só tem energia suficiente para as necessidades vitais.

Por exemplo, algumas pessoas mantém um cão em casa. O cão ladra alto pela manhã, pedindo para ser levado para uma caminhada. Os dois caminham juntos: o dono e o cão em uma coleira. Eu ando com o meu “cão” interiormente, enquanto o cão dele está fora.

Na verdade, este “animal” precisa ser cuidado. Eu o alimento, caminho com ele, lavo-o, coloco-o para dormir, e faço tudo o necessário para que ele me deixe trabalhar espiritualmente.

Esta atitude saudável facilita muito a vida. Você tem que colocar a sua existência material em limites simples, “mecânicos”, sujeitando-a às necessidades do sistema, como engrenagens no mecanismo de um relógio. Eu tenho que conviver com todos e manter certo equilíbrio material na minha família, no trabalho, e assim por diante, dedicando a maior parte da minha energia para aquilo que mais interessa.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 10/01/11, Escritos do Rabash

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Nós fazemos muitos esforços e, a cada esforço devemos analisar: “Se eu não fizer isso por mim, quem o fará por mim?”. Devemos fazer todo o possível e discernir onde exatamente devemos nos esforçar: na união com os outros, no local onde ocorreu a quebra.

Devemos tentar restaurar a união dessa quebra, para que ele se torne novamente íntegro, e nós sejamos como um homem com um coração, vivendo na garantia mútua, ou seja, na união perfeita e sistemática. Às vezes, parece-nos que somos capazes de fazer isso, e algumas vezes que não. Nós queremos ajuda, mas não conseguimos pedir por ela, porque ainda não sentimos a real necessidade para isso.

Assim, etapa por etapa, a pessoa abaixa sua cabeça e se prepara para fazer novos esforços. Ela começa a trabalhar repetidamente neste lugar quebrado, a fim de juntá-lo. Ao mesmo tempo, ela sabe que tem que continuar trabalhando até que venha a precisar de ajuda, e sem esse desejo a ajuda não virá.

Mas, ao mesmo tempo, a pessoa tem que acreditar que “não há outro além do Criador”. Então, todo esforço é seguido pelo desespero e uma nova necessidade.

A pessoa tem que passar por todas essas fases, uma após a outra, até acumular um grande desejo, até atingir total desespero em suas próprias forças. É quando ela rompe o portão das lágrimas com o grito ou pedido correto. Todos os seus esforços se unem, estando diante de todas as Luzes que chegam a ela, levando-a ao desespero e deixando-a com a sensação de vazio maior. Ela tentou mas não conseguiu encontrar o que queria, até que, de repente, ficou evidente que ela não tentou, e encontrou. Em outras palavras, a ação em si não é feita por ela, mas pela Luz, que realiza seu desejo e a une com os outros em um único Kli .

Então, dentro deste vaso, uma Luz perfeita é revelada, a qualidade perfeita da doação, o Criador. É assim que a pessoa finalmente atinge o seu “achado”.

Seus esforços, ajuda, desespero e choro – tudo o que ela acumulou nos graus anteriores, finalmente assumem a forma certa. Tudo se funde no desejo e na decisão correta. E tudo isso ocorre em virtude de todas as coisas que a pessoa passou no caminho.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá o9/01/11, Escritos do Rabash

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Pergunta: Em que ponto o Criador decide: “É isso aí, Eu terminei. Eu mergulhei você no desespero total”?

Resposta: Vale a pena se preocupar com isso? O Criador é uma força imutável, uma lei inflexível, perfeição, eternidade, e consistência. Não há mudanças Nele; tudo depende de mim. Dependendo de que lado eu me dirijo a Ele, esse será o tipo de resposta que eu receberei, em correspondência perfeita com o curso dirigido ao propósito da criação.

O Criador é o mundo do Infinito (Ein Sof), onde eu encontrarei o Kli (vaso) perfeito, a Luz perfeita, a tela (Masach) perfeita, e onde todos os esforços, decepções, sucessos, e tudo o mais estão reunidos. É para lá que as minhas Reshimot (dados informativos) estão me conduzindo.

Deste estado perfeito, dos traços perfeitos da imagem final, eu recebo forças motivadoras de acordo com o meu estado pessoal. Eu sou empurrado para frente por pequenas doses de desespero e força, iluminação e ocultação, ou seja, pelo governo complexo e multifacetado.

No entanto, eu não sei com que combinação virão esses ou outros começos. Isso é determinado pelo projeto da alma que eu alcanço gradualmente, ao avançar cada vez mais. É na alma que nós alcançamos o vínculo com o Infinito, e, consequentemente, começamos a perceber o modo como o todo se junta com suas partes, até se tornarem um.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 09/01/11 , “Quais São os Poderes Necessários Para o Trabalho”

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