No final é dito e feito, o resultado que obtemos ao estudar a ciência da Cabala vem da Luz que Corrige. Ela me influencia, esclarecendo-me toda a imagem da realidade, e, como resultado, eu percebo o mundo espiritual como uma imagem que é apresentada em meus desejos.

Os meus desejos são um meio de sensação, e para sintonizar a pessoa com a Luz que Corrige, nós estudamos O Livro do Zohar. Durante o estudo, eu procuro uma maneira de ver o Doador através da imagem que surge em mim. Eu preciso almejar sentí-Lo, Aquele que age interiormente e que forma a imagem que eu vejo. Esta imagem encontra-se entre eu e o Criador, como uma mesa cheia de bebidas, mas quem está do outro lado de mim? Quem é Ele, Aquele que faz essa imagem para mim?

Portanto , tudo o que existe, todo este mundo e tudo o que eu imagino ao ler O Livro do Zohar, torna-se um meio de eu revelar a Fonte. Nesse caso, eu estou realmente “estudando a Torá”.

Eu exijo a Luz que Corrige, mas por quê? A fim de revelar a Fonte, o Criador, como está escrito: “O propósito da ciência da Cabala é revelar o Criador às criaturas deste mundo”.

Quando nós lemos o Talmud Eser Sefirot, nós também trabalhamos para revelar o Criador, tal como quando estudamos O Zohar. Nós lemos sobre a mesma coisa, mas em uma linguagem técnica e não literária. Além disso, nós não o lemos com o coração, mas com a mente. No entanto, nós fazemos isso com a mesma intenção, que é revelar o Criador.

Da 2^a parte da Lição Diária de Cabalá 20/09/10, O Zohar

Categoria: Fontes Cabalísticas, Lição Diária de Cabalá, Zohar por souzapin - Comentários desativados em Quem Está No Outro Lado Da Imagem?

Caros amigos, por favor, façam perguntas sobre passagens dos grandes Cabalistas. Eu prometo respondê-las. Os comentários entre parênteses são meus.

A Sabedoria da Cabala Não Fala Do Nosso Mundo Corpóreo

A verdade é que o Zohar não fala de forma alguma das questões corporais (que ocorrem nos desejos egoístas do homem), mas sim dos Mundos Superiores (sentidos no desejo altruísta), onde não há linha do tempo (ações) como na corporeidade (mundo egoísta), e o tempo espiritual é explicado nas transformações de formas e graus; ele está acima do tempo (a ordem das ações, já que a causa e o efeito na qualidade espiritual de doação são opostos à sua ordem na corporeidade) e do espaço (desejo egoísta).
O Livro de Zohar com o Comentário Sulam (escada), Parashat VaYetze, parágrafo 139.

A sabedoria da Cabala fala somente da raiz de Assia, na espiritualidade, para cima (isto é, acima do nosso mundo. Assim, aqueles que tentam aplicar a Cabala no nosso mundo ou são ignorantes ou charlatãos).
– Rabi Nachman de Breslev, Coleções do Moharan, 225

Categoria: Fontes Cabalísticas por souzapin - Comentários desativados em Cabalistas Sobre A Linguagem Da Cabala, Parte 2

Pergunta: Você disse que quando nós lemos O Zohar devemos tentar reconhecer a força que está por trás da história. É correto imaginar que alguma força está falando comigo numa língua que eu não entendo, e que eu estou tentando entender essa língua como uma criança que ouve os outros falando com ela e aprende a língua desse jeito?

Resposta: Não, isso é incorreto. Através da minha mente e dos sentimentos corporais eu nunca serei capaz de reconhecer a imagem por trás da qual encontra-se o Criador. A minha única tarefa durante os estudos é despertar a influência especial chamada “Luz Corrige”, que construirá uma nova qualidade em mim, permitindo-me sentir a imagem de um mundo diferente.

Neste momento, falta-me a qualidade que eu preciso para perceber o Criador através do texto do Zohar. Essa qualidade deve ser formada em mim de forma gradual, como resultado do meu esforço. A Luz me influencia e cria um sentido interno adicional: a qualidade de doação. Assim, eu começo a sentir o Criador através deste sentido. Nenhum outro esforço ou objetivo ajudará durante o estudo de livros “sagrados” (isto é, livros sobre o Mundo Superior e o Criador). Portanto, todos os meus esforços devem ser dirigidos apenas para despertar a Luz Circundante.

O Criador só pode ser revelado se eu for semelhante a Ele, tendo as mesmas qualidades. Ele é a Doação total, enquanto que eu não tenho a qualidade de doação, o sentido através do qual eu O revelarei. Eu só posso adquirir esse sentido através da influência da Luz que Correige, que está oculta, porque a Luz cria a qualidade de doação em mim. Então, eu reconhecerei o Criador.

Portanto, à medida que lemos O Livro do Zohar, cada um de nós deve se esforçar em despertar esta Luz para influenciá-lo.

Da 2^a parte da Lição Diária de Cabala 20/09/10, O Zohar

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Zohar por souzapin - 1 Comentário →

Pergunta: Por que eu preciso de um grupo e da união?

Resposta: O Criador não pode ser sentido senão dentro do desejo que Ele criou, o qual se torna semelhante a Ele, apesar de sua qualidade inicial. O que chamamos de Criador não é Ele (Atzmuto – Sua essência), mas a nossa percepção Dele através da nossa equivalência com Ele.

Pergunta cont.: Como eu sei que a minha percepção Dele e Ele são a mesma coisa?

Resposta: Nós só podemos sentir: 1) a matéria, e 2) a forma da matéria; porém, nós não sentimos: 3) a forma fora da matéria, e 4) sua essência. Portanto, nós só podemos falar sobre o que está revestido em nós e é sentido por nós de acordo com o princípio: “Eu O conhecerei a partir de Suas ações (sobre mim)”.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabala 20/09/10, Talmud Eser Sefirot

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Percepção, Perguntas e Respostas, Trabalho em Grupo por souzapin - Comentários desativados em Por Que Eu Preciso De Um Grupo?

À medida que nós lemos O Zohar, o que é importante para mim? Conhecer o texto em todos os seus detalhes ou conhecer o Criador? Afinal de contas, O Zohar fala sobre Ele e Suas ações. Será que eu quero saber o que está escrito a respeito das ações em si, ou sobre onde e de Quem vêm essas ações?

Há um ponto de quebra oculto aqui, que leva ao sucesso ou fracasso, à Luz ou escuridão, à revelação do Criador ou lembrança do texto, estudar a Torá ou alcançar Aquele que dá a Torá. O objetivo é revelar e conhecer o Criador que está por trás do texto. Ele é exatamente o que é importante para mim, e é por isso que eu penso sobre a forma de revelar a força através das ações que são descritas aqui.

É como se eu me sentasse à mesa com o Anfitrião que preparou os pratos mais requintados para mim. No entanto, eu nem sequer olho para os pratos ou presto atenção em qualquer coisa a minha volta. Não significa que eu abandono tudo; eu só uso isso para revelá-Lo e para obter uma conexão com Ele.

Antes de mais nada, por que eu vim para essa mesa? Eu vim por causa do Anfitrião, a fim de encontrá-Lo, e não pela comida. Uma vez que eu realizo várias ações a fim de conhecê-Lo, eu estou autorizado a pegar qualquer coisa que eu queira da mesa, para saboreá-la e apreciá-la. Eu posso fazer qualquer coisa, desde que Ele seja importante para mim e o restante seja apenas um meio.

À medida que lemos O Zohar, nós estudamos as ações do Criador, e o único propósito para isso é revelá-Lo. Nós devemos nos concentrar no que está por trás do texto e tentar penetrar através dele. Por um lado, o livro parece confundir-me. Por outro lado, através do meu esforço em penetrá-lo, de repente eu começo a perceber o Criador por trás dele. Não há nenhuma outra oportunidade de revelá-Lo. Não há nenhuma outra conexão com o Anfitrião.

Eu não O compreendo, porque Ele se esconde atrás da mesa. Eu só posso compreendê-Lo ao estudar os pratos que me foram dados. Por exemplo, eu gosto de doces e Ele os preparou para mim. Ele criou-me para gostar de doces e Ele os deu para mim. O que Ele deseja com isso? Além disso, eu realmente não gosto de coisas amargas, mas Ele me dá o amargo. Por quê? Eu preciso revelá-lo através de mim.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabala 20/09/10, O Zohar

Categoria: Intenção, Lição Diária de Cabalá, Oração, Trabalho Interno, Zohar por souzapin - Comentários desativados em Revelando O Criador Através Do Zohar

O mundo espiritual só será revelado se você exigir esta revelação por intermédio do grupo durante o estudo. Você quer sentir o Doador, a Base, a única Raiz de tudo. No entanto, você só deve desejar isso por meio do grupo, através da doação, de acordo com a lei da equivalência de forma, quando você estiver pronto para isso.

Mesmo que você ainda não entenda o que está pedindo, a Luz gradualmente fará o seu trabalho. Quando você exigí-la, a Luz agirá cada vez mais forte, até que a sensação espiritual incendeie dentro de você e se torne mais nítida.

Então, você verá que a realidade espiritual existe. A razão para a ocultação é a falta de concentração e importância.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabala 20/09/10” A Grandeza de uma Pessoa Depende da Sua Fé no Futuro”

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em Por Que Ainda Estamos No Escuro?

Às vezes, a linguagem do Zohar parece muito estranha, mas, na verdade, a história por trás dela é extremamente simples. Existe “eu” e o meu “próximo” (semelhante). Existe uma distância entre nós, dividida em cinco partes. A parte mais distante é sentida como “este mundo”. Se eu me conecto com o meu próximo de forma plena e alcanço a união total com ele, eu sentirei o “Mundo do Infinito”.

A minha aproximação em relação ao meu próximo ocorre em cinco etapas: eu ascendo aos mundos de Assia, Beria, Yetzira, Atzilut e Adam Kadmon. Cinco mundos com 25 níveis em cada resulta em 125 níveis de nossa aproximação. Antes de começar este processo, enquanto eu ainda estou neste mundo, eu tenho que entender que estou separado do meu próximo (a compreensão do mal).

Eu percebo a mim mesmo e o mundo à minha volta na conexão entre eu e o meu “próximo”. O Zohar fala exclusivamente sobre o que está acontecendo entre nós: os níveis inanimado, vegetativo, animado e falante da natureza descritos no Zohar, representam, na verdade, os meus desejos dos níveis inanimado, vegetativo, animado e falante em relação ao meu próximo (as outras almas).

Toda a Torá fala somente sobre as formas de se construir a conexão entre eu e o meu “próximo”. É o que se chama de “método da correção”.

A Torá é a Luz que está oculta no texto, e eu posso extraí-la à medida que desejo unir-me com o outro. No momento que eu me conecto com o outro, eu revelo o Mundo Superior dentro desta conexão e existo na espiritualidade, conforme essa conexão.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabala 17/09/10, O Zohar

Categoria: Amor, Lição Diária de Cabalá, Trabalho em Grupo, Trabalho Interno, Zohar por souzapin - Comentários desativados em Os Mundos Entre Nós

Na realidade, todos os mundos existem dentro do meu “próximo”. O “próximo” (ou o grupo) é Malchut do Infinito. Eu existo fora dela.

No início, o desejo de receber corporal desenvolve-se dentro de mim ao longo de várias gerações. Então, na nossa geração (na atual reencarnação da alma), um “ponto”, um desejo espiritual, começa a se desenvolver dentro de mim. Quando eu tento me aproximar do grupo, eu começo a sentir a minha natureza, o egoísmo e o mal; isto é, eu percebo a minha inclinação ao mal.

Quando eu estudo Cabala no grupo, à medida que eu percebo meu egoísmo como mal, eu exijo a correção através da Luz que Corrige, a qual me torna semelhante ao Criador. Tudo isso acontece enquanto eu ainda não estou conectado com o outro (“próximo”).

Quando eu chego à decisão de que sou obrigado a alcançar a conexão com o outro, é como se eu entrasse em contato com o grupo pelo lado de fora. Então, eu começo a conectar-me com o grupo com a ajuda da Luz que Corrige (Ohr Makif, a Luz Circundante), que brilha sobre mim de dentro, do centro de Malchut do Infinito.

Todas estas fases da minha conexão com o grupo, e a medida da conexão entre nós, formam os 125 níveis espirituais ou cinco mundos: Assia (A), Yetzira (Y), Beria (B), Atzilut (A), e Adam Kadmon (AK). Quando a minha conexão com o “outro” é realmente próxima e indissolúvel, por eu estar no “centro” do “outro” e completamente unido a ele, esse estado é chamado de “Mundo do Infinito”.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabala 17/09/10, O Zohar

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Trabalho em Grupo, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em O Esquema Simples Da Criação

Não existem méritos ou transgressões, subidas ou descidas. Nós simplesmente precisamos atravessar uma cadeia de estados, a fim de construir um grande desejo (vaso espiritual) dentro de nós e aceitar toda a bondade que o Criador deseja nos dar. É com este objetivo que nós atravessamos vários estados diferentes, tanto no nosso coração (sentimentos), onde sentimos o doce ou amargo, quanto na mente, onde sentimos o verdadeiro ou falso.

Nós nos confundimos constantemente entre análises do coração e da mente, entre o doce/amargo e o verdadeiro/falso. Nós somos jogados de um lado para o outro. No entanto, é exatamente isso que nos ajuda a construir um desejo perfeito e uma consciência limpa.

O indivíduo não nasce um herói pronto para a missão que é depositada sobre ele. A Luz Superior cria apenas um único ponto “a partir da ausência”. Este difere da Luz porque ele tem um desejo de desfrutar, em vez do desejo da Luz de dar prazer. No entanto, o indivíduo deve desenvolver todas as outras qualidades dentro de si por conta própria, através da compreensão e da sensibilidade, e isso só será possível se ele estiver conectado à Luz que age sobre ele.

Somente então ele aprenderá e sentirá tudo o que existe no Criador ( Luz), e se tornará igual a Ele. O estado da Luz é perfeito, e o plano da criação supõe que a criatura também se tornará perfeita, como Ele.

Em outras palavras , a criatura, que no início é apenas um ponto, deve receber uma série de impressões, agradáveis e desagradáveis, claras e obscuras. Finalmente, a criatura atinge um estado em que ela realmente sente e entende tudo, e é capaz de substituir o Criador em Sua obra.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabala 17/09/10, Shamati # 52

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em Substituindo O Criador Em Sua Obra

Se eu não recebo apoio dos meus amigos do grupo, eu não consigo avançar espiritualmente. No mínimo, eu devo receber um apoio passivo do grupo, na medida em cada pessoa é capaz de fornecê-lo.

É por isso que o grande cabalista Rabi Yossi Ben Kisma foi capaz de estar em um pequeno grupo de estudantes que, como os bebês, aspiravam a ele, e isso foi suficiente para ele avançar. Se ele aspirava de acordo com seu nível, e eles aspiravam de acordo com o nível deles, isso foi suficiente para ele atrair a Luz do Infinito por meio deles.

A Luz está em repouso absoluto. Ela é a mesma em toda parte e tudo depende da pessoa usá-la. Portanto, não há diferença entre um pequeno grupo de principiantes e um grande grupo de alunos avançados. Tudo depende da pessoa e do quanto ela realmente aspira à garantia mútua. Conforme ela se esforça no grupo, ela recebe o que precisa da Luz Superior. Por isso ela avança e também ajuda os outros a avançar.

Categoria: História, Trabalho em Grupo por souzapin - Comentários desativados em A Principal Condição Para O Avanço