O Zohar, Sobre as Principais Correções

Adam (O primeiro homem) foi a primeira pessoa a revelar a ordem das ações que levam ao sucesso espiritual. Ele transmitiu a sua sabedoria aos seus discípulos de “boca a boca.” E toda a pessoa pode fazer o mesmo com o seu amigo (Baal HaSulam, “O Ensino da Cabala e sua essência”).

Um: O Criador é um, toda a realidade está incluída Nele e em todos os momentos; tudo que provém Dele e Ele é perfeito, apesar da aparente imperfeição da criação. Os cabalistas chamam esse inquérito de “Um”.

Abraão estabeleceu as bases da investigação. Em seu Livro da Criação, ele chegou à conclusão de que não há duas autoridades diferentes do bem e do mal, mas tudo é regido apenas pelo bem (Baal HaSulam, “O caráter da Cabalá“).

O Livro do Zohar, Prefácio ( abreviado)

[Leia mais →]

Categoria: Zohar por souzapin - Comentários desativados em O Zohar: Adam HaRishon e Abraão

Ao estudar a Cabalá, entramos em contato com a própria Luz. Ao unir-se com outros que desejam o mesmo objetivo e estudarmos juntos, em sintonia, ativamos Malchut do Mundo do Infinito onde todas as pessoas existem em sua unidade interna, como um todo. À medida que desejamos realmente existir neste estado, chamamos a Luz oculta desse estado perfeito para nós, assim acelerando o nosso desenvolvimento espiritual. Isto é chamado a tornar-se Isra-El, aspirar “diretamente ao Criador”, aquele que “acelera o tempo”, que chama a Luz para si próprio através de seus estudos e O obriga a ser revelado. Significa, também, aquele que “ilumina a tempo”, significando aquele que quer a Luz para dirigi-lo a doação (Santidade é a qualidade de doação).

Acontece que estudar em um grupo de cabalistas nos dá as “rédeas “ou o “volante” através do qual podemos controlar a nós mesmos – nossas formas de desenvolvimento e sua velocidade – como se tornar independente da Luz. No entanto, por outro lado, a Luz é muito poderosa e tem um programa de desenvolvimento para cada pessoa, assim como para todas juntas. Portanto, quando tentamos acelerar o nosso desenvolvimento por nossa conta, de repente, começamos a sentir como somos dependentes desta Luz, do seu despertar. Só com  a sua ajuda podemos avançar. [Leia mais →]

Categoria: Equivalência com o Criador, Lição Diária de Cabalá por souzapin - Comentários desativados em Luz Infinita Ou Escuridão Infinita?

Quanto mais nos esforçamos para a Luz, o melhor será o nosso futuro, uma vez que despertamos a revelação da Luz por nós mesmos. A Luz ilumina este mundo cada vez mais, e aqueles que se dirigem em direção a ela percebem este estado tão bom, enquanto outros percebem como mal. Primeiro, a Luz desenvolve todo o mundo (o nosso Universo, o globo terrestre, e tudo que ele contém) de acordo com os níveis inanimado, vegetativo, e animado, cultivando apenas o desejo egoístico. Este é o desenvolvimento material, no máximo, que é o nível animado; desta forma, a Luz desenvolve a matéria.

Entretanto, quando o egoísmo cresce no nível animado, não há nenhum outro lugar no qual ele se desenvolva. Ele sente a sua impotência completa, mas considera que chegou a um beco sem saída e só há escuridão à frente. É assim que o mundo vê a crise e o desespero. No entanto, tudo isso ocorre sob a influência da Luz que nos mostra que não há nada com que possamos preencher o desejo de receber. Na verdade, nós nunca podemos preenchê-lo, nós só esperamos pelo futuro e o aspiramos constantemente. [Leia mais →]

Categoria: Crise Financeira, Equivalência com o Criador, Lição Diária de Cabalá, Zohar por souzapin - Comentários desativados em O Gene Da Doação

O Livro do Zohar foi revelado somente no nosso tempo, uma vez que já atravessamos os níveis inanimado, vegetativo e animado do nosso desenvolvimento, e alcançamos o nível humano (humano ou “Adão“- da palavra “Edame“, que significa “semelhante” ao Criador). Portanto, hoje nós sentimos a crise, o desamparo, o desespero e a decepção em nossas vidas. É exatamente por isso que O Livro do Zohar está sendo revelado: para que pudéssemos realizar a nossa conexão, atingir o mesmo sistema de conexão entre nós, como existe em Malchut do Infinito, onde todos nós estamos conectados como um todo.

A primeira fase de correção é chamada de “não faça aos outros aquilo que você odeia”. Este é o nível de Hafetz Hesed (não querer nada para si mesmo), o “arrependimento pelo temor (medo)”. A segunda etapa de correção é ainda maior; é o nível do “amar o próximo como a ti mesmo”, o “arrependimento pelo amor”, receber em prol da doação. Nós ainda temos que realizar essas duas correções, e ambas são realizadas nas relações entre as pessoas.

Então, o Criador é revelado em nossas relações corrigidas à medida que nós amamos e doamos ao próximo, como está escrito: “Do amor ao próximo ao amor pelo Criador”. Nem uma única correção pode ser realizada de outra forma, exceto realizando-a em um grupo de Cabalistas (isto é, aqueles que desejam atingir o nível do ser humano).

Na relação entre si, eles constroem um sistema de Malchut do Infinito, conforme queiram sentir a Luz do Infinito (o Criador) nela. O Livro do Zohar precisa nos dar a força para isso, este desejo e as realizações interiores. Portanto, enquanto nós lemos O Zohar precisamos tentar estar na intenção de que todos nós somos um todo, que os nossos pontos no coração, os desejos pela espiritualidade, unem-se como um só. A partir desses desejos em comum, nós construímos nosso vaso espiritual, a Shechina, Malchut do Infinito, onde sentiremos o Criador.

Nós precisamos sentir que estamos juntos, como os autores do O Livro do Zohar, o grupo de Rabi Shimon; e dentro deste sistema de conexão mútua, nós devemos tentar imaginar o que este Livro está nos dizendo. Afinal, a única coisa que O Zohar fala é sobre a conexão entre nós. Embora isso seja descrito sob várias formas e imagens que parecem ser deste mundo, é somente as forças de nossa alma que são descritas no O Livro do Zohar.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabala 21/05/10, O Zohar

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Trabalho em Grupo, Zohar por souzapin - Comentários desativados em O Zohar Está Sendo Revelado Para Nós

O Zohar, Capítulo “Vayikra (O Senhor Chamou)“, item 108: Assim, uma vez que os pecados dos inferiores danificam acima, eles oferecem um sacrifício. Essa oferenda é tal como está escrito: “E por vossas transgressões vossa mãe foi afastada”, pois o pecado causa a separação entre ZA e Malchut por sua falha, uma vez que Malchut foi mandada embora devido ao pecado. E a oferenda que eles sacrificaram traz o mundo superior (ZA) mais perto do mundo inferior (Malchut), e tudo se torna um.

O homem nunca comete um pecado voluntariamente. Se ele soubesse ao certo que estivesse cometendo um pecado, ele não seria capaz de fazê-lo. Ele só peca se não sabe ou não considera o ato um pecado. É impossível pecar diante do Criador, mas só pode fazê-lo se Ele está oculto, o que já não o torna um pecado.

Todos os pecados mencionados pela ciência da Cabala foram realizados de cima para baixo pela Força Superior. Quando ascendemos de baixo para cima, nós nunca pecamos. Nós apenas revelamos os pecados que existem em nós a partir d’Ele, em primeiro lugar.

O Criador criou a inclinação ao mal; nada maior ou pior poderia ter sido feito. Ele se transformou em pólos opostos, colocou esta oposição em nós, e está gradualmente revelando-nos isso. Todo o mal que estamos atualmente revelando interiormente é somente a menor medida de oposição ao Criador que existe dentro de nós.

À medida que nós subirmos a escada espiritual para o Mundo do Infinito, nós continuaremos a revelar interiormente o mal em níveis cada vez maiores de oposição a Ele, até que o Criador se revele em nós no nível do Infinito como um pólo oposto de Si mesmo. O mal dentro de nós será infinitamente grande, mas, ao mesmo tempo, nós teremos a força para nos opormos a ele.

Da primeira parte da Lição Diária de Cabala 20/05/10, O Zohar

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Zohar por souzapin - Comentários desativados em Não Existem Pecados Neste Mundo

O grupo Cabalístico une-se em torno de um objetivo: alcançar o amor ao próximo e, através dele, o amor pelo Criador. Isso significa amar a qualidade do amor e da doação. Cada pessoa que concorda com esse objetivo, acrescenta a sua pequena força ao grupo, o ponto no coração que lhe foi dado de Cima.

Nenhum de nós é capaz de entrar no mundo espiritual usando somente sua própria força; só podemos fazê-lo através da combinação de nossas forças, ou seja, juntando-se ao grupo e anulando nosso egoísmo. Juntar-se ao grupo e anular nosso egoísmo com a finalidade de receber a força de doação dele é o primeiro passo para a espiritualidade. Trabalho em grupo é o trabalho de transição da corporeidade para a espiritualidade, através da abertura criada pelo grupo.

O grupo é o meio. Não é o grupo que corrige você como uma chave de fenda ou uma chave inglesa, mas você deve usar o grupo para trabalhar. O grupo é o modelo espiritual diante de você. Ele lhe é dado na forma corpórea, mas nós o transformamos em uma forma espiritual, relacionando-nos a ele como a um conjunto de almas e não um grupo de corpos físicos.

Nós construímos um espaço espiritual dentro do nosso grupo. Nós construímos um vaso espiritual, o Kli, anulando-nos a nós mesmos e conectando nossos pontos no coração ao conjunto de todos os outros pontos. Eu só acrescento a minha pequena força ao grupo, mas eu recebo “620” vezes mais dele. A espiritualidade torna-se revelada para mim como um grau mais interior, no lugar exato onde posso encontrar essa conexão e nossa força comum.

Nós cancelamos nossa natureza material, nosso egoísmo animal. Todos os “burros” (burro, Hamor, que vem da palavra Homer – matéria) ficam abaixo, mas nos elevamos acima deles e nos unimos. Então, nós adquirimos uma força grande e única, que é “620” vezes maior que a anterior, e essa força certamente permitirá com que cada pessoa derrote o animal interior. Desta forma, nós criamos um novo vaso espiritual, que não existia antes da quebra das almas. Dentro deste vaso, entre nós, nós revelamos a propriedade comum de doação, na qual revelamos o Criador.

Eu acrescento minha única força e recebo 620 vezes mais ao subir ao primeiro grau espiritual. E agora eu acrescento esta grande força ao grupo e recebo 620 vezes mais à medida que subo ao novo grau. Acontece que o meu ponto inicial da alma incha 620 vezes seu tamanho inicial e, desta forma, ela cresce cada vez mais, uma vez que ascende passo a passo. O grupo se torna Malchut, Shechiná.

É por isso que o grupo precisa estar unido em uma única opinião: o desejo de alcançar a doação, a adesão ao Criador. Isso cria a “cabeça” (Rosh) do Partzuf espiritual. Nosso vaso espiritual comum é o mundo espiritual, mas cada pessoa experimenta-o da sua própria maneira, de acordo com seu ponto essencial e primordial da alma; a alma não desaparece, em vez disso ela cresce 620х620х620… vezes. É assim que construímos o mundo espiritual interiormente, onde o Criador se revela. Não há nenhum outro lugar.

Da 3^a parte da Lição Diária de Cabala 20/05/10, Artigo “O Propósito da Sociedade”

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Trabalho em Grupo por souzapin - 1 Comentário →

Recebi uma pergunta: De vez em quando eu presencio suas discussões sobre o estado do grupo e de cada um. Eu estou impressionado de que o senhor esteja tão não corrigido e baixo; que o grupo não é um grupo ainda, e não há sentimento de solidariedade. Onde está seu avanço?

Minha resposta: Obrigada por sua pergunta. Talvez isso vá ajudá-lo a entender seu próprio estado. Quanto mais alto a pessoa sobe, mais corrupto e fraco ela vê o grupo e a si mesmo. Isso é porque a Luz Superior (Ohr Makif) brilha sobre uma pessoa e ela e o grupo se vêem em relação a níveis mais elevados. Quando eles falam sobre si mesmos e um estranho os ouve por acaso, ele pensa que ele está no mesmo nível deles e mesmo num mais elevado. O estranho não vê tais problemas nele mesmo porque ele está se avaliando de acordo com o nível no qual ele normalmente está.

A respeito disso, foi dito que “somente as pessoas justas podem seguir os caminhos justos do Criador”. Depois que eles descobrem todas as corrupções em si mesmos eles justificam o Criador que revela a eles tais estados porque “Não há nada além d’Ele”.

Por exemplo: olha como as pessoas em Israel pecam em cada passo que tomam com respeito à Torah no seu caminho espiritual. Mesmo um estranho acredita que ele é melhor do que aqueles que se devotaram ao avanço espiritual. Isso é porque ele não tem as três linhas para ir por cima de si mesmo, contra o senso comum. Como está dito: “A visão da Torah é oposta aos patrões”. (Da’at Torah Afucha Mi Da’at Baal-Abaitim). A incorreta (terrena, egoísta) compreensão deles sobre nossos estados os distanciam de nós e isso é o melhor para nós.

Categoria: Trabalho em Grupo por souzapin - Comentários desativados em Nada É Mais Inteiro Do Que Um Coração Partido

A Torá é a força da correcção, e ela muda-nos para a equivalência com o Criador. Quando nós nos tornamos similares ao Criador, nós somos chamados “Adam” (Adão), e cada um de nós é chamado “Ben-Adam” (ser humano) na sua parte. Adam significa “similar” (em Hebraico – Edame) ao Criador. Logo, um “ser humano” não é um dos bilhões que existem no nosso mundo, mas o que alcança equivalência com o Criador.

Contudo, para elevar a si mesmo ao nível do Criador, de forma a implementar a Tora, é necessário um desejo suficiente. Nós somos consumidos com preocupações terrenas; então, como podemos nós estar preocupados com a aspiração à espiritualidade, em nos elevarmos a nós mesmos para a próxima dimensão? Esta é parte da preparação para receber a Torá. Está escrito que o Criador nos dá a Torá todo o dia. Isto significa que ela está sempre pronta para uso e depende apenas do nosso desejo.

Desta forma, antes de mais nada, eu preciso cultivar o desejo para me elevar do meu grau animal para a entrada em um novo mundo, que é o mundo espiritual. Contudo, se eu não tenho este desejo, eu viverei como um animal e não repararei neste meio, dado que eu não experimento qualquer necessidade por ele; eu não quero compreender nada que vá além dos reinos deste mundo. Caso contrário, eu já poderia avançar no mundo espiritual. Até então, eu não tenho um desejo suficiente de forma a usar este meio para entrar na dimensão Superior. Logo, eu preciso me preparar para a recepção da Torá.

Apenas se eu revelar a inclinação ao mal em mim e esclarecer o que é que eu preciso corrigir para alcançar o Criador (amor e doação), é que eu me preparo para receber este meio chamado a Torá. Empenhar-se na Torá significa extrair a Luz que Corrige dela. Eu preciso aspirar por ela e desejar que ela me corrija. Eu preciso abrir um livro como se eu recebesse remédio dele, sem o qual estou condenado à morte. Existem muitas pessoas que estudam a Torá desta maneira no nosso mundo?

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabala 17/05/10, “Qual é a Preparação para Receber a Torá?”

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em Preparação Para A Recepção Da Torá: A Luz Da Correcção

O Zohar, Capitulo “VaYikra (O Senhor Chamou)” , item 80: Quando ele a alcançou, ele viu que ela estava deitada na poeira. Quem viu a glória da rainha naquela hora, e os pedidos do seu rei? Finalmente, o rei segurou-a em seus braços, elevou-a, e trouxe-a ao seu palácio. E ele jurou para ela que nunca se separaria dela novamente e nunca estaria longe dela.

Sempre a quebra é maior e os exílios são mais reais. O último exílio não pode sequer ser comparado ao anterior. Isto ocorre porque a diferença entre eles está na revelação do mal na espessura do desejo egoísta (Aviut) no nível de Alef (Ego-1), Bet (Ego-2), Guimel (Ego-3), e Dalet (Ego-4).

O Ego-4 foi revelado durante o último exílio, enquanto todos os exílios anteriores foram meramente uma preparação para este. Afinal, ele é o Ego-4 que precisa de ser corrigido. Todos os outros exílios (assim como todos os outros níveis do ego) não existem por si mesmos, do mesmo modo que os níveis inanimado, vegetativo, e animado têm de existir pelo único propósito de engendrar a espécie humana, Ego-4.

Similarmente, o quarto nível do desenvolvimento do desejo (Malchut) não pode ser revelado sem os níveis 0, 1, 2, e 3. Mas é exatamente Malchut no nível 4 que é o objectivo; todas as correcções acontecem nela.

É por isto que o último exílio foi especial, ele corresponde ao nível “humano” dentro do desejo de receber prazer. É precisamente nele que todas as necessidades, aspirações, desejos e os objectivos do Criador relativo a todas as criaturas (incluindo os níveis 0,1,2 e 3), o que Ele deseja delas, se tornam revelados.

Similarmente, este quarto e último exílio por sua vez está dividido em subcategorias: inanimado, vegetativo, animal, e humano. Ele começou praticamente há 2000 anos atrás, mas é agora que nós entramos no quarto nível (humano) do quarto exílio. É agora que nós revelamos a falta de satusfação no nível humano. Nós testemunhamos a depressão, o colapso da unidade familiar, a crise na educação, e tudo isso se relaciona ao nível “humano”. Fome (nível animal) não é mais o problema principal. Agora o assunto principal são os problemas internos do nível humano que não existiam nos estados anteriores.

É por isso que o Rei enviou a rainha para um longo exílio em algum lugar distante. Por outro lado, Ele precisa lhe dar a oportunidade de sair deste descenso, para assegurar que esta saída seja direccionada para uma conexão com Ele, no nível humano. Assim, Ele deve gradualmente revelar este estado quebrado e revelar-se a Si Mesmo nele. A rainha está na poeira, ao passo que o Rei deve revelar-Se a ela neste preciso estado.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabala 16/05/10, O Zohar

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Zohar por souzapin - Comentários desativados em No Fim Do Último Exílio

Uma pergunta que recebi: Na Cabala, o avanço depende da intenção e do desejo de aprender o material. É possível estudar um novo idioma através da construção da intenção correta? Suponha que eu queira aprender espanhol. Eu não o entendo, mas eu quero que um livro me influencie. Eu me esforço e mantenho meu desejo de obter conhecimento dele. Será que eu aprenderei espanhol dessa maneira? Ou será que este método se aplica apenas aos livros Cabalísticos, como O Zohar?

Minha resposta: O Livro do Zohar não precisa da sua compreensão, ou seja, você não precisa compreendê-lo para se tornar um Cabalista. Na verdade, você não entenderá nada até se tornar um Cabalista; não importa o que O Livro do Zohar descreva, isso será ocultado de você.

Você lê O Zohar somente para atrair a Luz Superior. Quando a Luz Superior começar a influenciar você, e elevar-lhe a um novo nível, você obterá uma visão daquilo que você lê. Só então você entenderá. Até que a Luz Superior o eleve, O Zohar continuará sendo um mistério para você.

Pergunta (continuação): Então eu não vou aprender espanhol sem entendê-lo? Em outras palavras, eu não posso colocar um livro de espanhol na minha frente e esperar até que ele me influencie. Isso não acontecerá.

Minha resposta: Não, um livro de espanhol não vai influenciá-lo, mas O Zohar sim. Quando se trata de O Zohar, não depende do conhecimento, mas apenas do impacto da Luz Superior sobre você.

Categoria: Perguntas e Respostas, Zohar por souzapin - Comentários desativados em É Possível Estudar Espanhol Do Mesmo Modo Que O Zohar?