A divisão dos povos em nação de Israel e nações do mundo, que o Baal HaSulam descreve em seus artigos, pode ser interpretada em dois sentidos: interior e exterior. Quando compreendida no sentido interior, ela descreve de que forma as qualidades são divididas dentro de cada pessoa, onde “Israel” designa a aspiração da pessoa “direto ao Criador”, ou o ponto no coração que despertou na pessoa, enquanto as nações “do mundo” são os desejos de recepção.

Qualquer pessoa cujo ponto no coração (aspiração de revelar o Criador) despertou pode ser chamada de “Israel”, que significa “direto ao Criador”. Se o ponto no coração dessa pessoa ainda não despertou, então ela pertence às nações do mundo, ou seja, a todos os outros objetivos na vida.

Todas as pessoas podem ser classificadas deste modo e serem divididas em Israel e outras nações. Isso é o mesmo que ocorreu anteriormente na antiga Babilônia.

Ao considerar aqueles cujo ponto no coração ainda não despertou, a ciência Cabalística deve, em primeiro lugar, ser disseminada entre a nação de Israel, no sentido material. Depois, ela deve alcançar as outras nações. Além disso, as nações do mundo incluem as dez tribos de Israel, que cairam do nível do Primeiro Templo (Mochin de Haya) ao nível das “nações do mundo”.

Da 3a parte da Lição Diária de Cabalá 8/04/10, “Exílio e Redenção”

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O Zohar: Capitulo “VaYaera (E o Senhor Apareceu)” Item 360: “Ele manterá o pé dos Seus santos”. Está escrito: “Seus santos”, sem a letra Yod (em Hebreu), o que significa um santo, Abraão, com o qual o Criador sempre caminha, assim que outros não serão capazes de causar-lhe mal. “Mas os malvados estão silenciados na escuridão”. Aqueles são os anjos que o Criador matou na noite quando Abraão os perseguiu.

A qualidade de Hesed (Abraão) é o fundamento de todas as outras correções. É a primeira qualidade que se torna revelada no egoísmo durante sua correção. Por isso o consideramos como o “pai da nação de Israel”, isto é, ele é o pai (fundamento) da nação (todas as outras correções) de Israel (Yashar-El) conduzindo a pessoa direto ao Criador.

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Nós temos nos acostumado com o fato de que quando desejamos alcançar algo nas nossas vidas ordinárias, fazemos esforços e recebemos um resultado. Para colher uma colheita, por exemplo, precisa-se lavrar a terra, plantar as sementes, cuidar da colheita e etc.. O fruto do trabalho é a direta conseqüência do esforço pessoal investido.

A espiritualidade é também impossível de ser alcançada sem esforço, mas por uma razão diferente: o esforço constrói um desejo espiritual (vaso) dentro de mim, onde a satisfação espiritual pode ser sentida. A satisfação existe em abundância, mas somos incapazes de senti-la e a perceber. Os esforços do homem causam uma influência na Luz Superior, que forma a pessoa, ajustando ele ou ela à sua satisfação. A Luz Superior executa todo o trabalho. Assim, eu coloco esforço no “desejo por Ele”, e a Luz trabalha; o Criador e eu somos parceiros.

Constantemente esquecemos nosso Parceiro, pensando que precisamos mudar e corrigir a nós mesmos enquanto realizamos mudanças na sociedade somente com nossas mãos, como se tudo estivesse centralizado em mim e fosse realizado por mim. Esquecemos que somente precisamos gritar e pedir como uma criancinha, e então, acontecerá. A Luz me influenciará e fará tudo. O Criador irá fazer “o que é necessário”, enquanto nós precisamos adivinhar “o que é necessário” e pedir isso a Ele, de acordo com o princípio “Torne o seu desejo como o d’Ele”.

Avançamos muito lentamente porque constantemente esquecemos sobre a correção através da Luz, presumindo que podemos vencer usando nossa própria força. Nós tentamos nos transformar e ao mundo, conectar causa e conseqüência, fazer o trabalho da Luz e ver o resultado do nosso trabalho.

No princípio, nos esquecemos sobre o componente principal, a Luz, que nos dá a forma desejada. Subsequentemente acreditamos que o que está fora de nós precisa de mudança e esquecemos que mudanças externas somente são o resultado de nossas mudanças internas.

O mundo exterior não muda. Em lugar disso, nossa visão do mundo muda junto com nossas qualidades internas, nosso desejo de receber prazer. Como conseqüência, um novo quadro da realidade emerge. Assim, se ficarmos aquém de nos sintonizar corretamente com a espiritualidade, podemos gastar anos sem sentir um avanço.

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Fui emboscado em minha pele que me corta do Criador que está situado “do lado de fora”. Eu sou um escravo e não posso fugir. A cada instante, uma força me influencia e automaticamente me devolve ao meu eu, ao centro egoísta.

Como forçar a mim mesmo a ter atenção ao que está acontecendo do lado de fora para entender que também está acontecendo em mim? Minha verdadeira realidade está “fora”; lá, eu estou junto com o Criador; lá, eu estou fora do meu animal; lá minha alma está fora do “eu” egoísta, que atualmente eu imagino como eu mesmo.

Essas são as duas forças que atuam na natureza. Eu preciso organizá-las de tal modo que a segunda força (centrífuga) me influenciará da mesma maneira natural, instintivamente e inevitavelmente, assim como a primeira força (centrípeta). Deixo que ela ocupe minha mente e coração e remova à força. Deixo que me force a pensar sobre os outros e a me preocupar com eles. Eu preciso disso desde que esse é o único jeito para encontrar minha alma.

Nesse aspecto, a força de um grupo Cabalístico me ajuda; somente o grupo pode me convencer a sair do meu círculo e voltar minha atenção para o que está “fora dele”. Quando eu mudo minha atitude de “intra” para “extra”, eu paro de me preocupar com meu corpo e começo a me preocupar com minha alma.

Eu compreendo que a realidade externa, que me parece estranha e a qual sou completamente indiferente, contém o meu eu real. Esse círculo externo é na verdade muito mais valioso para mim do que o interno uma vez que ele contém minha alma que é eterna. Enquanto isso, o círculo interno é meramente animal, e dura uns 70 anos.

Porém, o encobrimento não me permite ver tudo isso. Quando eu começo a perceber isso, eu fico impressionado com o tamanho do jogo que o Criador joga comigo.

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Shamati, Artigo 86: Existe uma grande regra que precisamos saber. Nosso trabalho, que nos foi dado para ser a base da fé por cima da razão, não é porque somos indignos de um nível mais alto. Então, isso nos foi dado para que o tomemos todo em um vaso de fé. 

Vivemos em um mundo que percebemos através de nossos sentidos e avaliamos no nosso cérebro. (“coração e cérebro”). Esse tipo de percepção é chamado “razão”. “Razão” significa que reconhecemos e sentimos algo que “entra” em nossos sentidos (visão, audição, paladar, olfato e tato) e que constitui “nosso mundo”. Nós percebemos o todo através de nossos cinco sentidos.

Qualquer coisa que sentimos é chamada “dentro da nossa razão” e corresponde às nossas sensações e observações. O mundo espiritual é algo “acima da razão” uma vez que somos incapazes de senti-lo e assim não podemos percebê-lo (nem no coração nem no cérebro nem em nossos órgãos de percepção). Para começar a perceber a espiritualidade, temo que obter novas propriedades (desejos) que correspondam ao seu nível: um “coração espiritual” e um “cérebro espiritual”.

De acordo com o tipo de percepção, a realidade está dividida em duas partes: o setor interno (eu) e o setor externo (o mundo fora de mim). Dirigidos pelo desejo de receber prazer, nós percebemos as influências interiores e exteriores seletivamente. Essa percepção seletiva constrói um quadro que é chamado “meu mundo”. 

A divisão da realidade em duas partes se origina na separação da alma em duas partes: Keter, Hochma (GE) e Bina, Zeir Anpin, Malchut (AHP). Antes que a separação acontecesse, todas elas constituíam os cinco desejos da alma, cinco Sefirot. Como resultado da separação, nossa percepção do mundo foi dividida em duas partes: GE (Galgalta Eynaim – crânio, olhos) formaram nossos desejos internos através dos quais nós sentimos nosso mundo e a nós mesmos, enquanto que sentimos AHP (Awsen, Hotem, Peh – ouvidos, nariz, boca) como algo “fora de nós”.

As coisas estão arranjadas dessa forma de propósito. É para nos dar a chance de trabalhar em GE “com a razão”. Porém, se escolhemos trabalhar com AHP, tratando-os como nossos próprios desejos, nós alcançamos o estado chamado “acima da razão”. Nossa “razão” é alto que existe dentro de nós, enquanto que “acima da razão” significa algo fora de nós.

Se quisermos alcançar a espiritualidade, temos de nos conectar com os desejos AHP dentro de nós; quando o fazemos, isso é chamado “trabalho acima da razão”. Na realidade, esses termos são simplesmente palavras que usamos para descrever nossa atitude frente a nossos desejos, internos e externos.

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“O povo de Israel não retornará à sua terra até que esteja completamente unido”. O povo de Israel é um grupo que Abraão organizou uma vez selecionando-o dentre os Babilônios. Ele quis corrigir o mundo inteiro, mas conseguiu juntar apenas uns poucos milhares nesse grupo.

Porém, a Torah não fala sobre eventos históricos, e sim sobre estados internos através dos quais a pessoa passa. A propriedade de Abraão dentro de nós toma uma parte de nossos desejos e os orienta a uma correção parcial, e então a uma fragmentação (a queda do Templo, ou o descenso do espiritual ao nível do exílio).

Os exílios são obrigatórios para os desejos que estiveram na espiritualidade (Israel), para se mesclarem com o resto dos desejos que não passaram pelo ascenso espiritual e pela fragmentação (chamados “nações do mundo”. Após serem misturados e se incluírem uns nos outros, todos eles estão preparados para as correções. Em outras palavras, cada um agora tem uma parte que esteve na espiritualidade, e uma parte que não esteve.

Aqueles que passaram pelo ascenso e pela fragmentação devem ser os primeiros a passar pela correção porque eles possuem Reshimot (dados sobre estados prévios). Após isso, outros despertarão. Todos precisam entender que “Israel” interior, significa que os desejos que aspiram ao Criador não alcançarão sua terra (Eretz), ou os desejos corrigidos (Ratzon) “direto ao Criador” (Isra-El), nos quais o Criador se revela, até que eles todos se unam “como um homem com um coração”.

Essa é a condição da qual os Cabalistas nos falam. Precisamos executá-la numa pequena parte da alma dentro de cada um de nós, bem como em uma grande parte da alma entre os grupos de Cabalá no mundo, e ainda em uma maior parte da alma, que inclui toda a humanidade. Assim, essa necessária condição começa a se realizar a partir de um nível bem material.

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Recebi uma pergunta: Se uma pessoa conclui que não precisa da Cabalá uma vez que ela tem um bom emprego, uma família, e tudo está muito bem em sua vida, então, como essa pessoa irá alcançar a espiritualidade?

Minha resposta: Isso significa que sua hora ainda não chegou. Nós disseminamos o conhecimento da Cabalá para todos, e qualquer um que necessita dela vai usá-la. Porém, para aspirar à espiritualidade, o sofrimento corporal é completamente desnecessário. A pessoa revela a espiritualidade somente sob a condição de que ela é a única coisa que lhe falta.

As palavras “exílio” e “liberdade” diferem somente na letra “Aleph” que significa “Governante do mundo”; a pessoa somente sente a falta do Criador e não leva nada mais em conta. A pessoa poderia ter infinitas possibilidades nesse mundo, mas isso não tem nada a ver com o desejo de revelar o Criador. Por exemplo: eu nunca tive qualquer problema material, ainda assim a necessidade de revelar a espiritualidade me roeu até que eu não tivesse mais nada nessa vida.

Está escrito que os Judeus no Egito construíram as grandes cidades de Pithom e Raamses. Eles tinham todo o necessário no nível material, mas eles não possuíam nada para reviver suas almas. Assim, eles gritaram para sair daquela situação uma vez que não conseguiam alcançar a espiritualidade.

Então, o instrumento para a revelação espiritual é somente a necessidade de revelar o Criador de tal forma que a pessoa será governada pela qualidade da doação. Se tudo o que lhe falta é doar a todos, então essa pessoa está pronta para a redenção espiritual. Redenção é quando a pessoa é capaz de não pensar em si mesma, e dar a todos os demais.

Estamos nos aproximando do feriado do Dia da Independência em Israel e precisamos saber disso. Afinal, só podemos ser independentes do nosso egoísmo. Uma “nação livre nessa terra” é a libertação do nosso desejo egoísta, que será governado pela qualidade da doação. Somente então seremos livres.

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Recebi uma pergunta: Se não existe tempo na espiritualidade, então por que está escrito que a correção ocorre em um período de seis mil anos?

Minha resposta: Baal HaSulam explica o significado de “6000 anos” nos artigos “Um Discurso para a Finalização do Zohar”, “Introdução ao Livro do Zohar”, bem como em outros artigos. “6000 anos” são o VAK de Zeir Anpin, que precisam ser realizados em relação à Malchut.

Quando Malchut, a sétima Sefira, revela todas essa seis qualidades, chamadas “6000 anos”, dentro de si, isso é chamado o “sétimo dia”, “Sabbath”, ou o “sétimo milênio”. Somente então Malchut se torna completa para doar.

Assim, essas qualidades são chamadas “6000 anos”. Ano (Shana) vem da palavra “mudar” (Shone). Nós precisamos experimentar esses graus um após o outro. Por um lado, não estamos falando sobre os anos no nosso mundo. Por outro lado, se não acelerarmos o tempo, então de acordo com a conexão de raiz e ramo, a percepção do tempo em nosso mundo irá obedecer a suas raízes e o processo de correção irá realmente terminar em seis mil anos.

Mas, nós podemos mudar a extensão e a essência dos seis mil anos; podemos abreviá-los e comprimi-los. No entanto, eles serão chamados “6000 anos” porque nós não cortamos graus, mesmo assim de acordo com o tempo corporal, será menos.

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Recebi uma pergunta: Meus amigos me mandaram um vídeo clipe, “O Muro Ocidental”, que foi apresentado em um site cristão. Havia sequências, inclusive cenas do senhor, filmadas na tumba de Baal HaSulam. O senhor pode comentar esse fato?

Minha resposta: Nossos arquivos contêm filmes que foram feitos durante nossa viagem aos grandes sítios Cabalísticos em 1999, incluindo Safed e a cova de Idra Raba. Os títulos desses filmes são: As Noites de Cabalá e Nós, Bnei Baruch. Eu não tenho ideia onde os criadores do clipe em questão conseguiram as imagens.

Nós bem sabemos, muitas pessoas estudam nossos conceitos e nossos materiais. Nós já mencionamos nesse blog que as pessoas escrevem dissertações sobre nós em universidades por todo o mundo (por exemplo: na Universidade do Cairo). Também, nos Estados Unidos, eu dei palestras em várias universidades, e existe um bom número de pessoas que estudam nossas atividades. Temos uma grande organização educacional no meio-oeste, em St. Louis, que acomoda muitos estudantes protestantes e católicos. Estamos abertos a todos.

Certamente, pode-se continuar a observar sua própria religião e aderir às suas tradições, mas, para corrigir nosso egoísmo e avançar espiritualmente, temos que estudar a Cabalá. Imagine que duas coisas estão excluídas de cada religião: 1) ensinamentos sobre o “pós-morte” e 2) regras de controle do nosso destino (o que, por sinal, não tem nada a ver com qualquer religião). Sem esses dois principais elementos, qualquer religião simplesmente se transforma num grupo de rotinas tradicionais e se torna um tipo de “clube de fim de semana juntos”. Não é nada mais que isso.

“Vida após a morte” é revelada a uma pessoa através da nossa realidade atual ao se atrair a Luz enquanto se estuda Cabalá. É possível controlar nosso destino somente atraindo Ohr Makif (Luz Circundante) e ao se usar O Livro do Zohar, cada um de nós, para nosso próprio benefício.

Os Cabalistas são contra qualquer religião, mas têm a intenção de tratá-las particularmente como uma invenção cultural da humanidade e não mais que isto. Se nos prendermos a essa abordagem, exploração espiritual e ditadura religiosa irão deixar de existir e a humanidade alcançará esclarecimento.

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Nós queremos construir um sistema global que servirá como um novo tipo de conexão para a humanidade. Ele conduzirá as pessoas à situações em que elas perceberão que, devido às leis da natureza, é preferível doar e estar perto de outras pessoas. Finalmente, as pessoas sentirão a todos como um só organismo.

Este será um sistema de educação que fará a pessoa sentir como, passo a passo, ela está aprendendo sobre as leis e regras da nova sociedade. Estas leis são provenientes da realização do sistema geral da natureza, da qual fazemos parte. Do mesmo modo que a principal lei (“amarás o teu próximo”) é universal e básica. Tudo o resto deriva da mesma. (Ver artigo do Baal HaSulam, “Uma Lei”.)

As conexões que se desenvolverão dentro deste sistema se transformarão num estado virtual onde as pessoas trarão um componente espiritual à conexão virtual. Dentro deste sistema as pessoas começarão a criar conexões entre elas que são inerentes até mesmo em nossas vidas mundanas. A partir da nova conscientização das relações corretas, elas também começarão a criar as conexões apropriadas no mundo dos negócios, na família, etc.

Gradualmente, todas as formas de conexão entre as pessoas se desenvolverão dentro deste sistema, até que venham a substituir todos os sistemas de conexão egoísta. Este último é o que parece unir as pessoas de hoje, embora na realidade ele apenas separe as pessoas e as coloque em conflito uma com a outra.

A natureza, o objetivo e a influência do novo sistema sobre cada pessoa é totalmente diferente. Deve conter o intelecto, a capacidade de aprender e ensinar as pessoas que o utilizam, bem como dar conselhos a quem o ativa. Ele também deve ouvir as suas sugestões sobre as alterações que devem ser realizadas na conexão entre as pessoas, para que elas avancem gradualmente para conexões mais próximas entre si, até alcançarem uma conexão que esteja acima do egoísmo.

De Conversa sobre a Nova Internet, 4/4/10.

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